성경 주석서

이사야 12:1-6인 이 장은 이사야 10:5에서 시작된 환상의 한 부분이다. 선지자는 이사야 10장에서 산헤립의 위협적인 침공으로부터 민족이 구원받을 것을 예언하였다. 이어 그는 메시아 시대를 내다보며 그 통치의 확실성과 성격과 결과를 이사야 11장에서 묘사하였다. 11장은 애굽 사람들의 압제에서 민족이 구원받은 사건을 언급하며 끝난다. 그 구원은 아름다운 송가로 기념되었는데, 미리암과 ‘모든 여인’이 ‘소고를 잡고 춤추며 그를 따라 나왔다’(출애굽기 15:1-21). 이사야는 그 구원을 본떠, 자신이 말하는 구원도 찬양의 노래로 기념될 것이라고 이 장에서 말한다. 그러므로 이 장은 하나님께서 개입하여 그들을 구원하신 크신 자비를 바라보는, 구속받은 하나님의 백성의 감정을 적절히 표현한 것이다.

이 장은 하나님께서 그 아들의 구속을 통해 우리를 위하여 이루신 크고 영광스러운 구원을 바라보며 읽어야 한다. 또한 우리를 애굽의 종살이보다 더 비참한 속박, 곧 죄의 속박에서 이끌어 내신 데 대한 고결한 감사의 마음으로 읽어야 한다. 이 노래는 유대 경륜 아래 일어난 어떤 사건보다 메시아 시대에 훨씬 더 잘 적용된다. 유대인들 자신도 이 노래를 그 시대에 적용했던 것으로 보인다. 초막절 마지막 날에 그들은 실로암 샘에서 금 주전자에 물을 길어 와 포도주와 섞은 뒤, 크게 기뻐하며 제단 위의 제물에 부었다(요한복음 7:14 주석 및 요한복음 7:37 주석 참조). 이 관습은 모세가 명령한 것이 아니며, 아마도 이 장의 이사야 12:3에 나오는 명령에서 비롯되었을 것이다. 우리 구주께서는 이를 자신과 복음의 유익과 성령의 역사에 적용하셨으며(요한복음 7장), 고대 유대인들도 그렇게 적용하였다. ‘왜 그것을 긷는 집이라고 부르는가? 거기에서 그들이 성령을 길어 올리기 때문이다. 기록되기를, “너희가 구원의 샘들에서 기쁨으로 물을 길으리라” 하였다.’ — Lowth가 인용한 《예루살렘 탈무드》.

그 날에 — 앞 장에서 언급된 날, 곧 메시아의 통치가 낳는 결과가 어디에서나 나타날 메시아 시대이다. 그러나 찬양의 의무는 이사야 11장에서 선지자가 주목한 더욱 영광스러운 사건, 곧 메시아의 오심과 통치뿐 아니라 예언의 앞부분인 이사야 10장에서 예고한 사건, 곧 산헤립의 침공으로부터 민족이 구원받는 일에도 적용될 수 있는 언어로 표현되어 있다. 이 찬양의 노래는 두 사건 모두에 적합할 것이다.

네가 말하기를 — 여기서 ‘너’라는 말로 한 개인에게 건네는 표현은 ‘각 사람’과 같은 뜻이다. 곧 하나님의 이 개입으로 혜택을 받은 ‘모든 사람’이 이렇게 말해야 한다는 뜻이다.

오 주여 — 오 여호와여, 이 개입을 이루신 위대한 분이시여.

내가 주를 찬송하리니, 주께서 전에는 내게 노하셨으나 — 이 말이 유대인들에게 적용되고 산헤립의 침공과 관련하여 그들이 사용한 말로 이해된다면, 이는 하나님께서 그들의 죄 때문에 그 땅이 침략당하고 재난을 겪도록 내버려 두셨다는 뜻이다(이사야 10:6 이하). 이것을 메시아 시대에 적용한다면, 하나님께서 자신에게 노하셨으나 그 진노가 돌이켜졌다고 모든 구속받은 죄인이 말할 수 있는 언어가 된다. 구속받은 이들에게 적용할 때, 이는 그들 모두가 하나님의 자비를 요구할 아무런 권리가 자신에게 없음을 느끼며, 구원의 계획으로 그분의 진노가 돌이켜졌다는 사실이 끊임없는 찬양의 토대를 놓는다고 인정하는 말이다.

보라, 하나님은 나의 구원이시라 — 또는 하나님은 내 구원의 창시자이자 근원이시라는 뜻이다. 이것은 어떤 인간의 손으로 이루어진 것이 아니라 하나님께 직접 돌려야 한다. 선물의 가치는 언제나 주는 이의 존엄성과 탁월함으로 더 높아지며, 구원의 복이 무한하신 하나님 자신에 못지않은 분에게서 주어진다는 사실은 그 복에 헤아릴 수 없는 가치를 부여한다. 그것은 인간이나 천사의 능력으로 말미암은 것이 아니라 직접적으로, 전적으로 여호와께 돌려야 한다.

내가 의뢰하고 두려워하지 아니하리니 — 하나님께서 구원의 창시자이시며 나를 지키고 자신이 시작하신 일을 완성하실 수 있으므로, 나는 그분을 신뢰하고 어떤 원수의 힘이나 계략도 두려워하지 않을 것이다. 그분의 손 안에서 나는 안전하다. 하나님은 우리 확신의 토대이시며, 그분을 신뢰하는 백성은 결코 흔들리지 않을 것이다.

주 여호와는 — 이는 번역자들이 성경에 자주 나오는 히브리어 단어 야훼를 원문 그대로 보존한 네 곳 가운데 하나이다. 우리 역본에서 여호와라는 단어가 보존된 다른 곳은 출애굽기 6:3, 시편 68:18, 이사야 26:4이다. 이곳의 원문은 יהוה יה(야흐 여호와, yâh yehovâh)이다. יה(야흐, yâh)는 야훼라는 단어의 축약형이다. 이 축약형은 간결함을 위해, 특히 시편에서 자주 사용된다. 예를 들어 ‘할렐루야’(הללוּ־יה, halelû-yâh)는 여호와를 찬양하라는 뜻이다(시편 89:9; 94:7, 12; 104:35; 105:15; 106:1, 48; 111:1; 113:1 등). 이곳과 이사야 26:4에서 이름의 ‘반복’은 ‘강조’를 나타내거나, 어쩌면 여호와께서 언제나 동일하신 불변의 하나님임을 나타내는 듯하다. 그러나 Kennicott의 두 사본에는 יה(야흐, yâh)라는 이름이 생략되어 있어, 일부는 이 반복이 필사자의 오류라고 추측하였다. 하지만 가장 우수한 사본들은 이를 보존한다. 한편 칠십인역과 갈대아역과 시리아역은 이를 생략한다.

나의 힘이시며 나의 노래시며 — 같은 표현은 홍해를 건넌 뒤 모세가 지은 찬송에 나오며, 이 노래는 분명 그것을 본떠 지은 것이다(출애굽기 15:2).

여호와는 나의 힘이시며 나의 노래시요,

그는 나의 구원이 되셨도다.

‘힘’이라는 말은 하나님께서 힘의 근원이심을 뜻하며, 구속받은 모든 이는 자신의 모든 힘이 하나님 안에 있음을 기꺼이 인정한다는 것을 함축한다. ‘노래’라는 말은 하나님께서 찬양의 마땅한 대상이심을 함축한다. 그분을 찬양하기 위해 이 ‘노래’가 지어진 것이다.

그는 또한 나의 구원이 되셨도다 — 이 표현도 모세의 노래인 출애굽기 15:2에 나온다. 이는 하나님께서 구원이 되셨거나 구원의 창시자이셨다는 뜻이다. 그분의 손으로 구원이 이루어졌으므로 찬양도 그분께 돌려야 한다.

그러므로 — 그의 모든 자비를 고려할 때라는 뜻이다. 그러나 히브리어는 단순히 ‘그리고 너희가 길으리라’이다. 유대인들이 이 구절을 성령께 적용하였으며, 아마도 이에 근거하여 봉헌절에 실로암 샘에서 물을 길어 오는 관습을 세웠다는 점은 이미 언급하였다(요한복음 7:37 주석). 실로암 샘은 성 동쪽에 있었고, 그 샘에서 금잔에 물을 담아 와 온갖 기쁨의 표현과 함께 제단 위의 제물에 부었다. 그러나 이 관습이 이사야 시대에 사용되었을 가능성은 없다. 이 표현은 분명 비유적이지만 그 의미는 명백하다. 성경에서 샘이나 우물은 기쁨과 새 힘을 주며 생명을 유지하고 기운을 북돋는 것의 상징이다. 졸졸 흐르는 샘이나 우물이 지치고 기진한 순례자에게 새 힘을 주듯, 영혼을 붙들고 새롭게 하며 탈진하여 쓰러지는 사람을 지탱하는 것을 나타내기 위해 이 비유가 자주 사용된다(요한복음 4:14 비교).

따라서 이 비유는 모든 피조물의 필요를 채우기에 알맞은 넘쳐흐르는 샘이신 하나님께 적용되며(예레미야 2:13; 17:13; 시편 36:9; 잠언 14:27), 또한 구원의 계획, 곧 구속하는 자비의 계획 안에서 사람들의 영혼이 필요로 하는 것을 채우고자 하나님께서 열어 놓으신 위로의 근원들에도 적용된다(스가랴 13:1; 이사야 41:18; 요한계시록 7:17). ‘강들’이라는 말도 위 구절들에서 ‘샘들’과 같은 의미로 사용된다(이사야 42:15; 43:19-20). 일반적으로 성경에서 시내와 샘과 강은 사람의 영적 필요를 채우기 위해 하나님께서 마련하신 자비의 풍성한 충만함과 부요함을 상징한다. 그러므로 여기의 사상은 그들이 구원의 자비를 풍성히 누리리라는 것이다. 그 자비는 광야에서 지친 순례자에게 물과 같이 값없이 주어지고 넘쳐흐르며 새 힘을 주고, 그들은 기쁨으로 그것을 누릴 것이다. 광야에서 풍성한 샘이나 우물을 발견한 일이 목마른 순례자를 기쁨으로 채우듯, 그것은 영혼을 행복으로 채울 것이다.

그 날에 — 이사야 12:1을 보라.

그의 이름을 부르며 — 난외주에는 ‘선포하라’라고 되어 있다. 이는 그분을 찬양하는 방식으로 그분을 부르라는 뜻이다. 이 찬송 전체는 찬양이지 기도가 아니다.

그의 행하심을 만민 중에 선포하며 — 모든 백성이 그분의 영광을 보고 그분을 찬양하는 일에 참여하도록, 모든 백성 가운데 선포하라는 뜻이다.

그의 행하심 — 특히 앞선 예언들의 주제가 된 위대한 사건들, 곧 메시아를 통해 사람들을 영원한 죽음에서 구원하시는 하나님의 개입을 가리킨다.

기억하게 하며 — 히브리어로는 ‘그것이 기억되게 하라’이다(이사야 62:6 주석 참조).

그의 이름이 높다 하라 — 그 이름이 경배와 찬양을 받기에 합당하다는 뜻이다. 그 이름은 땅의 민족들이 보는 앞에서 높임을 받기에 합당하다(사무엘하 22:47; 시편 21:13; 46:10).

여호와께 찬송할 것은 — 이는 모세의 노래인 출애굽기 15:21에 나오는 것과 같은 표현이다. 이사야는 분명 그 구절을 염두에 두었다.

그가 지극히 아름다운 일을 하셨음이니 — 높임을 받을 만한 일들(גאות, gê'ûth), 곧 기념하고 기억하기에 합당하며 위엄 있고 장엄하고 놀라운 일들을 하셨다는 뜻이다.

온 땅에 알려졌느니라 — 더 적절하게는 ‘이것이 온 땅에 알려지게 하라’이다. 그것은 어디서나 기념할 가치가 있으며, 온 땅에 널리 울려 퍼져야 한다. 이 말은 구속받고 구주 하나님의 선하심과 자비를 깨달은 모든 이의 진실한 소망을 표현한다. 구속하는 자비의 계획이 지닌 놀라운 일들이 모든 민족에게 어디서나 알려지고, 모든 육체가 우리 하나님의 구원을 보게 되기를 바라는 것은 본능적이며 끊이지 않는 소원이다.

외치며 — צהלי(tsahalı̂y). 이 단어는 보통 말이 우는 소리에 적용된다(예레미야 5:8; 8:16). 또한 맑고 큰 목소리로 기쁨과 즐거움과 환희를 표현하는 데 사용된다(이사야 10:30; 12:6; 14:14; 54:1; 예레미야 31:7; 50:11). 여기서는 시편과 다른 곳의 수많은 구절, 곧 하나님의 백성에게 기뻐 뛰며 소리치고 그들의 기쁨을 나타내는 소리를 내라고 촉구하는 구절들과 같은 뜻이다(시편 47:1; 148:1-14; 149:1-9; 이사야 42:11; 44:23; 예레미야 31:7; 스바냐 3:14; 스가랴 9:9).

소리 높이라 — ורני(vāronı̂y). 이 단어는 본래 큰 소리로 외친다는 뜻이며(잠언 1:20; 8:3), 도움을 구하여 부르짖거나(예레미야애가 2:19), 기쁨의 함성을 지르고 즐거워하거나 환희하거나(레위기 9:24; 욥기 38:7), 찬양하거나 기쁨으로 기념한다는 뜻이다(시편 33:1; 51:15; 59:17; 89:13). 여기서는 하나님의 자비를 바라볼 때 생기는 기쁨, 곧 고양된 찬양의 노래로 이끄는 기쁨을 나타낸다.

시온의 주민아 — 시온에 사는 자, 곧 하나님의 백성 가운데 계수된 자를 뜻한다(이사야 1:8 주석). 여기서 난외주의 ‘시온의 여자 주민’은 히브리어와 일치하며, 이곳에 사용된 단어는 한 개인보다 백성에게 적용된다.

이스라엘의 거룩하신 이가 크심이니라 — 곧 하나님께서 자기 백성을 위해 행하신 놀라운 구원을 통해 자신이 위대하고 찬양받기에 합당한 분임을 나타내셨다는 뜻이다. 이렇게 이 아름다운 찬송이 끝난다. 이 찬송은 그 주제에 합당하고, 모두가 부르기에 합당하다. 오, 모든 구속받은 이들이 이 구원의 노래에 참여하기를 바란다. 그리고 승리에 찬 구속의 노래가 온 세상에 메아리치며 시인의 아름다운 환상이 실현될 때가 속히 오기를 바란다.

‘한 노래가 모든 민족의 입에 오르고, 모두가 외친다.

“어린양은 합당하시다. 우리를 위하여 죽임을 당하셨기 때문이다!”

골짜기와 바위 위에 사는 이들이

서로를 향해 소리치고, 산꼭대기들은

멀리 있는 산들로부터 날아오는 기쁨을 받아 전한다.

마침내 민족마다 그 가락을 배워,

땅은 황홀한 호산나를 온 둘레로 굴려 보낸다.’

《과업》(The Task) 제6권.