성경 주석서

이사야 13장 및 14:1-27 분석

이사야 13장은 새로운 예언을 시작하며, Vitringa의 구분에 따르면 그의 예언서에서 새로운 책 또는 부분을 시작한다. 그에 따르면 이사야 1장부터 이사야 12:1-6의 끝까지 이어지는 첫째 책은 유대인들에 관한 일련의 예언으로 이루어져 있다. 이사야 13장부터 35:1-10까지를 포함하는 둘째 부분은 유대인들이 여러 방식으로 크고 작게 관계를 맺었던 다른 민족들에 관한 여러 개별 예언으로 이루어진다. 서론을 보라.

13장과 14장은 이사야 14장의 마지막 다섯 절을 제외하면 바벨론의 멸망을 예고하는 하나의 완전한 예언을 이룬다. 주된 목적은 그 성읍의 멸망을 예언하는 것이지만, 유대인들에게 위로를 주려는 목적과도 연결되어 있다. 그들은 그곳으로 사로잡혀 갈 것이었다. 선지자의 목적은 그들이 장차 포로로 끌려갈 그 성읍이 완전히 멸망할 것이라고 확신시켜 주는 것이었다.

이 예언이 선포된 정확한 시기를 확실히 알아내기는 쉽지 않으며, 그것은 그다지 중요하지도 않다. 이 예언이 웃시야, 요담, 아하스 또는 히스기야의 통치 기간에 선포되었다는 것은 확실하다(이사야 1:1). 그중 마지막 왕의 통치는 기독교 기원보다 710년 앞서 끝났다. 유대인들이 바벨론으로 사로잡혀 간 때가 그 기원보다 586년 전이므로, 이 예언은 그 사건보다 124년 전에 선포되었음이 틀림없다. 또 바벨론이 고레스에게 함락된 때가 그리스도보다 536년 전이므로, 적어도 성취되기 174년 전에 선포되었음이 틀림없다. Theodoret는 이 예언이 히스기야 통치 후반기에 공표되었다고 생각하였다. Cocceius와 Lightfoot는 앞선 예언과 거의 같은 시기에 선포되었다고 보았고, Vitringa도 같은 견해이다. 중요한 점은, 충분한 증거가 보여 주듯 이것이 이사야의 참된 예언이라면, 예고한 사건이 성취되기 적어도 170년 전에 선포되었음이 틀림없다는 것이다. 예언과 관련하여 확정해야 할 핵심 사항은 다음과 같다.

(1) 사건이 일어나기 전에 예언이 선포되었는가.

(2) 예고된 일들을 인간의 통찰력으로 미리 볼 수 있었는가.

(3) 예언이 사건과 부합할 만큼 명확하고 구체적인가, 아니면 막연한 추측에 불과한가.

(4) 실제로 예언의 성취를 이루는 사건들의 발생이 있었는가.

이 조건들이 충족된다면 그 예언이 하나님에게서 왔다는 가장 충분한 증거가 된다.

이 예언이 선포될 당시 유대인들은 자신들의 수도와 나라를 안전하게 소유하고 있었다. 주변 민족들에게 시달리기는 했지만 여전히 자유로웠다. 그들은 바벨론과 다툼이 없었고, 그 멀리 있는 백성에게서 위험이 닥칠 것을 염려할 이유도 없었다. 그 땅으로 끌려가는 일 자체가 이사야 시대에는 먼 미래의 사건이었으며, 당시에는 일어날 가능성이 없어 보였다. 주목할 점은 이사야가 여기서 그 사건을 뚜렷하게 ‘예고’하지 않고, 그들이 포로 상태에 ‘있게 될’ 때보다 ‘더 뒤’인 시점으로 자신을 옮겨 놓고 그들의 구원을 예언한다는 것이다. 그의 예언은 그 사건이 이미 일어났다고 ‘전제’한다. 그것은 그 사건이 일어난 ‘후’, 곧 그들이 바벨론에 있고 구원을 바라며 탄식할 때 그의 마음 앞을 지나가는 환상이다(이사야 14:1-2). 따라서 이 환상 속 선지자는 아직 일어나지 않은 사건, 곧 유대인의 포로 생활과 바벨론 이주보다 더 뒤에 자신의 ‘관측점’을 잡고, 그보다도 더 먼 미래에 그들의 구원을 가져올 ‘또 하나의’ 사건, 곧 그 성읍의 완전한 전복과 그에 따른 유대 백성의 구원을 예언하는 것으로 이해할 수 있다. 우리는 그가 포로 된 유대인들 한가운데 서서 바벨론 자체의 멸망을 통해 민족이 완전히 회복될 일을 내다보는 것으로 이해해야 한다(이사야 14:1-2). 서론 제7절 III.(4)를 보라.

앞서 살펴보았듯 바벨론 멸망에 관한 이 예언은 그 사건이 일어나기 적어도 174년 전에 선포되었다. 이 예언이 선포될 당시 이사야가 묘사한 바벨론의 파멸보다 더 일어날 법하지 않은 일은 없었다(이사야 13:19-22). 바벨론은 세계에서 가장 크고 번영하며 아마도 가장 견고하게 요새화된 성읍 가운데 하나였다. 그것이 ‘소돔과 고모라처럼’ 되고, ‘영원히 거주할 곳이 되지 못하며’, 사막의 들짐승이 거기에 눕고, 용들이 화려한 궁전에 있으리라는 예언은 전혀 일어날 법하지 않았으며 오직 하나님만 미리 보실 수 있었다. 인간이 감지할 수 있거나 이사야 같은 이방의 외국인이 알 수 있는 자연적 원인은 그러한 결과로 이어지고 있지 않았다. 이 유명한 성읍의 상태를 간략히 설명하면 이것이 분명해질 것이다. 바벨론(Babylon)은 바벨(Babel)에서 유래한 이름이고 아마 바벨탑과 같은 장소에 세워졌으며, 바빌로니아 또는 갈대아의 수도였다. 아마 니므롯이 세웠을 것이지만 훗날의 규모와 화려함을 갖추기까지는 오랜 시간이 걸렸다.

Belus가 이를 확장하였고, Semiramis가 너무도 크게 아름답게 꾸미고 개선하여 그녀를 창건자라고 불러도 부당하지 않을 정도였다. 뒤이어 느부갓네살이 크게 확장하고 장식하였다. 이 성읍은 넓은 평야의 한가운데, 매우 깊고 비옥한 토양 위에 자리하였다. 유브라데강 양쪽에 걸쳐 있었으므로 강에 의해 두 부분으로 나뉘었다. 두 부분은 성읍 중앙 부근의 다리로 이어졌으며, 강 동쪽 궁전에서 서쪽 궁전까지 강 아래로 만든 터널 또는 지하 통로도 있었다고 한다. 옛 성읍은 동쪽에, 느부갓네살이 세운 새 성읍은 서쪽에 있었다. 이 두 구역은 하나의 성벽으로 둘러싸였고 전체는 완전한 정사각형을 이루었다. 그곳을 방문했으며 그에 관해 기록한 가장 오래된 저자인 Herodotus는 둘레가 480펄롱, 각 변이 120펄롱이었다고 말한다. 곧 한 변이 15마일이고 둘레가 60마일이었다.

바벨론의 규모에 관한 이러한 기록은 사람들의 믿음을 크게 흔들어 놓았다. 그러나 고대 저자들이 제시한 성벽의 길이에 관한 기록은 거의 일치한다. Herodotus는 둘레가 480스타디아 또는 펄롱이었다고 한다. Pliny와 Solinus도 같은 수치를 제시한다. Strabo는 둘레가 385스타디아, Diodorus는 360스타디아였다고 하며, Alexander와 동행한 Clitarchus는 365스타디아, Curtius는 368스타디아였다고 한다. 이 가운데 가장 낮은 추정치에 따르더라도 한 변이 12마일, 둘레가 48마일보다 작을 수 없었다. 그 면적은 런던과 그 부속 지역보다 적어도 여덟 배 컸고, 컬럼비아 특별구 전체보다도 조금 더 컸다(Calmet 및 《Edin. Ency.》). 그러나 이 광대한 공간 전체에 건물이 빽빽하게 들어서 있었다고 추론해서는 안 된다. 성벽으로 둘러싸여 있기는 했지만 상당한 부분을 공공 광장과 궁전과 공중 정원이 차지했거나, 어쩌면 비어 있었을 것이다.

Herodotus에 따르면 바벨론 성벽은 두께가 87피트이고 높이가 350피트였다. 햇볕에 말리고 굽지 않은 벽돌 또는 진흙으로 지었으며, 인접 지역에 풍부했던 일종의 끈적한 흙 또는 역청으로 접합하였다. 성읍 전체는 거대한 해자로 둘러싸였다. 성벽을 만들 진흙을 이 해자에서 가져왔고, 해자에는 늘 물이 차 있어 방어에 크게 기여하였다. 성문은 각 변에 스물다섯 개씩 모두 100개였으며 견고한 놋으로 만들었다. 성문 두 개 사이마다 탑 세 개가 있었고 성벽보다 10피트 높게 솟아 있었다. 각 성문에서는 폭 151피트의 거리가 성읍을 가로질러 뻗었다. 그리하여 모두 쉰 개의 거리가 직각으로 교차하며 성읍 안에 676개의 구획을 이루었다. 폭 60피트의 다리가 성읍 중앙에서 유브라데강을 가로질렀고, 다리 양 끝에는 동쪽의 옛 궁전과 서쪽의 새 궁전 두 채가 있었다.

거의 정사각형 한 구획을 차지한 Belus 신전은 동쪽의 옛 궁전 근처에 있었다. 바벨론은 아치 위에 세운 공중 정원으로 유명했는데, 그 면적은 거의 한 변이 400피트인 정사각형이었고, 계단식 단으로 차례차례 높아져 마침내 성벽 높이에 이르렀다. 가장 높은 단에는 정원에 물을 대는 수로가 있었으며, 펌프 또는 아마도 ‘페르시아식 수차’로 유브라데강 물을 이 놀라운 높이까지 끌어올려 공급하였다. 유브라데강의 수위 상승으로 범람하는 위험을 막기 위해 성읍보다 상당히 위쪽에서 두 개의 운하를 내어 넘치는 물을 티그리스강으로 흘려보냈다. 그러나 이 예언을 올바르게 이해하려면 바벨론이 이사야 시대 ‘이후’에야 최고의 화려함과 장엄함에 도달했다는 점을 기억해야 한다. 이사야가 죽은 지 약 100년 뒤에 바벨론 왕위에 오른 느부갓네살 치하에서 바벨론은 화려함과 권세의 절정에 이르렀다. 이사야가 죽었을 당시 바벨론은 큰 부와 권세를 지니고 상당한 상업적 이점을 누리는 성읍이었으나 앗수르에 종속되어 있었다. Hales의 연대기에 따르면 그리스도보다 680년 전 Assaradon이 바벨론의 주인이 되어 앗수르와 갈대아 제국을 다시 통합하기 전까지, 바벨론은 광대한 갈대아 왕국의 수도가 되지 못했다.

바벨론은 동방에서 자연스럽게 제국의 중심지가 될 만한 곳이었으며 일찍부터 상업적 이점으로 이름났다. 아시아 지도를 잠시 보기만 해도 누구나 바벨론 인근 어딘가가 동방에서 자연스럽게 권력의 중심지가 될 곳이며, 희망봉이 발견되기 전의 방식으로 광대한 무역을 수행하기에 지구상에서 이보다 더 유리한 곳은 거의 없다는 사실을 깨닫게 된다. 아시아의 부유한 지역에서 오는 상품은 유럽과 서아시아로 가는 길에 자연스럽게 바벨론을 통과하였다. 바벨론은 광대하고 비옥한 지역의 중심지였으며, 그 생산물이 바벨론으로 운반된 다음 유브라데강을 따라 자연스럽게 바다로 내려갔다. 이사야 43:14 주석을 보라. 가장 오래된 역사가들이 흔적을 전하는 최초의 제국은 시날 땅, 곧 갈대아인의 땅에 있었다(창세기 10:8-10; 11:1-9). 시리아와 아라비아, 모든 부를 지닌 두로, 그리고 멀리 떨어진 애굽이 그곳에 복속되어 조공을 바쳤다.

그 지역이 거대한 수도에 제공한 자연적 이점은 온갖 변화와 혁명 속에서도 제국이 티그리스강이나 유브라데강 유역 어딘가에 영구적인 중심지를 두려 했다는 사실로 드러난다. 이처럼 앗수르의 수도 니느웨는 오랫동안 거대한 제국의 오만한 수도인 동시에 강대하고 장엄한 상업 도시였다. 또 바벨론이 몰락했을 때 번영과 권력이 이 강들이 적시는 비옥한 평야를 떠나기를 거부하기라도 하듯 티그리스강 유역에 Seleucia가 일어났다. Seleucia 근처에는 파르티아 군주들의 겨울 거처인 Ctesiphon이 일어났다. 그리고 니느웨와 바벨론과 Seleucia가 몰락한 지 오래 뒤 아라비아인들의 지배 아래서 Bagdad와 Ormus는 바벨론과 Seleucia에 맞설 만큼 번성하여 ‘그들과 마찬가지로 상인들이 모이는 곳이자 학자들의 고향이 되었다.’ ‘오늘날 Bagdad와 Bussora는 찬란했으나 쇠퇴하고 몰락한 이 도시들의 빛바랜 흔적이다.’ 그 인근에 이처럼 유명한 도시들이 잇따라 존재했다는 사실은 그곳에 중요한 상업적 이점이 있었음을 입증한다.

바벨론의 그러한 이점 가운데 하나는 광대하고 비옥한 지역의 중심지였다는 것이다. 북쪽의 아르메니아 생산물을 자연스럽게 받아들였고, 동아시아와 서아시아를 오가는 대상 무역의 자연스러운 통로가 되는 중간 위치에 있었다. 따라서 바벨론은 일찍부터 상업과 제조업으로 이름났다. 특별한 가치가 있던 바벨론 의복은 여호수아 시대에 이미 팔레스타인까지 들어왔다(여호수아 7:21). 그리핀과 동방인의 상상 속 다른 괴물 형상을 수놓은 태피스트리는 수출품이었다. 가장 좋은 재료와 기술로 만든 융단도 광범위하게 수출되었다. 이 융단은 고레스 시대에 크게 명성을 얻어 Pasargada에 있는 그의 무덤을 장식하였다(Arrian, 《Exped. Alex.》 vi. 29). 바벨론 예복도 직물의 섬세함과 자주색의 선명함으로 높은 평가를 받았으며 페르시아 왕실이 사용하였다. 그 성읍과 바빌로니아의 상업은 에메랄드와 다른 보석, 은과 금, 융단과 태피스트리와 그 밖의 직물 제품, 면화와 진주, 동방에서 얻은 계피와 다른 향료, 그리고 일반적으로 아시아 동부에서 생산되어 서아시아와 유럽으로 가는 길에 자연스럽게 바벨론으로 운반된 모든 물품의 교역으로 이루어졌다. 바벨론의 상업에 관한 학문적이고 흥미로운 글은 《Bib. Rep.》 제7권 364-390쪽을 보라.

이처럼 토양의 비옥함, 규모와 힘, 견고하고 높은 성벽, 상업적 이점, 그리고 고대 성읍의 방어에 기여할 수 있는 모든 것 때문에 바벨론은 안전해 보였다. 원수의 공격이나 시간의 파괴를 물리칠 수 있을 듯한 고대 성읍이 하나라도 있었다면 바로 바벨론이었다. 그런데도 이사야는 그것이 멸망할 것이라고 말하였다. 앞으로 해설을 진행하면서 우리는 그 예언이 확실히 성취된 것뿐 아니라 예언 전체가 보여 주는 놀라운 정확성과 세밀함에 크게 감탄하게 될 것이다.

환상은 하나님께서 자신의 군대를 모아 나아가 그 성읍에 관한 자신의 일을 이루라고 명령하시는 장면으로 시작한다(이사야 13:2-3). 선지자는 아름다운 시적 형상을 통해, 이 명령이 내려지자 ‘즉시’ 전쟁을 위해 모이는 자들, 집결하는 민족들, 온 땅을 멸하려 먼 나라에서 모여드는 자들이 일으키는 소란과 소음을 자신이 듣는 것으로 묘사한다(이사야 13:4-5). 이어 주의 날이 이를 때 뒤따를 경악과 백성의 두려움과 고통을 묘사한다(이사야 13:6-10). 그런 다음 말하는 방식을 자신에게서 하나님께로 바꾸어, 바벨론 주민에게 닥칠 멸망을 가장 고통스럽고 끔찍한 여러 형상으로 제시한다. 곧 그들의 교만이 낮아지고(이사야 13:11), 백성이 거의 전멸하며(이사야 13:12), 주민들이 달아나고(이사야 13:13-14), 도망하는 자들이 죽임당하며 그들의 아내와 자녀가 멸망하는 일이다(이사야 13:15-16). 이어 그는 이 일을 수행할 도구들을 구체적으로 밝히고(이사야 13:17), 성읍의 완전하고 최종적인 전복과 전면적이며 영구적인 황폐를 매우 세밀하고 구체적으로 설명하며 장을 끝맺는다(이사야 13:19-22). 이 예언의 연속인 다음 장은 유대인들이 포로 상태에서 구원받는 일과 그 교만한 성읍과 군주가 낮아지는 일을 더 자세히 묘사한다. 그 장의 시작 부분에 있는 분석을 보라.

13장은 ‘예언적 문체에서 구성의 우아함, 심상의 다양성, 사상과 표현의 숭고함을 보여 주는 가장 아름다운 본보기 가운데 하나’이다(Lowth). 여기에 덧붙이자면, 이 장은 어디에서든 찾을 수 있는 미래 사건에 관한 가장 명료한 예언 가운데 하나이며, 그 정확하고 세밀한 성취는 이사야가 ‘성령의 감동하심을 받아 말하였다’는 가능한 최고의 증거를 제공한다.

바벨론에 관한 경고라 — 또는 바벨론을 ‘대상으로 한’, 바벨론에 ‘관한’ 경고라는 뜻이다. 이 예언은 앞선 예언들과 다른 방식으로 시작된다. 이사야가 앞선 예언들의 시작에서 사용한 용어는 환상(이사야 1:1 주석 참조) 또는 말씀(이사야 2:1)이었다. 여기 사용된 ‘경고’라는 말의 의미를 두고 견해가 상당히 갈렸다. 라틴어 불가타는 짐이라는 의미의 Onus, 곧 ‘무거운 것’으로 번역한다. 칠십인역은 Ὅρασις(Horasis), 곧 ‘환상’으로 번역한다. 갈대아역은 ‘바벨론에 가까이 다가오는 저주의 잔이라는 무거운 것’이라고 한다. 히브리어 משׂא(mas's'â')는 들다, 들어 올리다, 짊어지다, 가져가다, 고통받다, 견디다를 뜻하는 נשׂא(nâs'â')에서 나왔으며, 본래 짊어지는 것, 무거운 것, 짐이 되는 것을 뜻한다. 또한 사람에게 가져가서 주는 것이라는 의미에서 선물이나 예물에도 적용된다(역대하 17:11).

또한 잠언이나 격언에도 적용되는데, 아마 그 안에 압축된 사상의 ‘무게’와 ‘중요성’ 때문일 것이다(잠언 30:1; 31:1). 하나님의 신탁에도 적용된다(열왕기하 4:25). 흔히 ‘경고’ 또는 ‘무거운 것’으로 번역된다(이사야 15:1-9; 19:1; 21:11, 13; 22:1; 23:1; 30:6; 46:1; 예레미야 23:33-34, 38; 느헤미야 1:1; 스가랴 1:1; 12:1; 말라기 1:1). 이 구절들을 비교해 보면, 이 용어는 특별히 무겁고 엄숙한 사상을 담은 신탁 또는 예언적 선언에 적용된다는 사실을 알 수 있다. 주로 진노와 재앙을 선고하는 데 사용되므로, 선지자의 정신과 마음을 짓누르고 억압하는 것으로 묘사된다. 이와 비슷한 용법은 모든 언어에 존재하며, 우리도 이러한 표현에 익숙하다. 우리는 너무도 슬픈 소식이나 전갈이 우리의 심령을 짓누르고 가라앉히거나 낙담시킨다고 말하고, 너무 무거워 그 아래서 견디거나 버티기 어렵다고 말한다. 이 경우에도 하나님의 무서운 심판과 죄악 된 성읍들과 민족들에게 닥칠 재앙을 본 선지자의 광경은 너무도 압도적이어서 무거운 짐처럼 그의 정신과 마음을 짓눌렀다. 그러나 다른 이들은 이 말이 단지 어떤 장소에 관하여 들어 올려지거나 전달되는 메시지 또는 예언을 뜻할 뿐이며, 메시지의 성격에 대해서는 아무것도 나타내지 않는다고 본다. Rosenmuller, Gesenius, Cocceius가 그렇게 이해한다. 하지만 앞의 해석이 더 타당해 보인다. Grotius는 ‘바벨론에 관한 슬픈 예언’이라고 번역한다.

보았느니라 — 환상 또는 장면으로 제시된 표상 속에서 보았다는 뜻이다. 여러 사건이 환상 가운데 그의 마음 앞을 지나갔으며, 그는 군대가 소집되는 것과 백성의 경악과 교만한 성읍의 미래 상태를 보도록 허락받았다. 이 절은 엄밀히 말해 이 예언의 표제이다.

너희는 기치를 세우라 — 군대의 군기 또는 깃발을 뜻한다. 여기서 환상이 시작된다. 선지자가 가장 먼저 듣는 것은 하나님께 복종하는 민족들을 향하여 전쟁의 깃발을 세우고, 그 성읍을 멸하는 데 사용될 강대한 군대가 그 둘레에 모이게 하라는 하나님의 엄숙한 명령이다. ‘너희는 기치를 세우라’는 이 명령은 군대의 지휘관들에게 병력을 모아 전쟁을 준비시키라는 말이다.

민둥산 위에 — 군 지휘관들은 멀리서도 깃발을 볼 수 있고 백성이 집결할 지점이 되도록 탑이나 요새나 성읍이나 높은 산 또는 어떤 높은 곳에 깃발을 세우는 것이 관례였다(이사야 11:10 주석 참조). 여기서 선지자는 어떤 특정한 ‘산’을 가리키지 않고, 군대가 바벨론으로 진군하기 위해 그 둘레에 모일 깃발을 세워야 한다는 뜻으로 말할 뿐이다. 갈대아역은 ‘안전하게 거주하는 성읍 위에 기치를 세우라’고 번역한다.

소리를 높여 — 백성에게 모여서 바벨론을 향해 진군할 준비를 하라고 명령하며 목소리를 높이라는 뜻이다. 그러나 여기서 ‘소리’(קול, qôl)는 아마 군대를 소집할 때 사용한 나팔의 ‘울림’ 또는 소리를 가리킬 수도 있다. 이 단어는 흔히 ‘어떤’ 소음이든 나타내며 천둥과 나팔 등에 자주 적용된다.

그들을 향하여 — 바벨론을 멸하는 데 사용될 메대인들과 페르시아인들을 가리킨다.

손을 흔들어 — 손짓하라는 뜻이다. 누군가 너무 멀리 있어 목소리가 들리지 않을 때 손을 흔들어 신호하는 것과 같다. 이는 민족들에게 바벨론을 멸하기 위해 모이라고 손짓하라는 명령이었다.

그들이 귀족들의 문으로 들어가게 하라 — 여기서 ‘귀족들’로 번역된 단어(נדיבים, nedı̂ybı̂ym)는 본래 ‘자발적인, 자유로운, 너그러운’을 뜻한다. 이어 고귀함과 너그러움의 연관성 때문에 고귀하거나 마음이 너그러운 사람들을, 그다음으로 지위나 직책이 고귀하거나 높은 사람들을 뜻한다. 여기서는 이 의미로 사용되었다. 욥기 12:21; 34:18; 사무엘상 2:8; 시편 107:40, 그리고 ‘왕들’로 번역된 잠언 8:16과 ‘귀족들’로 번역된 민수기 21:18을 비교하라. Lowth는 여기서 ‘왕들’로 번역한다. Noyes는 욥기 21:28에서 이 단어가 지닌 의미에 따라 ‘폭군들’로 번역한다(그곳의 주석 참조). 이것이 바벨론을 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다. 선지자는 아마 바벨론을 장엄한 성읍, 곧 왕들이나 귀족들의 성읍으로 말하려는 것이다. 갈대아역은 히브리어 단어가 지닌 ‘자발성’이라는 본래 의미를 보존하면서 정복이 쉬울 것이라는 사상을 표현하여, ‘그들이 저절로 그들에게 열리는 성문들로 들어가게 하라’고 번역한다. 일반적인 우리 번역은 올바른 의미를 표현하였다.

내가 명령을 내렸느니라 — 이는 바벨론을 멸하려는 자들과 관련하여 하나님께서 하시는 말씀이다. ‘그분’은 그들의 모든 움직임을 통제하고 지휘한다고 주장하셨다. 비록 ‘그들’은 그 명령이 하나님에게서 왔음을 깨닫지 못했지만, 그 일은 하나님의 지시에 따라 그분의 계획과 일치하게 이루어졌다(이사야 10:7; 45:5-6 주석 비교). 이 ‘명령’은 선지자들이나 들리는 음성으로 주어진 것이 아니라, 그들을 이 과업으로 이끈 하나님의 은밀한 목적과 지시였다.

내가 거룩하게 구별한 자들에게 — 메대인들과 페르시아인들을 가리킨다. 그들이 거룩했기 때문에 ‘거룩하게 구별된’ 자라고 부른 것이 아니라, 이 일을 이루도록 하나님의 의도와 목적에 따라 따로 세워졌기 때문이다. ‘거룩하게 하다’(קדשׁ, qâdash)라는 단어는 흔히 하나님이나 어떤 직무나 거룩한 용도, 또는 종교적 목적이나 하나님의 계획 가운데 어느 하나를 이루는 목적을 위해 ‘따로 세우다’라는 뜻이다. 따라서 제사장 직무에 헌신하게 하거나(출애굽기 28:41), 제단을 따로 세우거나 봉헌하거나(출애굽기 39:36), 백성을 구별하거나(출애굽기 19:10-14), 금식을 정하거나 공포하거나(요엘 1:14; 2:15), 전쟁을 거룩하게 한다는 뜻으로 사용된다(요엘 3:9). 전쟁을 거룩하게 한다는 것은 전쟁을 위해 자신을 준비하거나 그것을 준비시킨다는 뜻이다. 여기서는 메대인들과 페르시아인들이 바벨론에 관한 하나님의 계획을 이루도록 하나님의 목적 안에서 따로 세워졌다는 뜻이다(이사야 10:5-6 주석 비교).

나의 용사들을 — 강한 자들, 그리고 전적으로 하나님의 지휘 아래 있어 그분의 것이라 부를 수 있는 자들을 뜻한다.

나의 노를 풀게 하였느니라 — 바벨론을 향한 하나님의 진노의 목적을 이루게 하였다는 뜻이다.

나의 위엄을 기뻐하는 자들을 — 메대인들과 페르시아인들이 실제로 하나님이나 그분의 계획을 기뻐하거나 즐거워했다고 생각할 수는 없다. 산헤립처럼 그들도 자신들의 목적을 이루려 했으며 하나님의 계획에는 관심이 없었음이 분명하기 때문이다(이사야 10장; 47:6 주석 비교). ‘나의 위엄’으로 번역된 단어(גאותי, ga'ăvāthı̂y)는 본래 ‘나의 존엄’ 또는 ‘영광’을 뜻한다. 사람에게 적용될 때에는 흔히 교만이나 오만을 뜻한다. 여기서는 바벨론에 관한 높고 숭고한 하나님의 계획을 뜻한다. 그것은 강대한 과업이었으며, 그 일에서 하나님의 능력과 공의와 민족들을 다스리는 통치권이 드러날 것이었다. 메대인들과 페르시아인들은 이 일을 이루면서 즐거워하고 환희하겠지만, 하나님의 계획을 성취한다는 의미에서가 아니라 실제로는 하나님의 영광스러운 계획인데도 자신들의 계획인 양 환희할 것이다. 악한 사람들은 흔히 성공을 기뻐하고 자기 목적의 실행을 자랑하지만, 실제로는 하나님의 계획을 이루고 그분의 위대한 뜻을 집행한다.

산에서 무리의 소리가 남이여 — 여기서 선지자는 산 위에 세운 깃발을 향해 민족들이 모일 때 나는 뒤섞인 소란을 자신이 듣는 것으로 묘사한다(이사야 13:2). 이는 매우 아름다운 비유이며, 그의 앞에 펼쳐진 장면을 생생하고 선명하게 묘사한다. 민족들은 높은 곳의 깃발을 향해 서둘러 가며 거대한 전쟁을 위해 적극적으로 준비하는 모습으로 나타난다. 그 소리는 소란의 소리, 곧 흥분한 무리가 진영으로 서둘러 가서 바벨론 정복을 준비하는 소리이다.

많은 백성의 소리 같으니 — 히브리어로는 ‘많은 백성의 모습’이다. 곧 큰 무리가 함께 모일 때 뒤따르는 것과 같은 뒤섞이고 소란스러운 소리라는 뜻이다.

소란한 소리 — 히브리어로는 ‘함께 모인 여러 나라 왕국들의 소란스러운 소리’이다.

만군의 여호와께서 — 여호와, 곧 만군 또는 군대의 하나님을 가리킨다(이사야 1:9 주석).

군대를 검열하심이로다 — 모으고 군대의 대열로 정렬한다는 뜻이다. 바다 소리 같은 혼란한 소리와 소란을 내며 서둘러 와 군대의 대열을 갖추는 이 모든 민족의 무리 위에, 보이지 않으시는 하나님께서 다스리시며 자신의 위대한 계획을 위해 그들을 준비시키신다. 자신들을 지휘하는 손과 자신들을 다스리는 하나님을 깨닫지 못한 이 강대한 전쟁의 군대가 그분의 뜻대로 움직이며 그분의 계획을 이루는 모습보다 더 숭고한 형상을 상상하기란 쉽지 않다.

그들이 오되 — 곧 ‘여호와와 그의 진노의 병기들’, 즉 집결한 군대가 온다는 뜻이다. 선지자는 여호와께서 지휘관으로서 선두에 서신 가운데 이 군대가 집결한 모습을 본다.

먼 나라에서 — 메대인들과 페르시아인들의 나라에서 온다는 뜻이다. 이 민족들은 실제로 바빌로니아와 국경을 맞대었지만 북쪽과 동쪽 먼 곳까지 뻗어 있었으며, 아마 당시 알려진 바벨론 동쪽 지역 거의 전부를 차지했을 것이다.

하늘 끝에서 — 칠십인역은 Ἀπ’ ἄκρου θεμελίου τοῦ οὐρανοῦ(Ap' akrou themeliou tou ouranou), 곧 ‘하늘의 맨 끝 기초에서’라고 번역한다. 히브리어 표현인 ‘하늘의 끝 또는 맨 끝에서’는 땅이 경계를 이루는 듯 보이고 하늘과 땅이 만나는 듯 보이는 먼 지평선을 뜻한다. 시편 19:6에서 ‘하늘 끝에서’라는 구절은 해가 떠오르는 듯 보이는 동쪽을, ‘하늘 저 끝까지’라는 구절은 서쪽을 뜻한다.

그의 출발은 하늘 끝에서부터요,

그의 운행은 하늘 저 끝까지로다.

여기서는 이사야 5:26의 ‘땅끝’이라는 구절과 같은 뜻이다.

곧 여호와께서 — 번역자들이 여기 덧붙인 ‘곧’이라는 말은 이 절의 힘을 약화시킨다. 선지자는 여호와께서 자신의 진노의 병기인 군대의 선두에서 오신다고 말하려는 것이다.

그의 진노의 병기와 함께 — 집결한 메대와 페르시아의 군대를 ‘그의 진노의 병기’라고 부른다. 하나님께서 그들을 통해 바벨론 성읍을 향한 자신의 진노의 목적을 이루실 것이기 때문이다(이사야 10:5 주석 참조).

온 땅을 멸하려 함이로다 — 바빌로니아 또는 갈대아의 온 영토를 뜻한다. 성읍만이 아니라 민족과 왕국도 포함한다.

너희는 애곡할지어다 — 다가오는 멸망을 바라보며 바벨론 주민들에게 하는 말이다.

여호와의 날이 — 여호와께서 너희에게 보복하실 때가 가까이 다가온다는 뜻이다(이사야 2:12 주석 참조; 이사야 13:9 비교).

전능자에게서 멸망이 임할 것임이로다 — 사람에게서 오는 황폐가 아니라 하늘과 땅의 모든 권세를 지니신 분이 보내시는 멸망으로 임한다는 뜻이다. 사람이 계획한 멸망에는 저항할 수 있을지 모르지만, 전능자에게서 오는 멸망은 최종적이고 저항할 수 없는 것이 틀림없다. 성경이 하나님께 부여하는 이름 가운데 하나인 ‘전능자’ שׁדי(shadday)는 본래 ‘강한 분’ 또는 모든 권세를 지닌 분을 뜻하므로 전능자 또는 전능하신 분으로 올바르게 번역된다(창세기 17:1; 28:3; 48:3; 출애굽기 6:3; 룻기 1:20; 욥기 5:17; 6:4, 14; 8:3, 5; 11:7; 13:4; 15:25). 여기 히브리어에는 번역문에서 보존할 수 없는 두운 또는 ‘언어유희’, 곧 성경에 매우 흔한 수사법이 있다. ‘그것이 전능자에게서(משׁדי, mı̂shadday) 멸망처럼(כשׁד, keshod) 임하리라.’

그러므로 모든 손의 힘이 풀리고 — 이는 백성의 경악과 두려움을 나타내려는 말이다. 그들은 너무도 두렵고 놀라 용기도 소망도 없고 저항할 힘도 없을 것이다. 방어 계획을 버리고 절망에 자신을 내맡길 것이다. 예레미야 50:43을 비교하라. ‘바벨론의 왕이 그 소문을 듣고 손이 약하여지며 고통에 사로잡혀 해산하는 여인처럼 진통하리라.’ 에스겔 7:17; 스바냐 3:16도 비교하라.

각 사람의 마음이 녹을 것이라 — 또는 기력이 쇠하여 용기나 힘이 없어질 것이라는 뜻이다(신명기 20:8 비교). 실제로 바벨론의 멸망은 밤에 일어났다. 벨사살이 불경한 잔치를 벌이는 동안 멸망이 갑자기 성읍을 덮쳤다. 놀라움이 너무도 뜻밖이었고 큰 경악을 일으켰으므로 아무런 방어도 시도하지 못했다(다니엘 5:30 참조; 이사야 45:1 주석 비교).