성경 주석서

이 장 사 16:1-14은 앞 장의 계속이며, 그 목적은 모압 사람들에게 조언하고 선지자가 내다본 대로 그들이 그 조언을 무시하거나 따르기를 거부할 경우 형벌을 경고하는 데 있다. 조언은 유다 왕에게 관례적 공물을 보내고 그의 보호를 구하며 그에게 복종하라는 것이었다(사 16:1-5). 그러나 선지자는 모압의 교만 때문에(사 16:6) 그들이 유다에 대한 종속을 인정하기를 거부하고, 그 결과 혹독한 형벌을 받으며(사 16:7-11) 정해진 기간 안에 반드시 무너지리라고 내다보았다(사 16:12-14). 사 15:1-9 앞에 붙인 ‘분석’을 보라.

너희는 이 땅 통치자에게 어린 양들을 보내되 — 라우스는 이를 ‘내가 이 땅 통치자의 아들을 보내리라’고 번역한다. 그의 견해에 따르면 앗수르의 침공 아래서 모압의 젊은 왕자까지도 목숨을 건지려고 광야를 지나 유대로 도망해야 했고, 그래서 하나님이 ‘그’를 보내시겠다고 말씀하신다는 뜻이다. 그러나 이를 뒷받침하는 유일한 근거는 칠십인역이 ‘보내라’를 명령형 대신 미래형(ἀποστελῶ apostelō)으로 읽고, 시리아역이 ‘어린 양’을 뜻하는 כר(kar) 대신 בר(bar)을 읽는다는 점이다. 그러나 이는 히브리어 본문을 바꾸기에는 분명 너무 약한 근거이다. 이는 라우스가 충분한 권위 없이 이사야 본문의 변경을 감행하여 제안한 많은 사례 가운데 하나이다. 칠십인역은 이를 ‘내가 땅 위에 기는 것들(ἑρπετὰ herpeta)을 보내리라. 시온 딸의 산은 황폐한 바위가 아니냐?’라고 읽는다. 갈대아역은 ‘이스라엘의 기름부음받은 왕 메시아에게 공물을 바쳐라. 그는 광야에 있던 너희를 다스리는 권세를 지녔으니 시온산으로 바쳐라’고 번역한다. 여기서 메시아를 이스라엘의 기름부음받은 왕으로 이해한다면 이것이 아마 참된 번역이다.

‘어린 양’이라는 말 כר(kar)은 본래 목초지의 어린 양, 살진 어린 양을 뜻하며, 보통 제물로 죽인 어린 양에 적용된다. 여기서는 아마 유다에 대한 종속의 표시 또는 공물로 바치는 어린 양 한 마리 또는 집합적으로 ‘어린 양들’을 뜻한다. 어린 양은 성전의 매일 드리는 제사와 유대인의 다른 제사들에 사용되었다. 따라서 많은 수가 필요했을 것이며, 그들에게 복속된 민족들의 ‘공물’을 번제용 동물로 요구하는 일이 흔했을 가능성이 있다. 거기에는 그러한 동물을 보내는 일이 유대 종교의 진리를 간접적으로 인정하고 히브리인의 하나님께 제물을 바치는 한 형태였다는 추가 이유가 있었을 수도 있다. 어쨌든 여기의 말은 ‘공물’을 나타내는 듯하며, 선지자의 권고는 그들이 유대인들에게 ‘공물’을 보내야 한다는 것이다.

이 땅 통치자에게 — 유다 왕에게라는 뜻이다. 이는 구절 끝에 ‘시온 딸의 산으로’라는 말이 덧붙은 것으로 입증된다. 삼하 8:2에서 다윗이 모압 사람들을 굴복시키고 조공을 부과하여 ‘모압 사람들이 다윗의 종들이 되어 예물을 가져왔다’는 점이 분명하다. 모압 사람들이 종속의 표시로 유대인들에게 바쳐야 했던 공물의 특정 종류가 ‘어린 양들’이었다는 것은 왕하 3:4에서 분명히 입증된다. ‘모압 왕 메사는 양을 치는 자라, 양 십만 마리의 털과 숫양 십만 마리를 이스라엘 왕에게 바치더니.’ 이는 아합 시대의 일이었다. 그러나 모압 사람들은 그가 죽은 뒤 이스라엘을 떠나 반역했다(왕하 4:5). 이 공물은 유다와 이스라엘 왕국이 분열되기 전에 ‘다윗’이 부과했고, 유다 왕들이 자신들을 다윗과 솔로몬의 참된 후계자로 주장했으므로, 그들은 공물을 이스라엘 왕들이 아니라 ‘자신들’에게 바치라고 요구했을 가능성이 있다. 이것이 우리 앞의 구절에서 이사야가 강하게 주장하는 권리이다. 선지자의 명령은 마땅히 바쳐야 할 공물을 지불함으로써 이스라엘의 잃어버린 호의를 되찾으라는 것이다. 모압 영토는 고대부터 지금까지 양 떼가 풍부하다. 제첸은 그 지역에서 양을 산 헤브론과 예루살렘 주민 몇 명과 함께 여행했다. 어린 양과 양은 공물로 자주 요구되었다. 페르시아인들은 갑바도기아 사람들에게서 해마다 양 오만 마리, 메대 사람들에게서 십만 마리를 공물로 받았다(스트라본 II.362).

광야에서 셀라로부터 — ‘셀라’라는 말 סלע(sela')는 ‘바위’를 뜻하며, 여기서는 ‘아라비아 페트라이아’의 수도였던 같은 이름의 도시를 가리킨다는 데 의심의 여지가 없다. 그 도시는 아라비아 또는 이두매의 경계 안에 있었으나 당시에는 아마 모압 사람들이 소유했다. 따라서 그들의 가장 먼 영토였고, ‘너희 땅의 가장 먼 곳에서도 공물을 보내라’는 뜻일 수 있다. 또는 그 도시 주변 지역이 목축과 양 떼를 기르기에 특별히 좋았다는 뜻일 수도 있다. 그들은 북쪽의 침공을 피해 양 떼를 데리고 이곳으로 도망했다(사 15:7 주석을 보라). 비트링가는 페트라 주변 광야가 모압 사람들과 아랍 사람들이 함께 양 떼를 먹이는 광대한 공유지로 여겨졌다고 말한다. 셀라 또는 같은 뜻으로 바위를 가리키는 페트라(πέτρα petra)시의 위치는 오랫동안 알려지지 않았으나 최근에 발견되었다.

그곳은 사해 남쪽 끝에서 남동쪽으로 하루 반 길쯤 떨어져 있다. 바위산의 거대한 움푹한 곳에 자리했고 거의 모든 거처가 바위를 파서 만들어졌기에 그 이름을 얻었다. 에돔 사람들의 수도였으나(왕하 19:7) 당시에는 모압 사람들이 소유했을 수도 있다. 스트라본은 이곳을 나바테아 사람들의 수도로 묘사하며, 물이 풍부하지만 오를 수 없는 바위들에 둘러싸인 골짜기에 있고(ⅩⅥ.4) 여리고에서 사흘 또는 나흘 길 떨어졌다고 한다. 디오도로스(19.55)는 이곳을 동굴을 거처로 삼으며 자연적으로 견고하게 요새화된 무역 장소로 언급한다. 1세기의 플리니우스는 이렇게 말한다. ‘나바테아 사람들은 폭이 2로마마일보다 좁은 골짜기, 접근할 수 없는 산들에 둘러싸이고 시내가 흐르는 페트라라는 도시에 산다’(『박물지』 VI.28).

트라야누스의 후계자 하드리아누스는 이 도시에 중요한 특권을 주었고, 주민들은 동전에 그의 이름을 새겼다. 그 동전 가운데 여러 개가 지금도 남아 있다. 4세기에 유세비우스와 제롬은 페트라를 여러 번 언급했고, 5-6세기에는 제3팔레스타인의 대주교좌로 나타난다(렐란드의 『팔레스타인』 ‘페트라’ 항목을 보라). 그때부터 페트라는 역사 기록에서 사라졌고 대주교좌는 랍바로 옮겨졌다. 페트라가 어떤 방식으로 파괴되었는지는 알려져 있지 않다. 이슬람 정복자들이 했는지 광야 무리들의 침입 때문이었는지는 지금 확정할 수 없다. 그 시대의 모든 아랍 저술가는 페트라에 관해 침묵한다. 이름은 현재의 와디 무사로 바뀌었고, 1807년 제첸의 여행이 있기 전까지 세계의 관심을 끌지 못했다. 그는 헤브론에서 마두라 언덕으로 여행하는 동안 아랍인 안내자가 그 장소를 묘사하면서 ‘아! 와디 무사의 폐허를 볼 때 내가 얼마나 우는가’라고 외치는 것을 들었다. 제첸은 그곳을 방문하지 않았으나 부르크하르트가 잠시 지나며 묘사했다. 그 뒤로 여러 차례 방문되었다(로빈슨, 『성서 연구』 제2권, 573-580쪽 참조).

이 도시는 중심적인 위치와 매우 안전한 방어 조건 때문에 과거 상업적으로 매우 중요한 곳으로 유명했다. 빈센트 박사(『고대인의 무역』 제11권 263쪽, 라보르드의 『아라비아 페트라이아 여행』 17쪽에서 인용)는 페트라를 에돔 또는 신의 수도, 그리스인이 말한 이두매 또는 아라비아 페트라이아, 지리학자와 역사가와 시인들이 모두 동방의 모든 귀중한 상품의 근원으로 여긴 나바테아라고 묘사한다. 모든 시대의 대상들은 아라비아 내륙의 미네아, 페르시아만의 게르카, 대양의 하드라몬트, 심지어 예멘의 사베아에서도 공통 중심지인 페트라를 향했던 것으로 보인다. 페트라에서 무역은 아르시노에와 가사와 두로와 예루살렘과 다마스쿠스, 그리고 모두 지중해에서 끝나는 여러 중간 도로를 거쳐 이집트와 팔레스타인과 시리아 등 모든 방향으로 갈라진 듯하다. 스트라본은 인도와 아라비아의 상품이 루케 코메에서 페트라까지 낙타로 운송된 뒤 리노콜루라와 다른 곳들로 갔다고 기록한다(ⅩⅥ.4.18, 23, 24).

로마 지배 아래서는 무역이 더욱 번성했다. 군사 도로와 인접한 광야의 약탈 무리들을 억제하기 위한 군사 기지의 설치로 그 나라에 더 쉽게 접근하고 상인들이 더 쉽게 통행할 수 있었다. 흔적이 지금도 남아 있는 한 큰 도로는 페트라에서 다마스쿠스까지 이어졌다. 또 다른 도로는 이 길에서 사해 서쪽으로 갈라져 예루살렘과 아스글론 및 지중해의 다른 지역으로 이어졌다(라보르드, 213쪽; 부르크하르트, 374, 419쪽). 스트라본에 따르면 그리스도교 시대 이후 어느 시기에 페트라에는 항상 왕족 혈통의 왕이 통치했고 한 방백이 그와 함께 국정을 맡았다(스트라본, 779쪽). 앞서 말했듯 한때 그토록 유명했던 이 도시의 위치 자체가 오랫동안 알려져 있지 않았다. 부르크하르트는 셰이크 이브라힘이라는 가명을 쓰고 1811년에 페트라 가까운 호르산 정상에서 아론을 기려 염소를 제물로 바치겠다고 서원했다는 구실로 페트라에 가려고 했다. 그는 도시에 들어가 잠시 머물며 그 놀라운 곳의 경이들을 ‘바라보는’ 허락을 받았지만, 현장에서 기록하거나 그림을 그리는 것은 허락받지 못했다.

사람들은 그의 목적이 보물을 얻는 것이라고 생각했다. 아랍인들은 그곳에 보물이 매우 많이 묻혀 있다고 믿었고, 그 지역 고대 도시와 성읍의 폐허를 방문하는 모든 사람이 오직 그 목적으로 왔다고 여겼기 때문이다. 그런 계획이 없다고 확언하고 보물을 옮길 수단이 없다고 말해도, 아랍인들은 ‘그들이 아랍인들 앞에서 보물을 옮기지 못할지라도 자기 나라로 돌아가면 보물에게 자기들에게 운반되어 오라고 “명령할” 능력을 갖게 되고, 마술로 그렇게 될 것이다’라고 대답했다(부르크하르트, 『시리아 여행기』, 428-429쪽).

부르크하르트의 이 도시에 관한 묘사는 간략하므로 여기에 ‘그대로’ 제시할 수 있다. ‘아카바(홍해 엘라나만 끝, 고대 에시온게벨 터 가까이에 있는 성읍)에서 북동쪽으로 꼬박 이틀 길을 가면 와디 무사라는 시내와 같은 이름의 골짜기가 있다. 이곳은 고대 유물과 고대 도시의 잔해 때문에 매우 놀랍다. 나는 이곳을 아라비아 페트라이아의 수도 페트라라고 생각하며, 내가 아는 한 유럽 여행자가 탐사한 적이 없다. 골짜기를 이루는 붉은 사암에는 완전히 바위를 파서 만든 250개가 넘는 묘실이 있으며, 대개 그리스 양식의 건축 장식이 있다. 거기에는 거대한 규모의 신전 형태 영묘(레그와 라보르드가 승리의 신전이라 부른 것과 분명 같은 건물)가 있는데, 모든 방과 현관과 주랑 등을 포함해 역시 바위를 파서 만들었다. 이는 매우 훌륭한 그리스 건축 기념물이며 보존 상태도 좋다. 같은 곳에는 이집트 양식으로 보이는 오벨리스크를 갖춘 다른 영묘들, 단단한 바위를 파서 만든 완전한 원형극장, 궁전과 많은 신전의 잔해도 있다.’

뱅크스 씨는 레그 씨, 어비 대위와 맹글스 대위와 함께 유럽인으로서는 처음으로 페트라를 어느 정도 조사하는 데 성공한 공로가 있다. 어비와 맹글스 대위는 그곳의 신전과 무덤과 폐허 가운데 이틀을 보내고 자신들이 본 것을 묘사했다. 그러나 이 폐허에 관한 가장 완전하고 만족스러운 조사는 1829년에 도시를 방문한 M. 드 라보르드가 수행했다. 그는 그곳에 8일 머물며 여유 있게 조사하는 허락을 받았다. 훌륭한 도판을 포함한 여행기는 1830년 파리에서 출판되었고, 1836년 런던에서 번역본이 출판되었다. 독자는 이 흥미로운 기록을 참고해야 한다. 여기서는 페트라 또는 셀라가 단 한 곳을 제외하면 높은 바위들에 완전히 둘러싸인 도시였으며, 그 한 곳에는 도시의 주 출입구를 이루는 바위 사이의 깊은 협곡이 있었다고만 언급할 수 있다.

동쪽과 서쪽은 높이 300-500피트의 높은 바위들로 막혔다. 북쪽과 남쪽은 도시에서 인접한 언덕들까지 완만하게 올라갔다. 통상적인 입구는 깊은 협곡을 통과했는데, 최근까지는 도시로 접근하는 유일한 길로 여겨졌다. 이 협곡은 동쪽에서 도시로 다가오며 길이는 약 1마일이다. 가장 좁은 곳의 폭은 12피트이고 양쪽 바위 높이는 약 300피트이다. 북쪽에는 거의 전 구간에 걸쳐 바위에 판 무덤들이 있다. 페트라에 물을 공급하던 시내는 협곡 바닥을 따라 도시를 지나 서쪽 협곡으로 내려간다(로빈슨, 『성서 연구』 제2권, 514, 538쪽 참조). 유랑하는 아랍인이 바위를 파서 만든 무덤이나 궁전에서 하룻밤을 보내거나 대상이 멈출 때를 제외하면 도시는 완전히 사람이 살지 않는다.

도시를 둘러싼 바위는 부드러운 사암이다. 도시 거의 전역을 둘러싼 무덤들은 단단한 바위를 깎아 만들었고 여러 그리스 및 이집트 건축 양식으로 장식했다. 먼저 단단한 바위 표면을 매끄럽게 한 뒤, 그 면에 무덤이나 신전의 설계도를 그리고 일꾼들이 위에서부터 여러 기둥과 엔타블러처와 주두를 깎았다. 이어서 바위 안을 파서 무덤을 만들었고 대개 문 하나로 들어갔다. 부르크하르트는 이 무덤을 250개 세었고 라보르드는 많은 무덤을 상세히 묘사했다. 이 훌륭한 기념물들의 설명은 라보르드의 저서 152-193쪽 런던판을 참고해야 한다.

이곳이 여기서 말하는 셀라라는 데에는 의심의 여지가 없다. 이 장소의 발견은 동방 여행자들의 조사가 성경 지리에 빛을 비추거나 다른 방식으로 성경을 설명하는 데 기여한 수많은 사례 가운데 하나일 뿐이다. 이 도시에 관한 설명은 스티븐스의 『이집트, 아라비아 페트라이아 및 성지 여행에서 겪은 일들』 제2권 제4장 65쪽 이하, 위에서 언급한 라보르드의 저서, 로빈슨의 『성서 연구』 제2권 573-580, 653-659쪽을 보라.

시온 딸의 산으로 — 시온산, 곧 예루살렘으로라는 뜻이다(사 1:8 주석). 그러므로 이 구절의 뜻은 이렇다. ‘유대인들에게 관례적 공물을 바쳐라. 계속 그들의 보호를 구하고 그들에게 복종함을 인정하라. 그러면 너희가 안전할 것이다. 그들이 너희를 보호할 것이며 위협받은 이 심판들이 너희에게 닥치지 않을 것이다. 그러나 이를 거부하거나 주지 않으면 너희는 무너질 것이다.’

그리하리니 — 모압에 재앙이 닥치는 때에 이런 일이 일어날 것이다.

떠다니는 새 — 사 10:14를 보라. 잠 27:8에도 같은 관념이 제시된다.

고향을 떠나 떠도는 사람은

보금자리를 떠나 떠도는 새와 같으니라.

여기의 관념은 둥지가 파괴되어 새끼들이 집이나 쉴 곳 없이 날아다니게 된 새가 둥지에서 쫓겨나는 모습이다. 모압 주민들이 거처에서 쫓겨날 때에도 이와 같을 것이다. 이 비유를 도입한 이유는 선지자가 앞 구절에서 말한 것, 곧 유대인들에게 관례적 공물을 바치고 그들의 보호를 구해야 할 의무를 강조하기 위한 것으로 보인다. 선지자는 모압 사람들이 집에서 쫓겨나 유대인들에게 관례적 공물을 바침으로써 얻을 수 있는 보호를 필요로 할 때가 온다고 말한다.

모압의 딸들은 — 여자들이 집에서 쫓겨나 떠돌며 그 땅에 닥친 침공을 피해 달아나려 할 것이다. 그러므로 선지자는 그들의 아내와 딸들이 이 위험에 노출되리라는 염려를 들어 모압 사람들에게 유다 왕의 보호를 확보하라고 촉구한다.

아르논 나루에서 — 아르논은 모압 땅의 북쪽 경계였다. 그들은 그 강을 건너 그 땅에서 달아나고 그곳에 닥칠 황폐를 피하려 할 것이다. 지금 무젭이라 불리는 아르논강은 같은 이름의 깊고 몹시 거칠며 바위가 많은 골짜기를 좁은 강바닥으로 흐르며(민 21:15; 신 2:24; 3:9), 현재 벨카와 카락 지방의 경계를 이룬다(제첸). 여기서 말하는 시대에는 다리가 흔하지 않았고, 사실 고대에 영구적인 다리는 거의 알려지지 않았다. 그러므로 사람들은 시내가 가장 얕고 잔잔한 곳을 통상적인 건널목으로 골랐다.

너는 방도를 베풀며 — 히브리어로는 ‘방도를 가져오라’ 또는 그것이 오게 하라는 뜻이다(הבאו hâbı̂'ı̂û, 또는 케리의 הביאי). 불가타는 이를 단수로 번역하며 케리와 많은 사본도 그러하다. J. D. 미하엘리스, 라우스, 아이히호른, 게제니우스, 노이스는 사 16:3-5을 도망한 모압 사람들이 유대인들에게 자신들을 보호해 달라고 간청하고, 그렇게 해 준다면 유대 백성에게 복이 임하기를 구하는 호소로 본다. 그리고 사 16:6은 유대인들이 부정적으로 대답하거나 그들의 교만 때문에 보호를 거부한 내용으로 본다. 그러나 대부분의 주석가는 이를 선지자나 유대인들이 모압 사람들에게 하는 말로 여긴다. 곧 집에서 쫓겨날 유대인들을 보호함으로써 그들의 호의를 얻고 두 민족 사이의 동맹을 굳게 하라고 촉구한다는 것이다. 사 16:6은 모압의 교만이 너무 커서 그 조언을 따르리라고 생각할 이유가 없다는 선지자의 암시로 본다. ‘방도를 베풀라’는 동사가 단수인지 복수인지는 여기의 뜻에 차이를 만들지 않는다.

단수라면 ‘모압’ 자체를 향한 것으로, 복수라면 모압의 ‘주민들’을 향한 것으로 이해할 수 있다. 비트링가는 이것이 선지자나 유대인들의 합창이 모압 사람들에게 주는 추가 조언이라고 본다. 곧 임박한 재앙을 피할 수 있도록 유대인들에게 친절과 인도의 직무를 행하라는 것이다. ‘첫째’ 조언은 유대 민족에게 마땅한 공물을 바치라는 것이고(사 16:1), ‘이’ 조언은 자기 땅에서 쫓겨날 유대인들에게 친절과 보호를 베풀어 유대 민족과의 우정을 보존하라는 것이다(사 16:3-5). 이것이 아마 올바른 해석이다. 마치 이렇게 말한 것과 같다. ‘방도를 마련하라. 너희 상황에서 조언을 구하라. 성급하고 경솔하고 충동적이며 지혜롭지 못하게 행동하지 말라. 유대인들과의 우정을 버리지 말라. 너희 땅에서 피난처를 구하는 자들을 불친절하게 대하여 그 민족을 적으로 돌리지 말라. 오히려 너희 땅이 피난처가 되게 하여 유대 민족의 우정을 얻고 확보하라. 그러면 다윗의 왕좌에 앉을 자가 자비를 되돌려 너희에게 베풀 것이다’(사 16:5). 그 ‘목적’은 모압 사람들이 그곳에서 피난처를 찾을 도망한 유대인들에게 친절을 베풀어, 유대인들도 나중에 그들에게 친절을 보이게 하는 것이다. 그러나 선지자는 모압이 너무 교만하여 유대인들에게 관례적 공물을 바치지도, 그들을 보호하지도 않으리라고 내다보았다(사 16:6). 그러므로 마침내 그들을 무너뜨릴 심판이 경고된다.

공의로 판결하며 — 공평하고 옳은 일, 곧 같은 상황에서 네가 다른 이가 네게 해 주기를 바랄 일을 행하라는 뜻이다.

네 그림자를 — 성경에서 ‘그림자 또는 그늘’은 흔히 타는 듯한 햇볕으로부터 보호하는 표상이며, 따라서 강렬한 태양열로 묘사되는 태우고 소멸하는 심판으로부터의 보호를 나타낸다(사 4:6 주석; 사 25:4; 32:2; 애 4:20 비교).

밤같이 되게 하며 — 정오의 강렬한 열과 비교할 때 밤과 같은 깊고 짙은 그늘이라는 뜻이다. 이는 동방에서 매우 인상적인 관념이었다. 타는 듯한 사막을 건너는 여행자에게 멀리 돌출한 바위나 숲, 또는 밤의 그늘보다 더 상쾌한 것은 없었다. 이사야는 모압 사람들에게 유대인들을 그렇게 대하라고 권한다. 곧 광야의 바위가 여행자에게 주는 고마운 그늘과 같은 보호를 제공하라는 것이다. 여기 사용된 비유는 동방에서 흔하다. 한 귀족을 칭찬하며 이렇게 말한다. ‘그는 해처럼 추위 속에서 따뜻하게 했고, 시리우스가 빛날 때에는 시원함과 그늘이 되었다.’ 『순나』에는 이렇게 기록되어 있다. ‘어떤 그늘도 주의 그늘과 같지 않을 때, 주께서 일곱 부류의 사람을 자기 그늘로 덮으실 것이다. 곧 정직한 이맘, 젊은이…’

쫓겨난 자들을 숨기며 — 유다에서 쫓겨난 자들, 곧 자기 집에서 쫓겨나 너희 땅에서 보호를 구할 유대인들을 뜻한다. 모압은 쫓겨난 히브리인들의 피난처로 자주 묘사된다(사 15:1-9의 분석을 보라).

도망한 자를 드러내지 말라 — 그들을 추격자에게 ‘드러내지’ 말라는 뜻이다(תגלי tegalı̂y). 곧 그들을 숨겨 주고 보호하라는 것이다.

나의 쫓겨난 자들이 — 이는 유대 또는 하나님의 말씀으로 이해할 수 있다. ‘나의 쫓겨난 자들’은 유대에서 추방된 자들을 뜻할 수 있고, 하나님이 그들을 ‘자기 것’이라고 부르실 수도 있다. 뜻은 본질적으로 같다. 유대 땅에서 도망하고 떠돌며 추방되어 모압 땅으로 피한 자들을 가리키며, 하나님은 그들을 보호하라고 요구하신다.

너와 함께 있게 하되 — 영구히 살게 하라는 것이 아니라 머물게 하라는 뜻이다(יגוּרוּ yāgûrû). 그들이 추방된 자로서 너희와 함께 머물거나 너희 땅에서 피난처를 찾게 하라는 것이다.

그들에게 피할 곳이 되라 — 피난처, 은신처, ‘은밀한’ 장소를 뜻한다(סתר sêther).

파괴하는 자 앞에서 — 그들이 황폐하게 하는 진군을 피해 모압 땅에서 피난처를 찾을 정복자를 뜻한다. 이 ‘파괴하는 자’가 누구인지는 알려져 있지 않다. 유대 땅을 황폐하게 하며 나아가던 어떤 침략자인 듯하다. 그러나 라우스가 모음점을 제쳐 두고 이를 ‘모압에서 쫓겨난 자들이 너 시온과 함께 머물게 하라’고 읽어야 한다고 본다는 점을 언급할 수 있다. 노이스도 그러하다. 그러나 내게는 이것이 문맥과 목적에 맞지 않는 듯하다. 그 목적은 모압 사람들이 유대의 피난민들에게 은신처를 제공함으로써 유대인의 호의를 얻도록 설득하는 데 있기 때문이다.

이는 강탈자가 망하였고 — 문자적으로는 ‘압제자가 끝났거나 끝날 것이며, 또는 그가 사라질 것이다’라는 뜻이다. 갈대아역은 ‘원수가 끝났다’고 번역한다. 여기의 관념은 유대 땅의 압제자가 그곳에 영원히 머물지는 않을 것이며, 유대인 추방자들이 곧 돌아가고 유대가 ‘그때’ 모압에게 친절을 되돌려 줄 수 있으리라는 것인 듯하다. 유대는 추방자들이 모압에 영구히 살게 해 달라고 요구하지 않고 일시적인 피난처만 요구했다. 유대가 곧 압제에서 해방되고 그때 모압에게 보답으로 도움을 줄 수 있으리라는 확신이 있었기 때문이다.

압제자가 멸절되었으며 — 또는 ‘짓밟는 자’, 곧 여러 민족을 짓밟은 자가 곧 제거될 것이며, ‘그때’ 유대는 추방자들이 모압 땅에 머물도록 허락해 달라고 지금 요구하는 친절에 보답할 수 있다는 뜻이다.

다윗의 장막에 왕위는 인자함으로 굳게 설 것이요 — 호의와 친절과 자비로라는 뜻이다.

왕위는 굳게 설 것이요 — 유다 왕의 왕좌를 뜻한다. 곧 다윗의 왕좌에 앉을 자가 지금 모압에게 요구하는 친절에 보답할 마음이 있고 그렇게 할 능력도 있으리라는 것이다.

그 위에 앉을 것이요 — 이스라엘 왕이 앉으리라는 뜻이다.

충실함으로 — 신실함으로라는 뜻이다. 곧 진실하고 신실할 것이다. 그의 성품은 모압 사람들이 지금 이스라엘의 피난민들을 받아들인다면 공의를 행하고 그들에게 보호와 도움을 제공할 만할 것이다.

다윗의 장막에 — 다윗의 거처 또는 궁전을 뜻한다. 여기서 ‘장막 또는 천막’이라는 말 אהל('ôhel)이 그런 뜻으로 사용된 듯하다. 이 말은 겔 41:1에서는 ‘성전’을 뜻하고, 잠 14:11; 시 52:7; 91:10에서는 일반적으로 거처나 주거지를 나타낸다. 다윗의 궁전과 왕궁 또는 ‘성채’는 시온산에 있었다. 여기의 뜻은 이스라엘이 가리키는 왕이 의롭고 진실하며 신실하고 인자하며, 지금 모압에게 구하는 호의에 보답하려는 다윗의 합당한 후계자가 되리라는 것이다.

공평을 구하며 — 옳은 일을 행하기를 간절히 바라며, 유대 백성에게 호의를 베푼 자들에게 보답할 기회를 찾는다는 뜻이다. 그러므로 모압이 지금 유대인들을 보호한다면 반드시 보답받으리라고 확신할 수 있었다.

공의를 신속히 행하리라 — 해야 할 일을 더디고 느리게 하지 않으며, 모든 사람에게 공의를 행하기를 간절히 바란다는 뜻이다. 이처럼 공정하고 모든 사람에게 ‘옳은’ 일을 행하기를 간절히 바라는 왕은, 모압 사람들이 유대의 피난민들을 보호한다면 친절을 베풀 준비가 되어 있을 뿐 아니라, 그들이 보호를 거부한다면 ‘옳은 일’을 행할 마음도 있으리라는 점이 여기 암시된다. 곧 그들에게 ‘형벌’을 내릴 마음이 있으리라는 것이다. 따라서 선지자는 유대 왕의 보호와 호의에 대한 소망과 형벌에 대한 두려움을 함께 들어, 모압이 지금 유대의 추방자들을 보호함으로써 그들의 호의를 얻도록 설득한다.

우리가 모압의 교만을 들었나니 — 우리 유대인들이 ‘모두’ 그것을 들었다. 곧 그가 교만하다는 사실을 우리가 ‘안다’는 뜻이다. 여기서 선지자의 분명한 목적은 모압이 너무 교만하고 거만하기로 널리 알려져 있어 이 조언을 ‘거부하리라’고 말하는 데 있다. 그는 유대 땅에 관례적 공물을 보내 그들에게 의존함을 인정하지도 않고(사 16:1), 추방된 유대인들이 자기 땅을 지나 떠돌 때 보호하여 ‘그렇게’ 그들의 호의를 얻고 우정을 확보하려고 하지도 않을 것이다. 그 결과 선지자는 한 민족으로서 모압에 무거운 심판이 닥치리라고 계속 말한다.

심히 교만하며 — 렘 48:29의 병행 구절에서도 같은 내용이 진술된다(사 16:11 비교). 모압은 안일했고 자기 안전을 확신했으며 아무것도 두려워하지 않았다. 그러므로 유대인들의 우정을 확보할 수단을 ‘전혀’ 찾지 않았다.

또한 그의 분노도 — 교만과 거만에서 생기는 결과이다. 교만한 사람은 반대를 받고 다른 이들의 이익이 자기 이익에 양보하지 않을 때 분노나 격분을 일으킨다.

그의 자랑이 헛되도다 — 여기 히브리어 표현 לא־כן(lo' kên), 곧 ‘그렇지 않다’는 ‘옳지 않다’, ‘견고하거나 확립되지 않았다’는 뜻으로 사용된 듯하다. 곧 그의 헛된 자랑과 거짓된 주장과 ‘거짓말’은 확증되거나 확립되지 않고, 헛되고 무력하게 되리라는 뜻이다. 예레미야의 병행 구절은 ‘그러나 그와 같이 되지 못하리니 그의 거짓이 아무것도 이루지 못하리라’고 한다. 여기서 ‘그의 거짓’으로 번역된 말 בדיו(badāyv)는 그의 자랑 또는 헛되고 자신만만한 말을 뜻한다. 사 44:25에서는 점쟁이와 복술가들의 헛되고 자신만만한 대답과 관련된다. 여기서는 모압이 자기 힘과 안전을 자랑하고 유대인들의 우정이 필요하다고 느끼지 않았으나, 그 안전은 거짓이고 그의 기대대로 이루어지지 않으리라는 뜻이다. 모압이 교만했다는 것은 사 25:8에도 진술된다. 또한 하나님의 백성을 비방함으로써 교만을 표출하려 했다는 사실은 슥 2:8에서 분명하다.

내가 모압의 비방과

암몬 자손의 모욕을 들었나니,

그들이 내 백성을 비방하고

그들의 경계를 향하여 스스로 자랑하였도다.

그러므로 모압이 모압을 위하여 통곡하되 — 민족의 한 부분이 다른 부분을 위해 슬퍼하고, 서로 번갈아 응답하며 울부짖거나 애곡할 것이다. 제롬은 ‘백성이 성읍을 향해, 성읍이 지방들을 향해 울부짖으리라’고 번역한다. 일반적인 관념은 온 땅에 보편적인 애곡이 있으리라는 것이다. 이는 공물을 보내고 유대인들의 호의를 구하는 일을 무시한 교만에서 비롯될 형벌이다. 또는 이스라엘 사람들 가운데 피난처를 찾으리라는 기대가 사라졌기에 애곡하리라는 뜻이다.

기르하레셋의 기초를 위하여 — 기르하레셋의 기초들이 무너질 것이므로 그 때문에 애곡한다는 뜻이다. 곧 그 성읍이 멸망할 것이다. 여기서 ‘기초들’로 번역된 말 אשׁישׁי('ăshı̂yshēy)은 이곳과 호 3:1 외에는 나오지 않는다. 칠십인역은 ‘주민들’로, 갈대아역은 ‘사람들’로 번역한다. 예레미야도 병행 구절에서 ‘사람들’로 번역한다(렘 48:31). 호 3:1에서는 ‘포도주 병들’로 번역된다. 바로 뒤에 헤스본의 밭과 십마의 포도나무가 덧붙으므로 여기서도 그런 뜻이라는 견해가 많았다. 로젠뮐러는 ‘강한 사람들 또는 영웅들’로 번역하고, 기르하레셋의 ‘강한’ 사람들이 멸망하여 그 때문에 애곡하리라는 뜻이라고 본다. 개연성 있는 뜻은 그 도시가 의지하거나 기초로 삼은 것이 멸망하리라는 것이다. 김히와 야르기와 시리아역도 그렇게 이해한다.

기르하레셋 — 문자적으로는 ‘질그릇 조각 또는 벽돌의 성벽’이다. 아퀼라는 Τοίχῳ ὀστρακίνῳ(Toichō ostrakinō), 심마쿠스는 Τείχει ὀστρακίνῳ(Teichei ostrakinō)로 번역한다. 이곳은 모압의 성읍이었으나 위치는 알려져 있지 않다. 비트링가는 사 15:1의 기르모압과 같은 곳이라고 본다. 게제니우스는 지금 폐허가 된 주요 도시 가운데 하나로 언급되므로 그럴 가능성이 있다고 말한다.