성경 주석서

날개치는 소리 나는 땅으로 여기서 의미되는 나라가 어떤 나라든지, 하나님께서 자기 백성으로 인하여 그 나라와 다투시기 때문에 그 나라를 향해 화가 선포되었다. I. 그들이 하나님의 백성을 위협한다, 사 18:1,2. II. 이에 모든 이웃이 그 결과가 어떠할지 주목하여 보라는 부름을 받는다, 사 18:3. III. 비록 하나님께서 한동안 자기 백성의 고통에 무관심한 것처럼 보일지라도, 결국 그들의 원수들에게 대항하여 나타나실 것이며 놀랍게도 그들을 끊어내실 것이다, 사 18:4-6. IV. 이것은 하나님의 영광으로 크게 돌아올 것이다, 사 18:7.

호슬리 주교는 ‘이사야 18장은 고대 예언서에서 가장 난해한 구절 가운데 하나이다. 제롬에서 로스 박사에 이르기까지 이어진 모든 해석자가 그렇게 여겨 왔다’고 말한다. 로스 박사는 이렇게 말한다. ‘이 장의 대상, 목적과 의도, 수신자, 관련된 역사, 사자를 보내는 인물, 사자들이 파견되는 민족이 모두 모호하고 불확실하다. 그 모호함의 상당 부분은 매우 비유적인 언어의 성격과 몇몇 주요 단어의 다의성에 있다. 하나의 어근이 가진 기본 의미 아래에 매우 다양한 뜻이 흔히 포함되기 때문이다.’

로스는 여기 언급된 나라가 이집트이며, 이 예언은 산헤립이 이집트 원정에서 돌아오기 전에 선포되었고, 유대인과 어쩌면 이집트인에게도 그들의 강대한 원수가 멸망하리라는 사실을 알리려는 목적이었다고 본다. 칼메의 『사전』 편집자 테일러는 이 예언이 남부 곧 상이집트, 나일강 폭포 위쪽의 누비아에 사는 한 민족과 관련되며, 메시지를 받는 사람들은 여러 지류가 합쳐져 나일강 하나를 이루는 곳보다 북쪽 강가에 자리한 사람들이라고 본다. 또한 ‘흩어지고 벗겨진’ 민족, 곧 그가 ‘오그라들고 빼앗긴 백성’이라고 번역한 표현은 그들의 신체를 가리키며, 호메로스와 스트라보 등이 묘사한 피그미족을 뜻한다고 본다(칼메 『사전』에 부록으로 실린 『단편들』 322번에서 이 견해의 상세한 전개를 보라). 로젠뮐러는 이 예언에 관해 이렇게 말한다. ‘특이한 표현과 비유적 문장, 그리고 우리가 거의 알지 못하는 당시 역사 때문에 너무나 많고 큰 난점에 싸여 있어 이를 설명하고 해명하는 것은 불가능하다.

우리는 마치 순전한 “수수께끼”를 읽는 듯하다. 많은 학식 있는 해석자가 이를 풀려고 크게 애썼지만 서로 일치하는 두 사람조차 거의 찾을 수 없다.’ 게제니우스는 이 장을 앞 장의 마지막 절과 연결하며, 비트링가도 그렇게 한다. 게제니우스는 이 예언이 이스라엘과 동맹한 먼 에티오피아의 한 민족을 가리킨다고 본다. 그의 견해에 따르면 예언자는 하나님께서 원수의 폭력을 오랫동안 조용히 지켜보신 뒤 그들에게 갑작스러운 파멸을 내리실 것에 주의를 돌리도록 그 민족과 땅의 모든 민족에게 말한다. 이 견해에 따르면 예언은 히스기야 제14년 직전, 앗수르 군대가 이집트로 가는 길에 이미 팔레스타인을 휩쓸었거나 막 휩쓸려 하던 시기에 속하며, 예언자는 그들의 멸망을 확신 있게 예고한다. 그는 이때 에티오피아 왕 디르하가가 이집트 일부와 함께 앗수르에 맞서 무장했으며, 이를 위해 히브리인과 동맹을 맺었을 가능성이 크다고 말한다. 예언자는 이스라엘의 이 친구이자 동맹국에게 하나님께서 공동의 원수인 앗수르를 완전히 멸하려 하신다고 확언한다. 여기 언급된 땅을 이집트로 보는 이도 있고, 아프리카의 에티오피아, 유대, 로마 제국으로 보는 이도 있으며, 메시아 시대에 곡과 마곡이 멸망하는 일을 가리킨다고 보는 이도 있다. 비트링가는 이 예언이 이집트인이나 앗수르인 가운데 하나를 가리켜야 한다고 본다. 그는 이사야 17:4-6에 묘사된 것과 같은 재앙이 이집트인에게 닥쳤다는 기록이 없고, 그 묘사는 산헤립 휘하 앗수르인의 멸망에 적용되므로 산헤립을 가리킨다고 판단한다.

칼뱅은 많은 이가 여기서 상이집트의 혈거인을 뜻한다고 보았지만, 그들이 다른 민족과 동맹을 맺은 것으로 알려져 있지 않으므로 그 견해는 개연성이 낮다고 말한다. 그는 이집트와 에티오피아 인근의 어떤 민족을 가리킨다고 보지만, 어느 민족인지는 추측조차 하지 않는다. 이처럼 견해가 다양한 가운데 사자를 보낸 민족의 위치와 사자들이 ‘파견된’ 민족을 추측하는 것은 경솔해 보일 수 있다. 예언에 나오는 어구와 단어를 면밀히 검토하지 않은 채 그런 추측을 내놓는 것은 분명 부적절하다. 그것을 검토하고 그 민족의 특징을 충분히 규명한 뒤에야 이 극히 어려운 성경 부분에 관해 어느 정도 만족스러운 결론에 이를 수 있을 것이다. 이 예언은 다음 부분으로 이루어진다.

1. 예언자는 여기서 ‘날개 치는 소리 나는 땅’으로 묘사되고 사절을 보내는 민족에게 말하면서, 곧 일어날 큰 사건에 그들의 주의를 돌리려 한다(사 18:1-2).

2. 그는 모든 민족에게 말하며 그들도 같은 주제에 주의를 기울이라고 요청한다(사 18:3).

3. 하나님께서 여기 언급된 원수들에게 멸망이 닥치고, 그 거대한 군대가 땅의 짐승과 산의 새들에게 버려질 것임을 자신에게 계시하셨다고 말한다(사 18:4-6).

4. 그러한 사건의 결과로, 강들이 그 땅을 망가뜨린 ‘흩어지고 벗겨진’ 먼 민족이 여호와께 예물을 가져오게 되리라고 말한다(사 18:7).

이 장에는 매우 난해한 예언이 담겨 있다. 이는 아마 유대인들과 어쩌면 애굽 사람들에게 시온을 위하여 개입하시는 하나님의 일(이사야 18:3-4)과, 그들의 공동 원수 산헤립을 멸하시려는 하나님의 계획을 알려 주기 위한 것이었을 것이다. 이사야 18:1-2은 애굽을 가리키는 것으로 여겨지며 그곳에는 많은 유대인이 거주했다. 산헤립의 거대한 군대는 그가 자기 계획이 무르익어 성공으로 관을 쓸 준비가 되었다고 생각한 바로 그때(이사야 18:5), 들짐승과 하늘의 새들의 먹이가 될 것이었다(이사야 18:6). 그리고 애굽은 하나님께서 베푸신 구원에 감사해야 했다(이사야 18:7).

이것은 이사야서 전체에서 가장 난해한 예언 가운데 하나이다. 그 주제와 목적과 의도, 이 예언을 받는 백성, 그것이 속한 역사적 사건, 사자들을 보내는 인물, 그리고 사자들이 파견되는 민족이 모두 모호하고 의심스럽다. - 로우스

INTRODUCTION TO Isaiah 18

This chapter is a prophecy of the desolation of a land or country, described by the wings with which it was shaded, and by the rivers by which it was situated, Isaiah 18:1 by its messengers and message to another nation, which is also described, Isaiah 18:2 all the nations of the world are called upon to observe the judgment about to be inflicted on it, Isaiah 18:3 and a promise is made, that at the same time God will take up his rest and dwelling among his own people, and refresh and protect them, Isaiah 18:4 and the time, and manner, and nature of the destruction of the people before threatened, are metaphorically expressed, Isaiah 18:5 and the issue of all will be the glory of God, since these people will be brought, in after times, as a present to him in Mount Zion, Isaiah 18:7.

ch. 18. A prophetic charge to the Ethiopian Ambassadors

The theme of this striking prophecy is, like that of the preceding, the impending overthrow of the Assyrian power; its peculiar dramatic form is explained by the occasion which suggested it. This appears to have been the arrival in Jerusalem of an embassy from the Ethiopian monarch, probably Taharqa (Tirhakah), whose reign is supposed to have begun about the same time as that of Sennacherib (705). The object of the embassy must have been either to form an alliance with Hezekiah against Assyria, or to encourage him in resistance by renewed assurances of support. The only period at which such an incident is historically probable is that which preceded the final rupture between Judah and Assyria (c. 702). A date much earlier is inconsistent with ch. 20, where (in 711) Isaiah predicts an Assyrian conquest of Egypt and Ethiopia. On the other hand the tone of the prophecy seems to point to an early stage of the rebellion. There is no trace of the fierce indignation with which the Egyptian alliance is denounced in ch. 28–31; the prophet does not seem as yet to have anticipated that the proposals of Tirhakah would be seriously entertained. Hence we may suppose that his reply to the envoys was intended as a guide to the policy of the king and his advisers. (See further General Introd., pp. xvi f.) In that reply Isaiah exhibits a fine combination of the character of the statesman with that of the man of faith, of the suaviter in modo with the fortiter in re. While the language breathes the courtly urbanity and respect due to distinguished strangers from a far country, we can easily read between the lines a firm rejection of their overtures. Jehovah, he says in effect, will crush the Assyrian in His own time without human help; and that signal judgment will be a demonstration to Ethiopia and all the world of His supreme Godhead.

The prophecy contains two equal strophes and an epilogue:

i. Isaiah 18:1-3. The prophet’s message to Ethiopia, prefaced by an imaginative description of the mysterious land and its inhabitants. The message itself is contained in Isaiah 18:3, and is an invitation to all nations of the earth to be spectators of Jehovah’s crowning act of retribution on Assyria.

ii. Isaiah 18:4-6. The divine revelation on which this assurance is based. For it is as an inspired prophet that Isaiah thus ventures to guide the policy of his country at this critical juncture. The meaning of the figure is that Assyria shall be cut down, just when its gigantic plans of conquest seem to be maturing under the most favourable conditions.

iii. Isaiah 18:7. The epilogue, describing the effect of this display of Jehovah’s power on Ethiopia. Other embassies, of a far different character, shall then come from the remote land to do homage to the name of Jehovah at Mount Zion.

이사야 18:1-7에서 이사야는 산헤립 군대의 멸망을 알리고 예루살렘의 구스 사절들이 그 소식을 자기 나라에 전하게 하며 온 세상을 증인으로 부른다(이사야 18:3). '화 있을진저'는 위협이 아니라 주의를 환기하는 '아!'이다(이사야 55:1; 스가랴 2:6). 그는 구스를 대적하지 않고 그들에게 말한다. '날개로 그늘진'은 '날개 달린 배들의 땅'으로, 갈대 배의 돛을 가리킬 수 있다[EWALD]. 또는 군대의 날개 소리로 보기도 한다[MAURER]. '강들 건너편'은 나일과 아스타보라스 사이의 메로에 섬을 가리키며, 구스 제국을 대표한다(사도행전 8:27). '구스'는 쿠시로, 에티오피아뿐 아니라 아라비아와 페르시아만 주변까지 넓게 쓰인다(창세기 2:13). 홀슬리는 궁극적으로 항해에 능한 먼 백성을 통한 유대인의 회복을 본다(이사야 60:9, 10; 시편 68:31; 스바냐 3:10).

슬프다 그 땅이여 — (הוי, hôy). 앞서 언급했듯이(사 17:12 주석), 이 단어는 단순한 감탄사나 인사말일 수 있으며 ‘자!’라고 옮기는 것이 적절할 수 있다. 또는 이 예언에서 자주 사용되듯 심판이나 진노를 선고하는 말일 수도 있다(사 5:8 주석).

날개 치는 소리 나는 — (כנפים צלצל, tsı̂letsal kenāpāı̂ym). 이는 이 장 전체에서 가장 어려운 표현 가운데 하나이며, 아마 지금까지도 만족스러운 의미가 제시되지 못했다. 칠십인역은 Οὐαὶ γῆς πλοὶων πτέρυγες(Ouai gēs ploiōn pteruges), 곧 ‘아, 배들의 땅의 날개들이여’라고 옮긴다. 갈대아역은 ‘먼 나라에서 배를 타고 오는 땅, 그 돛이 날개로 나는 독수리처럼 펼쳐진 땅에 화가 있으리라’고 한다. 그로티우스는 ‘끝부분이 산으로 그늘진 땅’이라고 번역한다. ‘그늘진’으로 번역된 צלצל(tsı̂letsal)은 이곳과 욥기 41:7에만 나오는데, 그곳에서는 ‘물고기 작살’로 번역된다. 그러나 그 작살의 ‘형태’를 알지 못하므로 그 구절도 여기서 이 단어의 의미를 밝히는 데 도움이 되지 않는다. 이 단어는 분명히 צלל(tsālal)에서 파생되었으며, 이 동사에는 세 가지 뜻이 있다.

(1) ‘그늘지다, 어둡다, 흐릿하다.’ 따라서 그 파생어들은 그늘이나 그림자를 ‘만드는’ 모든 것, 특히 ‘그늘진 나무들’(욥 40:21-22), 밤의 그림자(아 2:17; 4:6), 또는 나무·바위·날개처럼 흐림이나 어둠을 만드는 모든 것에 적용된다.

(2) 귀에 관해 ‘울리다’(삼상 3:11; 왕하 21:13), 입술에 관해 ‘떨다’(합 3:16)를 뜻한다. 따라서 그 파생어들은 ‘쨍그랑거리는’ 소리를 내는 모든 것, 곧 악기나 두 금속 조각을 부딪쳐 소리를 내는 제금에 적용된다(삼하 6:5; 대상 15:16; 16:42; 25:6; 대하 5:12; 느 12:27; 시 150:5).

(3) ‘가라앉다’를 뜻한다(출 15:10). ‘그늘을 만들다’라는 의미에서 나온 동사의 파생어 צלצל(tselâtsâl)은 여기 쓰인 단어와 모음점만 다르며 메뚜기에 적용된다. 메뚜기 떼가 너무 많아 태양 광선을 가리고 구름처럼 넓은 그늘이나 그림자를 땅에 드리우기 때문이거나, 그 날개로 바스락거리는 소리를 내기 때문이다.

따라서 여기 사용된 단어는 제금이나 그 밖의 쨍그랑거리는 악기처럼 ‘그늘진, 바스락거리는, 덜컹거리는’ 것을 뜻할 수 있다. 또한 이 단어는 ‘그늘, 그림자’를 뜻하는 צל(tsêl)을 반복한 형태이므로 ‘이중 그림자’를 뜻할 수도 있다. 어떤 이들은 이를 열대 사이에 위치하여 ‘이중 그림자’를 갖는 에티오피아에 적용했다. 곧 사물의 그림자가 한 해의 절반은 북쪽에, 나머지 절반은 남쪽에 드리워진다는 것이다. 성경에서 ‘날개’라는 말은 다음 대상들에 적용된다.

(1) 새의 날개. 문자적이고 일반적인 뜻이다.

(2) 날개와 닮은 옷의 자락, 가장자리, 아랫부분(민 15:38; 삼상 24:5, 11; 슥 8:13). 또한 침상 덮개를 가리킨다(신 33:1).

(3) 나라나 세상의 끝 또는 경계(욥 37:3; 사 24:16; 겔 17:3, 7).

(4) 우리가 ‘날개’라는 말을 쓰듯 군대의 ‘익’ 또는 끝부분(사 8:8; 렘 48:40; 단 9:27).

(5) 빛이 날개처럼 ‘펼쳐지거나 퍼지기’ 때문에 아침의 퍼져 나가는 광선(시 139:9; 말 4:2).

(6) 빠르게 움직이는 날개와 닮은 ‘바람’(시 18:10, 21; 104:3; 호 4:19).

(7) 성전의 흉벽이나 꼭대기, 또는 성전 양쪽에 날개처럼 뻗은 주랑일 수 있다(단 9:27; 마 4:5 비교).

(8) 둥지의 어린 새를 날개가 보호하듯 ‘보호’를 뜻한다(시 18:8; 36:7; 61:4; 91:4; 마 23:37 참조). 어떤 이들은 이 묘사를 ‘배’ 또는 선박의 돛에 적용하여, ‘돛’이나 선박의 ‘날개’로 덮인 땅을 가리킨다고 보았다. 칠십인역과 갈대아역이 그러하다. 그러나 성경에서 ‘날개’라는 단어가 이런 식으로 사용된 사례는 없다.

그러므로 여기 쓰인 표현은 많은 대상에 적용될 ‘수’ 있으며 그 뜻을 결정하기가 쉽지 않다. ‘일반적인’ 개념은 그 땅에 펼쳐지거나 확장된 ‘어떤 것’이 풍부하여 마치 땅을 ‘덮고’, 어디서나 그늘이나 그림자를 만들 만큼 가득하다는 것이다. 이는 다음과 같이 적용할 수 있다.

(1) 새가 너무 많아 땅에 그늘을 드리운다고 말할 수 있는 민족.

(2) 메뚜기가 많아 땅을 가리거나 바스락거리는 소리를 내는 민족.

(3) 연약한 백성을 방어하려고 마치 날개를 펼쳐 보호를 제공하는 민족. 비트링가는 이 구절을 그렇게 해석하며, 히브리인들이 보호를 구했던 이집트를 가리킨다고 본다. 또는

(4) 나무나 산이나 언덕으로 그늘진 나라. 그로티우스는 이를 그렇게 보며, 높은 언덕이나 산으로 둘러싸인 에티오피아를 가리킨다고 생각한다.

(5) 항해로 두드러지고 선박의 ‘돛’이 풍부하여 어디서나 날개처럼 펼쳐진 듯한 백성을 뜻할 ‘수’ 있다. 칠십인역과 갈대아역은 그렇게 이해하며, 곧이어 가벼운 배가 언급된다는 점에서 이 해석에는 어느 정도 개연성이 있다.

(6) 칼메 『사전』의 편집자는 상이집트의 신전 문 위에 조각된 ‘날개 달린 크네핌’을 가리킨다고 본다. 이것들은 그 신전들이 봉헌된 ‘크네프’ 신을 상징하는 형상이며 상이집트에 많이 있다. ‘날개’의 상징은 그 신이 그 땅에 베푸는 ‘보호’를 나타낸다고 여겨진다.

(7) 게제니우스는 『이사야 주석』에서 ‘날개 소리로 바스락거리는 땅’이라고 번역하고, ‘그늘지게 하는’으로 번역된 단어가 전쟁 무기들이 부딪쳐 내는 ‘덜컹거리는’ 소리를 나타낸다고 본다. 해석이 이처럼 다양한 가운데 이 어구의 의미를 결정하는 것은 아마 불가능할 것이다. 이를 밝혀 줄 평행 표현이 없으므로 그 뜻은 추측에 맡겨야 한다.

위의 의미들은 거의 어느 것이든 문맥에 들어맞으며, 무엇을 택하는지는 그다지 중요하지 않다. 아마 문맥에 가장 잘 맞는 것은 칠십인역과 갈대아역의 견해일 것이다. 곧 수많은 배가 돛을 펼쳐 그 땅의 모든 물을 날개로 채우는 듯한 모습을 가리킨다.

저편에 있는 — (מעבר, mē‛ēber). 보통 그런 뜻이기는 하지만 반드시 ‘저편’을 뜻하지는 않는다. 본래 강의 ‘건너감, 통로, 건너는 곳으로부터’를 뜻하며, 다른 편에 있는 것 또는 맞은편에 있는 것으로 번역할 수 있다. 때로는 건너편에 사는 사람이 말하는 것처럼 이편을 뜻하기도 한다(신 4:49; 수 13:27; 왕상 4:24). 이 구절들에서는 ‘저편’이라는 의미가 아니라 이편 또는 곁에 놓인 것을 뜻한다. 여기서는 아마 이 나라가 구스의 강들에서 ‘멀지 않은’ 곳, ‘아마도’ 그 너머에 있었지만 훨씬 ‘멀리’ 떨어진 곳이 아니라 강의 통로나 건널목, 곧 강 가까이에 있었다는 뜻일 것이다.

구스의 강들 — 히브리어로 ‘구스의 강들’이다(‘구스’의 의미는 사 11:11 주석 참조). 이 말은 때때로 에티오피아나 누비아, 곧 나일강 폭포 위쪽의 이집트 지역에 적용된다. 예레미야 13:23의 ‘구스인이 그의 피부를 변하게 할 수 있느냐?’와 비교하라(겔 29:10도 참조). 이 단어만으로는 어느 나라를 가리키는지 확정할 수 없다. 구스 땅은 유프라테스 동쪽이나 아라비아 남부, 또는 이집트 남부를 뜻할 ‘수’ 있기 때문이다. 그러나 이집트와 구스는 때때로 함께 연결된다(왕하 19:9; 시 68:31; 사 20:3; 43:3; 나 3:9; 단 11:43 비교). 이 단어의 용례로 볼 때 상이집트의 일부를 뜻할 ‘가능성’이 크다. 에티오피아의 일부는 나일강을 이루는 가장 큰 지류들 너머에 놓여 있다.

그 땅에 화 있을진저 - הוי ארץ(hoi arets)! 이 감탄사는 "오!"라고 번역해야 한다. 본래 부르는 말이기 때문이다. "오, 땅이여! 주의하라! 귀를 기울이라!"

날개로 그늘지게 하는 "날개 달린 심벌즈" - צלצל כנפים(tsiltsal kenaphayim). 나는 이 말에 제시된 많은 해석 가운데 이것을 가장 개연성 높은 것으로 받아들인다. 이는 보샤르의 해석이다. 『팔렉』 4권 2장을 보라. 이집트의 시스트룸은 우회적 표현으로 나타난다. 히브리인들은 이 악기 자체를 사용하지 않았으므로 자기 언어에 그 이름이 없었다. 그들에게 있던 심벌즈는 용법과 소리가 시스트룸과 크게 다르지 않은 악기였다. 그들은 시스트룸과 구별하기 위해 이를 날개 달린 심벌즈라고 불렀다. 심벌즈는 속이 빈 둥근 금속 조각으로, 다른 하나와 부딪치면 울리는 소리가 났다. 시스트룸은 넓은 금속 테두리 안에 느슨한 여러 금속 박판이나 작은 막대가 좌우로 가로질러 놓인 둥근 악기로, 흔들면 비슷한 소리가 났다. 양쪽으로 돌출된 이것들은 어느 정도 날개처럼 보였다. 또는 히브리인들이 날개나 끝부분, 혹은 어떤 것의 돌출된 부분에 사용한 바로 그 단어로 매우 적절하게 표현할 수 있었다. 시스트룸은 하드리아누스의 메달에서 이집트를 나타내는 고유한 표지로 제시된다. 그 모양을 볼 수 있는 애디슨의 『메달론』 제3연속 제4번을 보라. 시스트룸의 틀은 둥글지 않았고 오히려 고대 리라와 비슷한 형태였다.

이를 "날개로 그늘지게 하는"이라고 번역한다면, 날개에 비유할 수 있는 돛을 단 수많은 선박을 암시할 수 있다. 둘째 절은 이 해석을 뒷받침하는 듯하다. "부들로 만든 배"의 부들 גמא(gome)은 오히려 파피루스 갈대이다. 이것은 고대 사람들이 글을 쓴 재료로 매우 유명했으며, 오늘날 종이를 뜻하는 말도 여기서 유래했다. 돛을 이 갈대로 만들었을 수도 있지만, 카누 전체를 이것으로 만들기도 했다. 오늘날까지 중국에서는 돗자리 돛을 사용한다. 불가타역은 이 단어의 의미를 온전히 이해하여 in vasis papyri, 곧 "파피루스 배들로"라고 번역했다. "Reshi vesselis." - 고대 성경 사본. 이 해석은 로우스 주교의 마음에 들지 않았으며, 그는 반대하는 다음 이유들을 제시한다.

널리 받아들여진 이 말들의 다른 해석에 반대하여 간단히 지적할 수 있는 것은, צלצל(tsiltsel)이 그늘을 뜻하는 데 사용된 적이 없고 כנף(canaph)도 배의 돛에 적용되지 않는다는 사실이다. 그러므로 이 말들을 "날개 달린 심벌즈", 곧 시스트룸이라고 올바르게 해석한다면 이 예언이 향하는 나라는 애굽이어야 한다. 그리고 이 가설을 따라 번역과 해설을 진행해야 한다. 나는 더 나아가 이 예언이 3년이 걸린 산헤립의 애굽 원정에서 그가 돌아오기 전에 선포되었으며, 유대인들과 어쩌면 애굽 사람들에게도 그들의 강대하고 위력적인 원수를 멸하려는 하나님의 계획을 알려 주기 위해 주어졌다고 생각한다.

구스의 강들 너머에 있는 "구스의 강들과 경계를 이루는" - 구스의 강들이란 무엇인가? 아라비아 쪽 애굽의 경계를 이루는 나일강 하류의 동쪽 지류들인지, 에티오피아 쪽 나일강 상류 지역인지 결정하기는 쉽지 않다. מעבר(meeber)라는 단어는 이쪽 또는 저 너머 양쪽을 모두 뜻한다. 나는 번역에서도 같은 종류의 중의적 표현을 사용했다.