성경 주석서

여기서 새로운 설교가 시작되어 사 24:1부터 27:13 끝까지 이어진다는 데에는 의견이 일치한다. 이 설교에서 선지자는 자신이 받은 지시에 따라 많은 귀한 약속을 통하여 ‘의인에게 말하라, 그들에게 복이 있으리라’고 선언하고, 많은 무서운 경고를 통하여 ‘악인에게 화가 있으리니 그에게 재앙이 있으리라’고 선언한다(사 3:10,11). 이 약속과 경고는 서로를 더욱 분명하게 드러내도록 함께 엮여 있다. 이 장은 대부분 심판을 경고하는 내용이다. 경고된 심판이 대단히 혹독하고 고통스러운 것인 만큼, 그 심판의 대상이 되는 백성도 매우 많다. 앞의 예언들처럼 어느 특정한 성읍이나 왕국에 대한 경고가 아니라 온 땅에 대한 경고다. 여기 쓰인 단어는 본래 단지 ‘땅’을 뜻한다. 사람은 흔히 자기 땅을 온 땅과 같은 것으로 여기기 때문이다. 그러나 여기서는 이처럼 좁은 범위에 갇히지 않는 다른 단어, 곧 ‘세계’라는 말로 그 뜻이 설명된다(사 24:4). 그러므로 이 예언은 적어도 한 지역을 이루는 모든 민족을 포함해야 한다. 1. 어떤 이들은, 상당한 개연성을 가지고, 산헤립과 그의 앗수르 군대가 곧 그 지역의 많은 민족을 크게 파괴할 일을 예언한 것이라고 본다. 2. 다른 이들은 약 백 년 뒤 느부갓네살과 그의 군대가 같은 지역의 나라들을 황폐하게 할 일을 가리킨다고 본다. 그들은 한 왕국에서 다른 왕국으로 옮겨 다니며 단지 정복하는 데 그치지 않고, 나라들을 파괴하고 완전히 황폐하게 했다. 당시 동방 민족들이 전쟁을 수행하던 방식이 바로 그러했다. 경고들 사이에 섞여 있는 약속들은 그토록 재앙이 심한 시대에 하나님의 백성을 붙들고 위로하기 위한 것이다. 그리고 그 황폐를 일으킬 민족도 그 황폐를 당할 민족도 여기서는 구체적으로 이름이 언급되지 않았으므로, 이 예언이 두 사건을 모두 가리킨다고 보아도 무리가 없다. 더 나아가 성경 말씀에는 여러 차례의 성취가 있으며, 우리는 그 말씀에 온전한 폭을 허용해야 한다. 그러므로 선지자는 특별히 바라보고 있던 이 사건들과 그와 비슷한 사례들을 바탕으로, 인류가 처한 재앙 많은 상태와 인간의 삶이 당하기 쉬운 여러 비참, 특히 민족들의 전쟁에 뒤따르는 비참을 여기서 일반적으로 묘사하려 했다고 본다. 분명 선지자들은 특정한 사건만을 미리 알리려고 보냄받은 것이 아니라, 사람들의 마음을 덕과 경건에 맞게 형성하려고 보냄받았다. 바로 그 목적을 위하여 그들의 예언은 기록되어 우리를 가르치도록 보존되었으므로, 사적인 해석에 속한 것으로 여겨서는 안 된다. 세상이 헛되며 우리를 행복하게 하기에 불충분하다는 철저한 확신은 우리를 하나님께로 이끌고 우리의 애정을 다른 세계로 향하게 하는 데 크게 기여한다. 그러므로 선지자는 우리가 이 세상의 것들에서 어떤 마음의 번민을 만나게 되는지를 여기서 보여 준다. 이는 우리가 결코 그것들 안에 안주하지 않고, 하나님을 누리는 데 이르지 못하는 어느 곳에서도 스스로 만족을 얻으리라고 약속하지 않게 하려는 것이다. 이 장에서 우리는 다음 내용을 본다. I. 죄로 말미암아 황폐하게 하는 심판이 임하리라는 경고(사 24:1-12), 그리고 그 심판 가운데서도 선한 사람들이 위로를 받으리라는 보증(사 24:13-15). II. 그와 같은 황폐가 더욱 임하리라는 경고(사 24:16-22), 그리고 그 모든 일 가운데서 하나님이 영광을 받으시리라는 보증.

앞의 장들, 곧 13장부터 23장까지는 주로 유대인들에게 적대적이었던 민족들의 멸망이나 그들에게 닥칠 크고 고통스러운 재앙들을 묘사하였다. 이처럼 선지자는 바벨론, 다메섹, 모압, 누비아, 애굽, 두마, 두로에 닥칠 재앙들을 차례로 그렸다. 그러나 이사야 22장에서는 산헤립의 침공으로 유대와 예루살렘에 닥칠 재앙을 묘사하였다.

이 장에서 선지자는 하나님의 백성 자신에게 닥칠 재앙으로 돌아간다. 이 장과 이어지는 세 장, 곧 27장 끝까지는 같은 시기에 선포된 듯하며, 아마 하나의 환상 또는 예언을 구성한다고 볼 수 있다. 노이스, 로우스, 로젠뮐러도 그렇게 본다. 이 장들을 하나의 예언에 포함한다면 그 구성은 다음과 같다.

(1) 이사야 24장의 재앙에 대한 묘사.

(2) 이사야 25:1–12에서 그 재앙으로부터의 구원과 그 결과 참 종교가 확산되는 것을 표현하는 찬양의 노래.

(3) 이사야 26장에서 참 종교의 승리를 기념하기에 알맞은 찬양의 노래.

(4) 이사야 27:1–13에서 이 구원이 유대인들을 정결하게 하는 효과.

이 예언이 언제 선포되었는지는 전혀 알려져 있지 않다. 그것이 관련된 사건에 관해서는 의견이 매우 다양하여 해석자 두 사람조차 일치하는 경우가 거의 없다. 그로티우스는 살만에셀이 열 지파를 사로잡아 간 일과 관련된다고 본다. 헨슬러는 산헤립의 침공을 가리킨다고 생각한다. 비트링가는 마카비 시대와 안티오쿠스 에피파네스의 시련과 박해를 가리킨다고 생각한다. 노이스는 느부갓네살이 그 땅을 멸한 일과 유대인들이 포로 생활에서 돌아온 일을 묘사한다고 본다. 칼뱅은 이 네 장의 기록이 선지자가 앞선 예언들에서 바벨론, 모압, 애굽 등에 관하여 말한 내용을 요약하거나 되풀이한 것이며, 이어서 이러한 광범위하고 널리 퍼진 황폐 뒤에 올 번영과 참 종교의 확산을 말한 것이라고 본다.

선지자는 재앙에 관한 각각의 예고 뒤에 번영과 진리의 전진을 예언하였다. 칼뱅은 이것이 앞 장들에서 더 길게 말한 내용을 압축하거나 요약한 것일 뿐이라고 생각한다. 로우스는 살만에셀과 느부갓네살과 로마인들이 그 나라에 가져온 모든 큰 황폐, 특히 로마인들의 황폐를 가리킬 수 있다고 보며, 그중 일부는 특별히 로마의 황폐에 적용되는 듯하다고 말한다. 선지자가 일반적인 표현을 사용하는 것은 확실하다. 그리고 이 예언이 전달된 시기나 상황을 확정할 표시를 주지 않으므로 둘 중 어느 것도 결정하기가 대단히 어렵다. 그러나 예언의 전체 취지는 분명하다. 그것은 일련의 압제적인 심판이 그 땅에 닥친 뒤에 올 번영과 참 종교의 우세를 예고한다. 그러므로 이 예언은 임박한 재앙 아래 있는 유대인들을 위로하고, 그들이 압제를 받더라도 그 고난 뒤에는 감사와 기쁨의 계기가 이어질 것이라는 확신을 전하려는 것이다. 이 점에서 그것은 하나님의 백성이 보호받고, 그 이름과 민족이 완전히 지워지지 않으며, 가장 어두운 시련의 시기 뒤에 구원과 기쁨이 이어질 것이라는 이사야 예언의 전반적인 흐름과 일치한다.

전체적으로 볼 때 이 예언은 느부갓네살의 침공과 바벨론으로의 사로잡힘으로 그 민족에게 닥칠 재앙, 뒤이어 압제적인 속박에서 구원받는 일과 그 결과로 생기는 기쁨을 가리키는 듯하다. 이 해석에 따르면 24장은 주로 느부갓네살의 침공으로 그 땅에 닥칠 재앙을 묘사한다. 25장은 압제적인 속박에서의 구원과 시온산에서 참 종교가 다시 세워지는 일을 묘사하면서, 바벨론 속박에서의 구원이 암시하는 메시아 아래에서의 궁극적인 종교의 우세를 빠르게 내다본다. 26장은 이 두드러진 구원에 대한 기쁨을 표현하는 노래로서, 대체로 그 언어가 매우 일반적이어서 바벨론으로부터의 구원뿐 아니라 메시아 아래에서의 구속에도 적용된다. 27장은 이 포로 생활과 뒤이은 구원이 야곱을 정결하게 하고(이사야 27:6–9) 그 민족을 의로 회복시키는 효과를 묘사한다.

24장은 세 부분으로 구성된다.

1. 이사야 24:1–12는 온 땅에 닥칠 재앙, 곧 멀리 널리 퍼지는 황폐를 묘사한다. 주민들에게 미칠 영향(이사야 24:2), 땅에 미칠 영향(이사야 24:3–6), 포도주와 오락과 노래 등에 미칠 영향을 생생하게 묘사하여(이사야 24:7–12), 모든 흥겨움과 번영이 끝나게 됨을 보여 준다.

2. 이사야 24:13–17에서 선지자는 전반적인 황폐 가운데 소수가 그 땅에 남고, 자신들이 피했다는 사실로 기쁨에 가득할 것이라고 진술한다. 그들은 은신처와 피난처와 요새와 안전한 장소에서 자신들이 보존된 것을 찬양하는 노래를 높이 부를 것이다.

3. 이사야 24:18–23은 그 땅에 닥칠 강화된 심판, 곧 나라 전역에 뻗어 지진처럼 뒤흔드는 더 혹독하고 오래 지속되는 재앙을 더욱 묘사한다. 그러나 여기에서도(이사야 24:22–23) 구원이 있을 것이며 만군의 주께서 시온산에서 다스리실 것이라는 암시가 있다. 이 묘사는 다음 장 전체로 이어지며 그 장의 범위와 내용을 이룬다.

예언을 장으로 나눌 때 다음 장은 같은 예언의 일부이자 같은 주제의 연속으로 이 장과 연결했어야 한다. 사실 예언의 길이만 아니었다면 이 네 장을 하나로 묶었어야 한다. 또는 예언을 장들로 나누었다면 그것들이 하나의 예언 또는 환상을 구성한다는 표시를 여백에 두었더라면 올바른 이해에 중요한 도움을 주었을 것이다.

하나님의 백성에게 임박한 두려운 심판이다(이사야 24:1-4). 하나님의 보응을 불러일으킨 끔찍한 불경건을 구체적으로 열거한다(이사야 24:5-6). 범법자들이 겪을 극심한 정치적 비참함이다(이사야 24:7-12). 재앙이 너무 커서 포도 수확 뒤에 주워 모을 만큼의 열매처럼 그 땅에는 작은 남은 자만 있게 될 것이다(이사야 24:13). 여러 나라로 흩어진 나머지 사람들은 그곳에서 하나님을 아는 지식을 퍼뜨린다(이사야 24:14-16). 범법자들이 겪을 큰 고통과 오랜 포로 생활을 강렬한 비유로 나타낸다(이사야 24:17-22). 포로 상태에서 구속하리라는 은혜로운 약속과 말일에 하나님 나라를 확장하리라는 약속이다. 이 약속에는 이전 경륜의 빛과 광채를 완전히 가릴 만큼 영광스러운 정황이 따른다(이사야 24:23).

13장부터 23장까지는 여러 성읍과 민족, 곧 바벨론·블레셋·모압·다메섹·애굽·두로의 운명을 선고한다. 유다의 원수인 외국 민족들의 멸망을 예언한 뒤, 선지자는 하나님의 백성 자신에게도 그들의 악과 배교로 인해 심판이 임박했으며 그들의 온 나라에 황폐가 닥칠 것이라고 선언한다.

24장과 이어지는 세 장은 같은 시기에 선포된 듯하다. 곧 살만에셀이 모압을 멸망시키기 전이며 이사야 25:10을 보라. 따라서 사마리아가 멸망하기 전, 아마 히스기야 통치 초기에 선포되었을 것이다. 그러나 24장의 구체적인 주제에 관해 주석가들은 전혀 일치하지 않는다. 어떤 이들은 살만에셀의 침공으로 생긴 황폐를 가리킨다고 하고, 다른 이들은 느부갓네살의 침공을, 또 다른 이들은 로마인들이 성읍과 민족을 멸망시킨 일을 가리킨다고 한다. 비트링가는 독특하게도 이를 안티오코스 에피파네스의 박해에 적용한다. 어쩌면 살만에셀·느부갓네살·로마인들이 그 나라에 가져온 세 차례의 큰 황폐를 모두 내다보는 것일 수 있다. 특히 일부 구절은 마지막 황폐에 더 특별히 적용되는 듯하다. 그러나 선지자는 주로 일반적인 형상을 사용한다. 이 형상들은 이러한 큰 변혁이 모든 신분과 계층의 사람들을 휩쓸고 사물의 모습을 완전히 바꾸며 종교 체제와 시민 체제 전체를 파괴함으로써 그 나라에 가져올 멸망과 황폐의 크기와 보편성을 나타낸다. 선지자는 세부적인 정황에 들어가지 않으며, 같은 종류의 다른 사건들을 배제하고 어느 한 큰 사건만을 가리키는 특정 표지로 예언을 반드시 한정하지도 않는다. - 로우스

INTRODUCTION TO Isaiah 24

This chapter contains a prophecy of calamities that should come upon the whole world, and the inhabitants of it, for their sins; of the preservation of a remnant; of the visitation of the kings of the earth; and of the appearance of Christ in his glory and majesty. The miserable condition of the world, and its inhabitants, especially all within the Romish jurisdiction, is set forth by various phrases, Isaiah 24:1 the causes of which are the transgression and mutation of the laws and ordinances of Christ, Isaiah 24:5 the effects of which are the cursing and burning of the inhabitants, Isaiah 24:6 cessation of all joy among them, Isaiah 24:7 and the destruction of their chief city, Rome, Isaiah 24:10 then follows a prophecy of a remnant that shall escape, and be brought into a very comfortable condition, and sing for joy, and glorify God in the midst of the earth, and in the uttermost parts of it, Isaiah 24:13 but it is intimated it shall go ill with others for their perfidy and treachery; fear and danger shall attend them everywhere, Isaiah 24:16 yea, in the issue, the world shall be shaken, and moved and removed, and be utterly dissolved, fall and not rise more, Isaiah 24:19 when the kings and great ones of the earth shall be taken prisoners, and punished by the Lord, Isaiah 24:21 and then Christ shall take to himself his great power, and reign with his people gloriously in the New Jerusalem state, Isaiah 24:23.

Chapters 24–27

It is admitted on all hands that this interesting and difficult group of chapters, although without a heading, forms a distinct section of the book of Isaiah. They consist of a single connected prophecy, interspersed with lyrical and devotional passages, which appear in some instances to interrupt the sequence of thought. The general theme is one of the most familiar in prophecy; it is the “day of Jehovah” in its terrors, and with its blessed consequences for Israel and for humanity. But the treatment of that theme is in many respects unique in the prophetic literature. That the writer had a definite historical situation in view is abundantly manifest; but its features are designedly veiled by the use of mysterious and symbolical language, the precise significance of which frequently eludes our grasp. This is one characteristic of the class of writings known as apocalypses, and the strongly-marked apocalyptic character of the ideas and imagery has impressed nearly all commentators. There has perhaps been a tendency to exaggerate this feature; if we compare the passage with a typical apocalypse, like the book of Daniel, the differences are certainly more striking than the resemblances. In religious importance and depth the chapters are second to nothing in the prophets. Two great truths in particular, the universality of salvation and the hope of immortality, stand out with a clearness and boldness of conception nowhere surpassed in the Old Testament.

The critical questions which arise in connexion with these chapters are so intricate, and depend so much on the explanation of obscure allusions, that it will be convenient to economise space by postponing the consideration of them until the detailed exposition is finished.

Ch. 24. The day of Judgment and its premonitory signs

The chapter is mainly an announcement of the last judgment, but partly also a gloomy survey of the actual state of the world. The writer feels that he is living in the last days, and in the universal wretchedness and confusions of the age he seems to discern the “beginning of sorrows.” His thoughts glide almost imperceptibly from the one point of view to the other, now describing the distress and depression which exist, and now the more terrible visitation which is imminent. It is only at Isaiah 24:21 that the transition is finally made to the absolute language of prophecy. The line of thought is as follows:

Isaiah 24:1-3. The prophecy opens with a “word” of Jehovah,—the announcement of an imminent and sweeping catastrophe affecting the whole earth, and involving all ranks and classes of society in a common destruction.

Isaiah 24:4-9. The earth is described as withering under a curse, because of the universal depravity and guilt of its inhabitants (4–6). Wine and music, the customary tokens of social enjoyment, have ceased; life has lost its zest; the world is profoundly unhappy (7–9).

Isaiah 24:10-12 depict the desolation and misery of an unnamed city, which, however, is but typical of the state of things everywhere.

Isaiah 24:13. Resuming the language of prophecy, the writer foretells, under an image borrowed from Isaiah, the almost complete extermination of the race of men (cf. Isaiah 24:6).

Isaiah 24:14-16. Here for a moment, “the vision of ruin is interrupted: borne from afar, over the western waters, the chorus of praise rising from the lips of the redeemed, falls upon the prophet’s ear” (Driver). Yet, under the influence of his immediate surroundings, he feels that such rejoicing is premature; and the response of his heart is a cry of agony. For he knows that judgment has not yet had its perfect work; and accordingly, in

Isaiah 24:17-20, he returns to his main theme, accumulating images of destruction, in order to set forth the appalling magnitude of the catastrophe about to overwhelm the earth.

Isaiah 24:21-23. Here the prophecy reaches its climax in the announcement of Jehovah’s appearance to vanquish the powers of evil in heaven and in the high places of the world, and to establish His everlasting throne in visible splendour on Mount Zion.

Concluding Note on Ch. 24–27

The above exposition has left some general questions in suspense; and for the most part they are such as cannot be adequately discussed in this commentary. There are two, however, on which a few additional observations are necessary, viz., (1) the unity and (2) the date, of the prophecy.

(1) The question of unity, as raised by the recent criticisms of Duhm and Cheyne, relates principally to the lyrical passages already marked off in the notes (Isaiah 25:1-5; Isaiah 25:9-12, Isaiah 26:1-19, Isaiah 27:2-6), although it is acknowledged that the section Isaiah 27:7-11 presents difficulties almost as great. As has been hinted above, the commonly accepted view has been that the lyrics represent flights of the author’s imagination, depicting the feelings of the redeemed community after the great judgment is past. The chief considerations urged against this view are as follows. (a) If we read consecutively 24, Isaiah 25:6-8, Isaiah 26:20 to Isaiah 27:1, Isaiah 27:7-13, we have a series of conceptions which readily fit into a consistent picture of the future, and (at least up to Isaiah 27:1) a very natural sequence of thought. (b) the songs are distinguished from the main prophecy in poetic structure and rhythm, as well as in the point of view they represent. (c) They do not occur at places where their insertion would be natural if due to the literary plan of the composition, while one of them (Isaiah 25:1-5) appears to interrupt a close connexion of thought. (d) The most important of all (Isaiah 26:1-19) is written in a vein of mingled exultation and despondency inappropriate to the supposed situation. Although the reader is naturally averse to entertaining the idea of interpolation if it can possibly be avoided, it can hardly be denied that these arguments have a considerable cumulative force. (b) counts for little or nothing by itself, while the others may involve merely subjective differences of critical judgment. The crucial case is probably (d), where the ‘ideal standpoint’ theory could only be maintained by assuming that the writer’s imagination lacks the strength of wing needful to bear him triumphantly away from the discouraging outlook of his actual present. It must be pointed out, however, that the demarcation of the lyrics given in the notes is adopted from Duhm and Cheyne, and to discuss the question of unity on this basis necessarily does some injustice to the views of other critics, who might prefer a different division.

(2) The question of the date of the prophecy is of course influenced by the view held as to its unity, although to a less extent than might be imagined, since both the critics named agree in regarding the whole series of compositions as belonging to the literature of a single general period. Duhm assigns them to the reign of John Hyrcanus, and finds allusions to the Parthian campaign of Antiochus Sidetes (b.c. 129) and the destruction of Samaria (c. 107). But there is really nothing to warrant these precise determinations, and the theory is negatived by well-established conclusions as to the close of the O.T. Canon. Cheyne’s view is free from this objection and is in itself very attractive. The historical background of the prophecy is found in the events which preceded the dissolution of the Persian Empire (say 350–330). The gloomy survey of ch. 24 is explained by the “desolating and protracted wars” of the period, in which the Jews are known to have suffered severely and during which Jerusalem was not improbably laid waste by Persian armies. The premature songs of triumph referred to in ch. Isaiah 24:16 are supposed to have been called forth by rumours of the expedition of Alexander the Great, whilst the interspersed lyrical passages celebrate the Jewish deliverance achieved by the Macedonian victories. Perhaps the least convincing part of the hypothesis is the identification of the conquered city of Isaiah 25:2, Isaiah 26:5, with Tyre or Gaza, destroyed by Alexander; but in spite of that Cheyne’s view is probably the one which best harmonises the varied indications of the prophecy (see his Introduction, pp. 155 ff., and the refs. there).

Of rival theories there is perhaps but one that deserves careful examination, that, viz., which seeks the occasion of the prophecy in the age immediately succeeding the Exile, particularly the Babylonian troubles under Darius Hystaspis. There is, indeed, a surprising number of coincidences between the phenomena of this prophecy and the circumstances of that time or the contemporary literature. The expectation of a great overturning of existing political conditions occurs in the writings of Haggai (Isaiah 2:6-7; Isaiah 2:21-22) and Zechariah (Isaiah 1:11 ff.); the idea of a world-judgment in Isaiah 13:6 ff.; the universalism of Isaiah 25:6-8 finds nowhere a more sympathetic response than in Isaiah 40-55; and even the ‘songs of the righteous’ (Isaiah 24:16) have a certain resemblance to Isaiah 45:10. The allusion to recent idolatry in Isaiah 27:9 is amply accounted for; and the “city” (although too much has been made of this point) of Isaiah 24:10 ff., Isaiah 27:10 f., Isaiah 25:2, Isaiah 26:5 might be Babylon, the “world-city,” now humbled and soon to be utterly destroyed.

The ultimate decision probably turns on certain general features of the prophecy, which are thought to point to a very late age. These are (a) its apocalyptic colouring and imagery (see, however, the caveat on p. 179 above), (b) the advanced form in which it presents the doctrines of immortality (Isaiah 25:8) and the resurrection (Isaiah 26:19); and (possibly) (c) the belief in tutelary genii of the nations. With regard to these phenomena many will agree with Cheyne that they “become the more intelligible the later we place this composition in the Persian period.”

이사야 24:1-23은 일반적으로 세상의 말세, 특별히 유다와 교회의 말세를 말한다. 24-27장은 하나의 연속된 시적 예언으로, 유대인의 흩어짐과 재난, 첫 히브리 회심자들의 복음 전파, 교회의 적대자들에 대한 심판과 최종 승리, 배교 무리의 전복, 의인의 평화, 리워야단 심판과 교회의 정화를 묘사한다. 여러 민족을 각각 다룬 뒤, 이제 온 세상과 여러 교회의 대표이자 장래 머리인 유다의 마지막 때로 넘어간다. '땅'은 차라리 유다 땅이다(이사야 24:3, 5, 6; 요엘 1:2). 느부갓네살 아래의 황폐는 디도 아래의 황폐를 예표했다.

땅을 비게 하시며—곧 그곳에서 사람을 없애거나 주민과 재물을 제거하신다는 뜻이다. 여기서 ‘땅’(ארץ, 에레츠)이라는 단어는 온 세계가 아니라 선지자가 특별히 가리키는 땅, 곧 유대 땅을 뜻하는 것이 분명하다. ‘그 땅’으로 번역했어야 한다(요엘 1:2를 보라). 그러나 이 단어가 팔레스타인을 둘러싼 민족들 가운데 그곳과 동맹했거나 느부갓네살 아래에서 일어난 황폐에 함께 관련된 지역까지 포함하려는 것일 가능성도 있다.

그것을 뒤집으시며—난외주는 ‘그 표면을 뒤엎으시며’라고 한다. 곧 모든 것이 혼란에 빠지고, 시민 제도와 종교 제도가 해체되며, 모든 곳에 무질서가 만연한다는 뜻이다.

널리 흩으시며…—이 일은 갈대아인들의 침공 때 주민들이 오랫동안 고통스러운 포로 생활로 끌려감으로써 이루어졌다.

Behold, the Lord maketh the earth empty,.... Some, by the "earth", only understand the land of Israel or Judea, and interpret the prophecy of the captivity of the ten tribes by Shalmaneser, as Kimchi, and other Jewish writers; and others, of the destruction of the Jews by Nebuchadnezzar; but some take in along with them the neighbouring nations who suffered by the same princes at the same time. Vitringa interprets the whole of the times of the Maccabees, as also the three following chapters Isaiah 25:1; though it is best to understand it of the Papal world, and all the antichristian states; and there are some things in it, at the close of it, which respect the destruction of the whole world. The Septuagint version uses the word by which Luke intends the whole Roman empire, Luke 2:1 and the Arabic version here renders it, "the whole world": the "emptying" of it is the removal of the inhabitants of it by wars and slaughters, which will be made when the seven vials of God's wrath will be poured upon all the antichristian states; see Revelation 16:1 and this being a most remarkable and wonderful event, is prefaced with the word "behold":

and maketh it waste; or desolate; the inhabitants and fruits of it being destroyed. R. Joseph Kimchi, from the use of the word in the Arabic language, renders it, "and opened it" (n); and explains it of the opening of the gates of a city to the enemy, so as that men may go out of it; to which the Targum inclines paraphrasing it,

"and shall deliver it to the enemy:''

and turneth it upside down; or, "perverteth the face of it" (o); so that it has not the form it had, and does not look like what it was, but is reduced to its original chaos, to be without form and void; cities being demolished, towns ruined, fields laid waste, and the inhabitants slain; particularly what a change of the face of things will there be in the destruction of the city of Rome! see Revelation 18:7. The Targum is,

"and shall cover with confusion the face of its princes, because they have transgressed the law:''

and scattereth abroad the inhabitants thereof; who will be obliged to fly from place to place from the sword of their victorious enemies. All is spoken in the present tense, though future, because of the certainty of it.

(n) So "aperuit totam portam", Golius, col. 321. (o) "et pervertet faciem ejus", Piscator.