성경 주석서

앞의 장들, 곧 13장부터 23장까지는 주로 유대인들에게 적대적이었던 민족들의 멸망이나 그들에게 닥칠 크고 고통스러운 재앙들을 묘사하였다. 이처럼 선지자는 바벨론, 다메섹, 모압, 누비아, 애굽, 두마, 두로에 닥칠 재앙들을 차례로 그렸다. 그러나 이사야 22장에서는 산헤립의 침공으로 유대와 예루살렘에 닥칠 재앙을 묘사하였다.

이 장에서 선지자는 하나님의 백성 자신에게 닥칠 재앙으로 돌아간다. 이 장과 이어지는 세 장, 곧 27장 끝까지는 같은 시기에 선포된 듯하며, 아마 하나의 환상 또는 예언을 구성한다고 볼 수 있다. 노이스, 로우스, 로젠뮐러도 그렇게 본다. 이 장들을 하나의 예언에 포함한다면 그 구성은 다음과 같다.

(1) 이사야 24장의 재앙에 대한 묘사.

(2) 이사야 25:1–12에서 그 재앙으로부터의 구원과 그 결과 참 종교가 확산되는 것을 표현하는 찬양의 노래.

(3) 이사야 26장에서 참 종교의 승리를 기념하기에 알맞은 찬양의 노래.

(4) 이사야 27:1–13에서 이 구원이 유대인들을 정결하게 하는 효과.

이 예언이 언제 선포되었는지는 전혀 알려져 있지 않다. 그것이 관련된 사건에 관해서는 의견이 매우 다양하여 해석자 두 사람조차 일치하는 경우가 거의 없다. 그로티우스는 살만에셀이 열 지파를 사로잡아 간 일과 관련된다고 본다. 헨슬러는 산헤립의 침공을 가리킨다고 생각한다. 비트링가는 마카비 시대와 안티오쿠스 에피파네스의 시련과 박해를 가리킨다고 생각한다. 노이스는 느부갓네살이 그 땅을 멸한 일과 유대인들이 포로 생활에서 돌아온 일을 묘사한다고 본다. 칼뱅은 이 네 장의 기록이 선지자가 앞선 예언들에서 바벨론, 모압, 애굽 등에 관하여 말한 내용을 요약하거나 되풀이한 것이며, 이어서 이러한 광범위하고 널리 퍼진 황폐 뒤에 올 번영과 참 종교의 확산을 말한 것이라고 본다.

선지자는 재앙에 관한 각각의 예고 뒤에 번영과 진리의 전진을 예언하였다. 칼뱅은 이것이 앞 장들에서 더 길게 말한 내용을 압축하거나 요약한 것일 뿐이라고 생각한다. 로우스는 살만에셀과 느부갓네살과 로마인들이 그 나라에 가져온 모든 큰 황폐, 특히 로마인들의 황폐를 가리킬 수 있다고 보며, 그중 일부는 특별히 로마의 황폐에 적용되는 듯하다고 말한다. 선지자가 일반적인 표현을 사용하는 것은 확실하다. 그리고 이 예언이 전달된 시기나 상황을 확정할 표시를 주지 않으므로 둘 중 어느 것도 결정하기가 대단히 어렵다. 그러나 예언의 전체 취지는 분명하다. 그것은 일련의 압제적인 심판이 그 땅에 닥친 뒤에 올 번영과 참 종교의 우세를 예고한다. 그러므로 이 예언은 임박한 재앙 아래 있는 유대인들을 위로하고, 그들이 압제를 받더라도 그 고난 뒤에는 감사와 기쁨의 계기가 이어질 것이라는 확신을 전하려는 것이다. 이 점에서 그것은 하나님의 백성이 보호받고, 그 이름과 민족이 완전히 지워지지 않으며, 가장 어두운 시련의 시기 뒤에 구원과 기쁨이 이어질 것이라는 이사야 예언의 전반적인 흐름과 일치한다.

전체적으로 볼 때 이 예언은 느부갓네살의 침공과 바벨론으로의 사로잡힘으로 그 민족에게 닥칠 재앙, 뒤이어 압제적인 속박에서 구원받는 일과 그 결과로 생기는 기쁨을 가리키는 듯하다. 이 해석에 따르면 24장은 주로 느부갓네살의 침공으로 그 땅에 닥칠 재앙을 묘사한다. 25장은 압제적인 속박에서의 구원과 시온산에서 참 종교가 다시 세워지는 일을 묘사하면서, 바벨론 속박에서의 구원이 암시하는 메시아 아래에서의 궁극적인 종교의 우세를 빠르게 내다본다. 26장은 이 두드러진 구원에 대한 기쁨을 표현하는 노래로서, 대체로 그 언어가 매우 일반적이어서 바벨론으로부터의 구원뿐 아니라 메시아 아래에서의 구속에도 적용된다. 27장은 이 포로 생활과 뒤이은 구원이 야곱을 정결하게 하고(이사야 27:6–9) 그 민족을 의로 회복시키는 효과를 묘사한다.

24장은 세 부분으로 구성된다.

1. 이사야 24:1–12는 온 땅에 닥칠 재앙, 곧 멀리 널리 퍼지는 황폐를 묘사한다. 주민들에게 미칠 영향(이사야 24:2), 땅에 미칠 영향(이사야 24:3–6), 포도주와 오락과 노래 등에 미칠 영향을 생생하게 묘사하여(이사야 24:7–12), 모든 흥겨움과 번영이 끝나게 됨을 보여 준다.

2. 이사야 24:13–17에서 선지자는 전반적인 황폐 가운데 소수가 그 땅에 남고, 자신들이 피했다는 사실로 기쁨에 가득할 것이라고 진술한다. 그들은 은신처와 피난처와 요새와 안전한 장소에서 자신들이 보존된 것을 찬양하는 노래를 높이 부를 것이다.

3. 이사야 24:18–23은 그 땅에 닥칠 강화된 심판, 곧 나라 전역에 뻗어 지진처럼 뒤흔드는 더 혹독하고 오래 지속되는 재앙을 더욱 묘사한다. 그러나 여기에서도(이사야 24:22–23) 구원이 있을 것이며 만군의 주께서 시온산에서 다스리실 것이라는 암시가 있다. 이 묘사는 다음 장 전체로 이어지며 그 장의 범위와 내용을 이룬다.

예언을 장으로 나눌 때 다음 장은 같은 예언의 일부이자 같은 주제의 연속으로 이 장과 연결했어야 한다. 사실 예언의 길이만 아니었다면 이 네 장을 하나로 묶었어야 한다. 또는 예언을 장들로 나누었다면 그것들이 하나의 예언 또는 환상을 구성한다는 표시를 여백에 두었더라면 올바른 이해에 중요한 도움을 주었을 것이다.

땅을 비게 하시며—곧 그곳에서 사람을 없애거나 주민과 재물을 제거하신다는 뜻이다. 여기서 ‘땅’(ארץ, 에레츠)이라는 단어는 온 세계가 아니라 선지자가 특별히 가리키는 땅, 곧 유대 땅을 뜻하는 것이 분명하다. ‘그 땅’으로 번역했어야 한다(요엘 1:2를 보라). 그러나 이 단어가 팔레스타인을 둘러싼 민족들 가운데 그곳과 동맹했거나 느부갓네살 아래에서 일어난 황폐에 함께 관련된 지역까지 포함하려는 것일 가능성도 있다.

그것을 뒤집으시며—난외주는 ‘그 표면을 뒤엎으시며’라고 한다. 곧 모든 것이 혼란에 빠지고, 시민 제도와 종교 제도가 해체되며, 모든 곳에 무질서가 만연한다는 뜻이다.

널리 흩으시며…—이 일은 갈대아인들의 침공 때 주민들이 오랫동안 고통스러운 포로 생활로 끌려감으로써 이루어졌다.

백성에게나 제사장에게나 같으며—이것은 도덕적 성품이 아니라 운명에 관하여 말한 것이다. 제사장의 성품이 백성의 성품에 어떤 영향을 미친다거나 한쪽이 부패했으므로 다른 쪽도 부패할 것이라는 뜻이 아니다. 모두가 같은 재앙에 휘말리고, 특혜를 받아 피할 계층이 하나도 없을 것이라는 뜻이다. 그러므로 선지자는 백성의 여러 신분을 열거하여 모든 계층이 임박한 재앙에 휘말릴 것을 보여 준다.

이자를 받는 자에게나 같으며—자기 돈을 이자를 받고 빌려주는 자이다. 이스라엘 사람이 다른 이스라엘 사람에게 이자를 받는 것은 모세 율법에 어긋났다(레위기 25:36; 신명기 23:19; 느헤미야 5:7, 10). 그러나 이 율법이 매우 주의 깊게 지켜졌을 가능성은 낮으며, 특히 바벨론 포로 생활에 앞선 부패한 시대에는 더욱 그러하다.

그 땅—이사야 24:1에서와 같이 히브리어로는 ‘땅’이다. 여기서는 가나안 땅을 뜻하여 ‘그 땅’으로 올바르게 번역되었으며, 앞 구절에서도 그렇게 번역했어야 한다.

그리고 약탈당하며—그 땅의 귀중한 소유물이 침략하는 원수의 먹잇감이 될 것이다. 이것은 위협하신 일이 절대적으로 확실함을 보여 주기 위하여 이사야 24:1의 선언을 강조하여 반복한 것이다.

땅이 슬퍼하며—여기서 ‘땅’이라는 단어는 이사야 24:1에서와 같이 유대 땅, 또는 유대와 더불어 묘사된 황폐를 겪을 주변 나라들의 해당 지역을 뜻한다. 여기의 비유는 꽃이 아름다움을 잃고 시드는 모습, 또는 수분이 부족하거나 잘린 식물이 기력과 생명력을 잃고 곧 시드는 모습에서 취한 것이다(이사야 1:30; 34:4 주석과 시편 1:3을 비교하라).

세계—(תבל, 테벨). 문자적으로는 사람이 거주할 수 있는 세계이지만, 여기서는 ‘그 땅’과 같은 뜻으로 사용되어 유다 왕국과 이스라엘 왕국을 가리킨다(이사야 13:11 주석을 비교하라).

높은 백성—난외주는 히브리어와 같이 ‘백성의 높은 자들’이라고 한다. 이는 그 땅의 위대한 자들과 귀족들과 통치자들을 가리킨다. 이 표현은 그들의 도덕적 성품이 아니라 지위를 나타낸다.

땅도 그 주민 아래에서 더럽혀졌으니—이 구절의 진술들은 왜 그들에게 저주가 선고되었고 이 재앙들이 닥쳤는지 그 이유를 제시한다(이사야 24:6). 첫째 이유는 바로 그 땅이 그들의 범죄로 오염되었다는 것이다. 이 표현은 불의와 잔혹함이 매우 만연하여 바로 그 땅이 죄 있는 백성 아래에서 핏자국으로 물들고 피로 덮였음을 뜻할 수 있다. 이 표현은 민수기 33:33과 시편 106:38에서 그렇게 사용된다. 또는 일반적으로 백성의 악이 크고 계속 쌓여, 그러한 백성을 떠받치는 그들 아래의 땅 자체가 오염되었다는 뜻일 수 있다. 그러나 앞의 해석이 아마 옳을 것이다.

규례를 변경하였으며—또는 법규(חק, 호크)를 변경하였다. 이 단어는 새기다, 이어서 법이나 규례를 만들거나 제정한다는 뜻의 חקק(하카크)에서 왔으며, 보통 모세가 제정한 명시적인 법규들에 적용된다. ‘법규’라는 말이 그 개념을 정확하게 표현한다. 그들은 새로운 법규들을 도입하여 이 법규들을 바꾸었고, 형식상으로는 아닐지라도 사실상 모세의 율법을 폐지하고 다른 법들을 도입하였다.

영원한 언약을 깨뜨렸으니—여기서 ‘언약’이라는 단어는 흔히 그러하듯 율법이라는 의미로 사용된 것이 분명하다. 비트링가는 ‘영원한 언약’이라는 말이 자연법, 곧 양심에 새겨져 있으며 굽힐 수 없고 영구적인 공의와 올바름의 불변하는 법칙들을 가리킨다고 올바르게 생각한다.

그러므로 저주가 삼켰으며—그 땅을 먹어 버렸다는 뜻이다. 황폐가 광범위하고 파괴적임을 나타내는 성경의 흔한 비유적 표현이다.

불탔으며—(חרו, 하루). 로우스는 이 독법 대신 חרבו(하레부), 곧 ‘멸망하였다’로 읽을 것을 제안한다. 칠십인역은 ‘그러므로 그 땅의 주민들이 가난하게 될 것이다’라고 읽는다. 시리아역은 ‘그 땅의 주민들이 죽임을 당할 것이다’라고 한다. 그러나 로우스가 제안한 대로 본문을 바꿀 사본상의 근거는 없으며, 바꿀 필요도 없다. 선지자는 그 땅의 주민들이 불에 소멸되었다는 뜻으로 말하지 않는다. 이 표현은 분명히 비유적이다. 그는 진노 또는 저주의 효과를 말하며, 그 효과는 성경에서 불이 태우거나 소멸하듯 불타고 소멸하는 것으로 자주 묘사된다. 그 의미는 그 땅의 주민들이 그 진노의 시들게 하고 불태우고 소멸하는 효과 아래 놓이며, 불이 들판이나 숲을 휩쓸 때 보이는 것과 같은 결과가 생긴다는 것이다. 그러므로 여기 사용된 단어(חרה, 하라, ‘불타다, 점화되다’)는 불타거나 격렬한 분노를 나타내기 위하여 진노와 관련하여 자주 사용된다. 출애굽기 22:23은 ‘그의 진노가 불탄다’고 하고, 창세기 30:2는 ‘야곱의 진노가 라헬을 향하여 타올랐다’고 한다. 창세기 44:18; 욥기 27:2–3; 42:7; 창세기 31:6은 ‘그의 진노가 타올랐다’고 한다. 시편 37:1, 7–8; 잠언 24:19도 보라. 욥기 30:30과 비교하라.

내 피부는 검어져 내게 붙었고, 내 뼈는 열기로 불탔도다.

그 의미는 하나님의 진노 아래에서 그 땅의 주민들이 쇠하여 거의 남지 않았다는 것이다. 맹렬한 불 앞에서 숲의 나무들이 파괴되는 것과 같다.

남은 사람이 적으며—갈대아인들이 그 땅을 침공한 뒤 실제로 그러하였다(열왕기하 24:14–16).

새 포도주가 쇠하며—새 포도주(תירוש, 티로시)는 엄밀히 포도에서 갓 짜서 아직 발효하지 않은 포도즙을 뜻하며, 보통 ‘새 포도주’ 또는 ‘단 포도주’로 번역된다. 여기의 표현은 시적이다. 마실 사람이 없기 때문에 포도주가 쇠하거나 슬퍼한다. 사람의 마음을 즐겁게 하는 평소 역할을 수행하지 못하기 때문에 슬퍼하는 것으로 묘사되며, 따라서 이 비유는 그 땅의 황폐를 보여 주는 형상이다.

포도나무가 쇠하며—예전처럼 가꿀 사람이 없어서 병들고 열매를 맺지 못한다. 모든 자연이 전반적인 재앙에 함께 아파한다는 뜻이다.

마음이 즐겁던 모든 자—아마 주로 풍성한 잔치와 포도주가 넘치는 화려한 연회에서 한때 즐거워했던 자들을 가리킬 것이다. 이제 그들은 그 땅에 널리 퍼진 황폐를 바라보며 슬퍼한다.