Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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이 장의 전반적인 의도와 범위는 이사야 24장의 분석을 보라. 이 장은 하나님의 백성이 바벨론의 속박에서 구원받을 것을 내다보며 하나님께 드리는 찬양의 노래이다. 이사야 24장은 예루살렘과 유다의 황폐를 묘사했고, 여호와께서 시온산에서 다시 영광 가운데 다스리실 것이라는 암시로 끝났다(이사야 24:23). 선지자는 이 미래의 구원을 바라보며 이 아름다운 찬양의 노래를 터뜨린다. 선지자들이 특별한 구원의 때에 백성이 부를 찬양의 노래를 미리 표현하는 일은 드물지 않았다(이사야 12:1-6 주석을 보라). 이 찬양은 이사야의 글에서 찾을 수 있는 가장 아름다운 노래 가운데 하나이다. 핵심 사상은 이사야 24:23에서 암시한 것, 곧 여호와께서 시온산에서 해와 달의 밝기를 가릴 만큼 영광스럽게 다스리신다는 것이다. 이 사상으로 충만해진 선지자는 미래의 영광에 시선을 고정하고 그 통치 아래 일어날 일을 선언한다. 그는 여호와께서 그곳에서 긴 세월 동안 다스리시는 것을 본다. 또한 그 통치 기간에 여호와께서 잔치를 마련하시고(이사야 25:6), 모든 민족에게 드리운 어둠을 제거할 길을 마련하시며(이사야 25:7), 죽음을 승리 가운데 삼키게 할 계획을 시작하시고(이사야 25:8), 그곳에서 모든 원수를 낮추실 계획을 실행하시는 것을 본다(이사야 25:9-12). 그러므로 이 찬송은 하나님께서 옛 약속을 이루시는 신실하심과 바벨론을 멸하여 자기 백성을 오랜 포로 생활에서 구원하시는 일을 기념하며(이사야 25:1-5), 세상을 위한 구속의 긍휼의 경륜을 포함하여 여호와께서 시온산에서 다스리실 때 빛날 미래의 영광을 기념하려는 것이다.
앞 장 끝부분에서 선지자는 하나님의 백성이 약속받은 회복과 메시아 왕국을 잠시 바라보았다. 그로 인해 이 장에서는 황홀한 찬양의 노래를 터뜨린다. 여기서 그는 시온과 전쟁한 성읍들의 멸망, 모압의 몰락, 유대인을 위해 하나님의 섭리가 행한 그 밖의 두드러진 개입과 같은 현세의 긍휼을 암시한다. 그러나 동시에 계시가 충만히 드러나는 복음 경륜 아래서 주어질 미래의 훨씬 더 높은 복을 한층 생생하게 느끼고 있음이 분명하다. 초창기 이스라엘 왕국과 유다 왕국에 여러 차례 허락된 현세적 구원은 이 복의 모형이었다(이사야 25:1-5). 이 복은 모든 민족을 위해 차린 잔치의 형상(이사야 25:6), 그들의 얼굴에서 수건을 벗기는 일(이사야 25:7), 죽은 자들의 부활을 통한 죽음 권세의 완전한 소멸, 모든 슬픔의 제거, 하나님의 백성의 모든 원수가 마침내 무너지는 일로 묘사된다(이사야 25:8-12).
내가 보기에는 이 장을 별개로 떼어 놓고 볼 때 바로 앞 장과 긴밀하고 구체적인 관계가 있는 듯하지 않다. 앞 장의 주제는 백성의 악과 불순종에 대한 하나님의 의로운 심판으로 이스라엘과 유다 땅이 황폐해지는 일이었다. 그것만 따로 본다면 하나님께서 자기 백성을 원수들에게서 구해 주신 긍휼을 감사하는 찬송으로 자연스럽게 이어진다고 보기 어렵다. 그러나 13장부터 24장까지 이어지는 예언 전체의 흐름을 보아야 한다. 그 가운데서 선지자는 유대인의 원수인 여러 성읍과 민족의 멸망과 유다 땅 자체의 멸망을 예언하면서도, 구원받을 남은 자와 마침내 하나님 나라가 영광스럽게 세워짐으로써 이루어질 회복을 암시한다. 하나님의 섭리가 모든 부분과 모든 결과에서 펼쳐 보이는 이 광대한 장면을 바라볼 때, 선지자가 이 찬양의 노래를 터뜨렸다고 충분히 생각할 수 있다. 이 노래에서 그의 마음은 지나간 긍휼을 회상하기보다 미래의 긍휼을 전망하는 일에 더 사로잡힌 듯하다. - 로우스
INTRODUCTION TO Isaiah 25
This chapter contains a thanksgiving, or a triumphant song, upon the destruction of antichrist, and the antichristian states, for benefits and blessings bestowed upon the church, and for the setting up of the glorious kingdom of Christ in the Jerusalem state. It begins with a form of praise, and the reason of it in general, Isaiah 25:1 the particular instances of wonderful things are, the ruin of a certain city described, Isaiah 25:2 which will issue in the fear and glory of God, Isaiah 25:3 the great appearance of the Lord for his poor people, in being strength, refuge, and a shadow to them, Isaiah 25:4 a rich feast made for them, Isaiah 25:6 the removal of the veil from all people, Isaiah 25:7 the abolition of death, and every affliction, Isaiah 25:8 the personal appearance of Christ unto salvation, Isaiah 25:9 the protection of the church, and the certain and utter destruction of her enemies, under the name of Moab, Isaiah 25:10.
Ch. 25. Songs and Prophecies of Redemption
The chapter is made up of three distinct sections:—
(1) Isaiah 25:1-5. A psalm of thanksgiving celebrating the downfall of some heathen city, and a signal deliverance extended to Israel.
(2) Isaiah 25:6-8. A prophecy of the Messianic dispensation, under the figure of a feast spread for all nations in Mount Zion. These verses are obviously the direct continuation of ch. 24.
(3) Isaiah 25:9-12. Another hymn of praise, composed in prospect of the extinction of Moab.
The occurrence of lyrical outbursts such as (1) and (3) constitutes one of the critical problems presented by this difficult prophecy. Two views are possible. (a) These passages (and others of a similar character) may belong to the original plan of the work, and may have been introduced by the author himself to mark the various stages in the great drama which unfolds itself before his prophetic vision. In this case we must suppose that he assumes an ideal stand-point in the future, from which he expresses the emotions of those who shall look back on the fulfilment of his predictions. Or, (b) they may be independent compositions which have been inserted in the text by an editor or scribe. (See the Concluding Note, p. 203.)
Concluding Note on Ch. 24–27
The above exposition has left some general questions in suspense; and for the most part they are such as cannot be adequately discussed in this commentary. There are two, however, on which a few additional observations are necessary, viz., (1) the unity and (2) the date, of the prophecy.
(1) The question of unity, as raised by the recent criticisms of Duhm and Cheyne, relates principally to the lyrical passages already marked off in the notes (Isaiah 25:1-5; Isaiah 25:9-12, Isaiah 26:1-19, Isaiah 27:2-6), although it is acknowledged that the section Isaiah 27:7-11 presents difficulties almost as great. As has been hinted above, the commonly accepted view has been that the lyrics represent flights of the author’s imagination, depicting the feelings of the redeemed community after the great judgment is past. The chief considerations urged against this view are as follows. (a) If we read consecutively 24, Isaiah 25:6-8, Isaiah 26:20 to Isaiah 27:1; Isaiah 27:7-13, we have a series of conceptions which readily fit into a consistent picture of the future, and (at least up to Isaiah 27:1) a very natural sequence of thought. (b) the songs are distinguished from the main prophecy in poetic structure and rhythm, as well as in the point of view they represent. (c) They do not occur at places where their insertion would be natural if due to the literary plan of the composition, while one of them (Isaiah 25:1-5) appears to interrupt a close connexion of thought. (d) The most important of all (Isaiah 26:1-19) is written in a vein of mingled exultation and despondency inappropriate to the supposed situation. Although the reader is naturally averse to entertaining the idea of interpolation if it can possibly be avoided, it can hardly be denied that these arguments have a considerable cumulative force. (b) counts for little or nothing by itself, while the others may involve merely subjective differences of critical judgment. The crucial case is probably (d), where the ‘ideal standpoint’ theory could only be maintained by assuming that the writer’s imagination lacks the strength of wing needful to bear him triumphantly away from the discouraging outlook of his actual present. It must be pointed out, however, that the demarcation of the lyrics given in the notes is adopted from Duhm and Cheyne, and to discuss the question of unity on this basis necessarily does some injustice to the views of other critics, who might prefer a different division.
(2) The question of the date of the prophecy is of course influenced by the view held as to its unity, although to a less extent than might be imagined, since both the critics named agree in regarding the whole series of compositions as belonging to the literature of a single general period. Duhm assigns them to the reign of John Hyrcanus, and finds allusions to the Parthian campaign of Antiochus Sidetes (b.c. 129) and the destruction of Samaria (c. 107). But there is really nothing to warrant these precise determinations, and the theory is negatived by well-established conclusions as to the close of the O.T. Canon. Cheyne’s view is free from this objection and is in itself very attractive. The historical background of the prophecy is found in the events which preceded the dissolution of the Persian Empire (say 350–330). The gloomy survey of ch. 24 is explained by the “desolating and protracted wars” of the period, in which the Jews are known to have suffered severely and during which Jerusalem was not improbably laid waste by Persian armies. The premature songs of triumph referred to in ch. Isaiah 24:16 are supposed to have been called forth by rumours of the expedition of Alexander the Great, whilst the interspersed lyrical passages celebrate the Jewish deliverance achieved by the Macedonian victories. Perhaps the least convincing part of the hypothesis is the identification of the conquered city of Isaiah 25:2, Isaiah 26:5, with Tyre or Gaza, destroyed by Alexander; but in spite of that Cheyne’s view is probably the one which best harmonises the varied indications of the prophecy (see his Introduction, pp. 155 ff., and the refs. there).
Of rival theories there is perhaps but one that deserves careful examination, that, viz., which seeks the occasion of the prophecy in the age immediately succeeding the Exile, particularly the Babylonian troubles under Darius Hystaspis. There is, indeed, a surprising number of coincidences between the phenomena of this prophecy and the circumstances of that time or the contemporary literature. The expectation of a great overturning of existing political conditions occurs in the writings of Haggai (Isaiah 2:6-7; Isaiah 2:21-22) and Zechariah (Isaiah 1:11 ff.); the idea of a world-judgment in Isaiah 13:6 ff.; the universalism of Isaiah 25:6-8 finds nowhere a more sympathetic response than in Isaiah 40-55; and even the ‘songs of the righteous’ (Isaiah 24:16) have a certain resemblance to Isaiah 45:10. The allusion to recent idolatry in Isaiah 27:9 is amply accounted for; and the “city” (although too much has been made of this point) of Isaiah 24:10 ff., Isaiah 27:10 f., Isaiah 25:2, Isaiah 26:5 might be Babylon, the “world-city,” now humbled and soon to be utterly destroyed.
The ultimate decision probably turns on certain general features of the prophecy, which are thought to point to a very late age. These are (a) its apocalyptic colouring and imagery (see, however, the caveat on p. 179 above), (b) the advanced form in which it presents the doctrines of immortality (Isaiah 25:8) and the resurrection (Isaiah 26:19); and (possibly) (c) the belief in tutelary genii of the nations. With regard to these phenomena many will agree with Cheyne that they “become the more intelligible the later we place this composition in the Persian period.”
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Isa 25:1-12.
이사야 25:1-12는 24장의 계속으로, 배교한 무리의 전복과 시온에 세워지는 여호와의 보좌에 대한 감사다. 바벨론에서의 회복과 신정의 재건은 그 예표와 보증이었다. '기묘하다'는 이사야 9:6을 보라. '옛적의 계획들'은 오래전에 세워진 목적, 여기서는 자기 백성의 구원에 관한 목적이다(이사야 42:9; 46:10). '진실'은 히브리어 아멘으로, 언약을 지키고 약속에 신실하다는 뜻이며 예수님의 특별한 성격이다(요한계시록 3:14).
여호와여 주는 나의 하나님이시라 — 선지자는 자기 이름으로 말하지 않고 속박에서 구원받을 백성의 이름으로 말한다. 여호와께서 언약을 지키시는 그들의 하나님으로 자신을 나타내셨고, 약속을 지키신 그분의 신실하심을 보아 이제 그분이 자기들의 하나님이라는 증거를 얻었다는 뜻이다.
내가 주를 높이고 — 찬양을 나타내려고 흔히 사용하는 표현이다(시편 118:28; 145:1). 예배자가 자기 마음의 관점에서 하나님을 높이거나, 모든 다른 존재와 대상보다 높은 분으로 여긴다는 뜻이다.
주는 기사를 행하셨으니 — ‘놀라운’을 뜻하는 히브리어 פלא 펠레(pelʾ)의 의미는 이사야 9:6 주석을 보라.
주의 옛적 계획이 — 오래전에 세우고 계시하신 계획이다. 여기서 가리키는 계획은 자기 백성을 속박에서 구원하시는 일에 관한 것으로, 그들이 포로가 되기 오래전부터 이미 표현되었고 이제 완전하고 승리롭게 성취될 것이었다.
신실함이요 — 그 계획이 성취되었고 실패하지 않았다는 뜻이다.
진리임이라 — 히브리어 אמן 아멘(ʾāmēn)으로, 우리의 ‘아멘’이라는 말이 여기서 나왔다. 칠십인역은 Γένοιτο 게노이토(Genoito), 곧 ‘그렇게 되기를 바란다’로 옮긴다. 이 단어는 하나님의 목적이 확고하며 반드시 성취될 것임을 나타낸다.
옛적에 정하신 주의 계획은 신실함과 진리이니이다 - 곧 과거에 선지자들을 통해 하신 주의 모든 선언이 정한 때에 성취될 것이라는 뜻이다.
앞 장에서 진노의 위협들이 나온 뒤, 여기에는 다음 내용이 있다. I. 하나님이 행하신 일에 대한 감사의 찬송. 선지자는 교회의 이름으로 그것을 하나님께 올려 드리며, 우리에게도 그와 같은 찬송을 드리도록 가르친다, 사 25:1-5. II. 하나님이 자기 교회를 위해 앞으로 더 행하실 일에 대한 귀한 약속들, 특히 복음의 은혜 안에서 이루어질 약속들, 사 25:6-8. III. 그 결과 교회가 하나님 안에서 자기 원수들을 이기는 승리, 사 25:9-12. 이 장은 앞 장이 세상을 두렵게 바라본 것만큼이나 교회를 기쁘게 바라본다.