성경 주석서

이 장의 전반적인 의도와 범위는 이사야 24장의 분석을 보라. 이 장은 하나님의 백성이 바벨론의 속박에서 구원받을 것을 내다보며 하나님께 드리는 찬양의 노래이다. 이사야 24장은 예루살렘과 유다의 황폐를 묘사했고, 여호와께서 시온산에서 다시 영광 가운데 다스리실 것이라는 암시로 끝났다(이사야 24:23). 선지자는 이 미래의 구원을 바라보며 이 아름다운 찬양의 노래를 터뜨린다. 선지자들이 특별한 구원의 때에 백성이 부를 찬양의 노래를 미리 표현하는 일은 드물지 않았다(이사야 12:1-6 주석을 보라). 이 찬양은 이사야의 글에서 찾을 수 있는 가장 아름다운 노래 가운데 하나이다. 핵심 사상은 이사야 24:23에서 암시한 것, 곧 여호와께서 시온산에서 해와 달의 밝기를 가릴 만큼 영광스럽게 다스리신다는 것이다. 이 사상으로 충만해진 선지자는 미래의 영광에 시선을 고정하고 그 통치 아래 일어날 일을 선언한다. 그는 여호와께서 그곳에서 긴 세월 동안 다스리시는 것을 본다. 또한 그 통치 기간에 여호와께서 잔치를 마련하시고(이사야 25:6), 모든 민족에게 드리운 어둠을 제거할 길을 마련하시며(이사야 25:7), 죽음을 승리 가운데 삼키게 할 계획을 시작하시고(이사야 25:8), 그곳에서 모든 원수를 낮추실 계획을 실행하시는 것을 본다(이사야 25:9-12). 그러므로 이 찬송은 하나님께서 옛 약속을 이루시는 신실하심과 바벨론을 멸하여 자기 백성을 오랜 포로 생활에서 구원하시는 일을 기념하며(이사야 25:1-5), 세상을 위한 구속의 긍휼의 경륜을 포함하여 여호와께서 시온산에서 다스리실 때 빛날 미래의 영광을 기념하려는 것이다.

여호와여 주는 나의 하나님이시라 — 선지자는 자기 이름으로 말하지 않고 속박에서 구원받을 백성의 이름으로 말한다. 여호와께서 언약을 지키시는 그들의 하나님으로 자신을 나타내셨고, 약속을 지키신 그분의 신실하심을 보아 이제 그분이 자기들의 하나님이라는 증거를 얻었다는 뜻이다.

내가 주를 높이고 — 찬양을 나타내려고 흔히 사용하는 표현이다(시편 118:28; 145:1). 예배자가 자기 마음의 관점에서 하나님을 높이거나, 모든 다른 존재와 대상보다 높은 분으로 여긴다는 뜻이다.

주는 기사를 행하셨으니 — ‘놀라운’을 뜻하는 히브리어 פלא 펠레(pelʾ)의 의미는 이사야 9:6 주석을 보라.

주의 옛적 계획이 — 오래전에 세우고 계시하신 계획이다. 여기서 가리키는 계획은 자기 백성을 속박에서 구원하시는 일에 관한 것으로, 그들이 포로가 되기 오래전부터 이미 표현되었고 이제 완전하고 승리롭게 성취될 것이었다.

신실함이요 — 그 계획이 성취되었고 실패하지 않았다는 뜻이다.

진리임이라 — 히브리어 אמן 아멘(ʾāmēn)으로, 우리의 ‘아멘’이라는 말이 여기서 나왔다. 칠십인역은 Γένοιτο 게노이토(Genoito), 곧 ‘그렇게 되기를 바란다’로 옮긴다. 이 단어는 하나님의 목적이 확고하며 반드시 성취될 것임을 나타낸다.

주께서 만드셨음이라 — 이는 바벨론에서 돌아올 유대인들이 말하는 것으로 여겨지므로 그들이 보게 될 일을 가리킨다. 그들의 시대에는 하나님께서 그 성읍을 무더기로 만드신 일이 일어났을 것이다.

성읍을 — 이 구절의 전체 범위는 이것을 바벨론으로 이해하도록 요구한다고 본다. 그러나 이 구절에는 매우 다양한 해석이 있었다. 그로티우스는 사마리아를 뜻한다고 보았고, 칼뱅은 이 단어가 집합적으로 쓰여 여러 성읍을 뜻한다고 보았다. 피스카토르는 적그리스도의 자리인 로마를 뜻한다고 보았다. 히에로니무스는 유대인들이 일반적으로 이를 로마로 이해한다고 말한다. 그러나 아벤 에즈라와 김히는 곡과 마곡 시대에 멸망할 것이라고 말하는 여러 성읍을 가리킨다고 이해한다. 비트링가에서는 이 견해들을 거의 모두 검토하고 근거 없음을 밝힌 것을 볼 수 있다.

무더기로 — 폐허가 되었다는 뜻이다(이사야 13–14장 주석을 보라). 바벨론의 멸망은 고레스에게 점령되고 유대인들이 자유를 얻었을 때 시작되었지만, 여러 세기가 지난 뒤에야 완성되었다. 여기 히브리어의 형태는 ‘주께서 성읍에서 폐허로 두셨다’이다. 곧 성읍이던 것을 폐허 더미로 바꾸셨다는 뜻이다.

견고한 성읍을 — 요새화되어 원수의 접근에 맞서 강하게 만든 성읍이다. 이 표현이 바벨론에 얼마나 잘 들어맞는지는 이사야 13장 앞에 붙인 설명에서 볼 수 있다.

궁궐을 — 이 단어는 본래 왕자나 군주의 거처를 뜻한다(예레미야 30:18; 아모스 1:4, 7, 10, 12). 여기서는 바벨론의 화려함 때문에 이 단어를 적용한다. 바벨론은 왕자들의 거처인 거대한 궁궐과 같았다.

이방인의 — 외국인이라는 뜻이다. 외국 땅의 주민들, 특히 바벨론 사람들에게 흔히 붙이는 명칭이다(이사야 1:7 주석을 보라. 에스겔 28:7; 요엘 3:17과 비교하라). 이는 바벨론이 탁월한 의미에서 ‘이방인의 성읍’, 곧 온 이교 세계의 수도이며 외국인들이 모여 살던 성읍이었다는 뜻이다.

영원히 건축되지 못하게 하셨으므로 — 이사야 13:19-22 주석을 보라.

강한 민족이 — 여기서는 바벨론 사람들보다 주변 민족들을 가리키는 것으로 보인다. 유대인들의 구원과 바벨론의 멸망은 매우 놀라운 사건이어서 주변 민족들이 그것을 하나님의 손이 행하신 일로 인정하게 할 것이다.

포학한 나라들의 성읍이 — 여기서 ‘성읍’은 아마 집합적인 의미로 쓰여, 이처럼 하나님 앞에서 떨게 될 주변 민족들의 성읍들 또는 요새들을 나타낸다. 바벨론처럼 교만하고 악한 성읍의 멸망은 그들을 놀라게 하고, 자신들도 같은 운명을 당할 수 있다는 두려움을 불러일으킬 것이다. 특히 그들 가운데 많은 민족이 이제 구원받은 유대 땅의 백성을 억압하는 일에 가담했기 때문이다.

주는 가난한 자의 요새가 되셨으며 — 그들이 시련을 겪을 때 지탱하고 붙드셨으며 구원하셨다는 뜻이다. 하나님은 자주 자기 백성의 힘으로 묘사된다. 이사야 26:4은 ‘주 여호와는 영원한 반석이심이로다’라고 하고, 시편 27:1은 ‘여호와는 내 생명의 능력이시니 내가 누구를 무서워하리요’라고 한다. 시편 28:8; 29:11; 31:2; 46:1; 이사야 45:24도 보라. 여기서 ‘가난한 자’와 ‘궁핍한 자’는 재산을 빼앗기고 고향에서 끌려가 바벨론에 갇힌 유대인 포로들을 가리키는 것이 틀림없다.

피난처가 — 안전한 장소, 물러가 숨는 곳, 보호를 뜻한다. 하나님은 자주 그러한 피난처로 묘사된다. 신명기 33:27은 ‘영원하신 하나님이 네 처소가 되신다’고 말한다. 사무엘하 22:3; 시편 9:9; 14:6; 46:1, 7, 11; 57:1; 59:16도 보라.

폭풍 중의 — 이 단어 זרם 제렘(zerem)은 보통 바람과 비를 동반한 폭풍우를 나타낸다. 여기서는 재난과 고난을 뜻한다. 이 비유는 모든 언어에서 흔하다.

폭염을 피하는 그늘이 되셨사오니 — 이사야 4:6과 16:3 주석을 보고, 이사야 32:2와 비교하라.

포학한 자들의 기세가 — 사납고 강하며 침략하는 원수들을 뜻한다. 그들은 맹렬한 폭풍우가 앞의 모든 것을 쓸어 버리듯 몰려온다.

벽을 치는 폭풍과 같을 때에 — 여기서 ‘벽’ קיר 키르(qîr) 대신 라우스는 קרר 카라르(qārar), 곧 차갑다 또는 서늘하다는 말에서 나온 קוּר 쿠르(qûr)를 읽고 이것이 겨울 폭풍을 뜻한다고 본다. 비트링가와 카펠루스도 이 해석에 동의한다. 그러나 본문에 오류가 있다고 가정할 필요는 없다. 아마도 벽과 집을 무너뜨릴 만큼 사납게 몰아치는 폭풍을 그린 것이다. 곧 맹렬한 폭풍이라는 뜻이며, 그 민족에게 닥친 재난의 혹독함을 인상적인 방식으로 묘사하려는 것이다.

주께서 소란을 낮추시리이다 — 전투에 들어갈 때 내는 소동과 소리, 승리의 함성 또는 잔치의 떠들썩한 소리를 뜻한다. 이 표현은 패배한 원수를 두고 지르는 승리의 외침이나 일반적인 잔치 소리, 또는 거대한 성읍에서 사업하는 사람들의 웅성거림을 가리킬 수 있다.

이방인의 — 외국인들의 소리이다(이사야 25:2 주석을 보라).

마른 땅의 폭염같이 — 여기의 평행법은 ‘구름 그늘로’라는 구절을 이 반절에 보충해야 함을 요구한다. 우리 번역에서는 ‘곧’이라는 말로 희미하게 표현되었지만, 이를 보충하면 다음과 같이 읽힌다.

마른 땅의 폭염을 구름 그늘로 낮추듯, 주께서 이방인의 소란을 낮추시며, 폭염을 구름 그늘로 낮추듯, 포학한 자들의 환호를 낮추시리라.

이렇게 읽으면 뜻이 분명하다. 폭염이 땅에 맹렬히 내리쬐며, 누그러지지 않는다면 모든 푸른 것을 시들게 하고 모든 시내와 샘을 마르게 할 것이다. 그러나 구름이 사이에 들어와 불타는 햇살을 가로막는다. 이처럼 ‘포학한 자들’의 진노, 곧 바벨론 사람들의 분노가 유대인들을 향해 맹렬히 타올랐다. 그러나 하나님의 긍휼이 개입하였다. 이는 구름이 사이에 들어와 불타는 햇살을 차단하는 것과 같았다. 하나님은 그들의 격노를 멈추시고, 사이에 낀 구름이 태양의 강렬하고 뜨거운 햇살을 완전히 막듯 그들이 해를 끼칠 수 없게 하셨다.

포학한 자들의 노래를 — 이것을 ‘가지’로 번역한 것은 매우 불행하다. זמיר 자미르(zāmîr)는 ‘포도나무를 전정하다’라는 זמר 자마르(zāmar)에서 유래하여 실제로 가지 또는 나뭇가지를 나타내기도 한다. 그러나 ‘노래하다’라는 자마르의 또 다른 뜻에서 나온 ‘노래’, 곧 찬양의 노래나 환호의 노래라는 의미도 있다. 아마 포도원 일이 보통 노래와 함께 이루어진 데서 생긴 뜻일 것이다. 이 의미로 쓰인 동사는 사사기 5:3; 시편 9:12; 30:5; 47:7에서 볼 수 있고, 여기 나온 자미르가 노래라는 뜻으로 쓰인 예는 시편 119:54; 사무엘하 23:1; 욥기 35:10에서 볼 수 있다. 여기서는 의심할 여지 없이 승리나 잔치의 외침인 노래라는 뜻으로 쓰였다. 선지자의 뜻은 바벨론의 멸망과 유대인 포로들의 고국 귀환으로 이 노래가 낮아진다는 것이다.

이 산에서 — 시온산, 곧 예루살렘에서이다. 뒤따르는 절들은 의심할 여지 없이 메시아의 시대를 가리킨다. 여기 사용된 여러 표현이 신약성경에 인용되어, 이 말씀이 메시아와 그의 나라가 예루살렘에서 시작하여 모든 백성에게 뻗어 갈 것을 가리킴을 보여 준다.

만군의 여호와께서 — 이사야 1:9 주석을 보라.

만민을 위하여 — 모든 백성을 위하여 마련하신다는 뜻이다. 구원의 마련을 유대인에게만 아니라 모든 곳의 사람들에게 맞게 베푸실 것이다. 이것은 이사야가 즐겨 숙고한 진리 가운데 하나이며, 실제로 그의 예언을 독특하게 만드는 특징 가운데 하나이다. 복음의 으뜸가는 영광 가운데 하나는 복음이 모든 백성을 위한 것이라는 사실이다. 이사야 57:7; 다니엘 5:19; 7:14을 보고, ‘보라 내가 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라’는 누가복음 2:10과 비교하라.

연회를 — 큰 승리나 그 밖의 특별한 성공을 거둔 때에는 예나 지금이나 보통 잔치 또는 연회를 열었다. 그러므로 이는 기쁨의 때를 상징한다. 여기서는 기쁨의 때라는 의미와 초대받은 이들의 필요를 채울 양식이 풍성하다는 의미를 함께 지닌다. 이 잔치는 시온산에서 마련될 것이었다. 곧 메시아께서 온 세상의 영적 필요를 위하여 예루살렘에 마련하실 양식을 뜻한다. 구원의 경륜은 흔히 넉넉하고 풍성한 잔치의 이미지로 표현된다(누가복음 14:16; 요한계시록 19:19; 마태복음 13:11을 보라).

기름진 것의 — 풍성한 별미를 뜻한다. 기름진 것과 골수는 흔히 호화로운 연회와 같은 뜻으로 쓰이며, 하나님의 긍휼이 풍성히 마련되었다는 상징이 된다(이사야 55:2; 시편 63:5; ‘주의 집에 있는 살진 것으로 내가 만족하리이다’라는 시편 36:8을 보라).

오래 저장한 포도주의 연회를 — 여기 사용된 단어 שׁמרים 쉐마림(shemārîm)은 지키다, 보존하다, 간직하다는 뜻의 שׁמר 샤마르(shāmar)에서 유래하며, 보통 포도주의 찌꺼기 또는 앙금에 적용된다. 그 위에 그대로 둔 포도주의 힘과 빛깔을 앙금이 간직하기 때문이다. 여기서는 앙금 위에 보존한 포도주에도 적용되므로 오래된 포도주, 곧 빛깔과 풍미가 진한 포도주와 같은 뜻이다. 포도주를 한 그릇에서 다른 그릇으로 옮겨 붓지 않고 그대로 두면 그 빛깔과 힘이 보존된다는 사실은 예레미야 48:11에 더 자세히 표현되어 있다.

모압은 젊은 때부터 평안하고, 앙금 위에 가라앉아 있으며, 이 그릇에서 저 그릇으로 옮겨 붓지 않았고, 포로로 가지도 않았으므로, 그 맛이 그대로 남아 있고, 그 향기도 변하지 않았다.

스바냐 1:12와 비교하라. 포도주는 상당한 기간 앙금 위에 두지 않으면 풍미와 힘을 잃어 가치가 훨씬 떨어진다는 사실은 잘 알려져 있다(요한복음 2:10과 1:11 주석을 비교하라).

골수가 가득한 기름진 것의 — 골수도 풍성함 또는 연회의 진미를 상징한다(시편 63:5).

잘 정제된 오래 저장한 포도주의 — ‘잘 정제된’으로 번역한 단어 מזקקים 메주카킴(mezûqqāqîm)은 보통 풀무에서 금속을 정련하는 일에 적용된다(역대상 28:18; 29:4; 욥기 28:1). 포도주에 적용할 때는 앙금 위에 그대로 두어 발효로 완전히 정제되고 깨끗해져 완벽히 맑아진 포도주를 나타낸다.

그가 제하시리라 — 히브리어로는 ‘그가 삼키실 것이다’이다. 곧 폐지하고 제거하거나 없애신다는 뜻이다.

이 산에서 가리개의 표면을 — 시온산 또는 예루살렘에서이다. 이 일은 예루살렘 또는 예루살렘이 일부를 이루는 산들에서 이루어질 것이다. 구속 계획의 위대한 사건들이 그곳에서 성취될 것이기 때문이다. 여기서 ‘표면’이라는 단어는 히브리인들이 흔히 사용하는 방식으로 쓰였다. 어떤 것의 표면은 그 모습 또는 외관을 나타내다가 그 사물 자체를 뜻하게 된다. 그러므로 ‘하나님의 얼굴’은 하나님 자신을, ‘땅의 표면’은 땅 자체를, ‘휘장의 표면’은 휘장 자체 또는 휘장의 모습을 뜻한다. 머리나 얼굴을 가리는 것은 슬픔을 나타내는 일반적인 방식이었다(사무엘하 15:30; 19:5; 에스더 6:12을 보라). 여기의 표현도 이 관습에서 가져온 것으로 보인다. 민족들 위의 휘장은 온 땅을 덮은 무지와 미신과 범죄와 비참을 표현한다고 이해해야 한다.