성경 주석서

이 장의 전반적인 범위와 목적은 이사야 24장과 25:1-12의 시작 부분에 있는 설명을 보라. 이것은 유대인들이 자기 땅으로 돌아와 시온산에서 예배 규례와 함께 하나님의 통치가 다시 세워질 때 부를 것으로 생각되는 찬양의 노래이다. 앞서 이미 언급했듯 큰 사건을 찬양의 노래로 기념하는 것이 관례였으며, 선지자는 회복된 유대인들이 여호와께서 다시 자기 땅과 성전 예배의 특권으로 회복시켜 주신 선하심을 이렇게 기념하려 할 것이라고 본다. 이것이 많은 시편처럼 합창과 교창으로 부르도록 의도되었음을 나타내는 몇 가지 표지가 있다. 이 송가는 하나님의 보호 아래 안전을 찾을 수 있는 견고한 성 예루살렘을 바라보는 것으로 시작한다(이사야 26:1). 이어 돌아오는 민족을 맞아들이도록 견고한 성의 문들을 열라는 응답 또는 외침이 나온다(이사야 26:2).

그 뒤에는 여호와를 신뢰하는 것이 안전하다는 선언과 모든 사람에게 그를 의지하라는 부름이 이어진다(이사야 26:3-4). 그 이유는 여호와께서 교만한 자를 낮추시고 의인의 길을 지키시기 때문이라고 진술된다(이사야 26:5-7). 다음으로 여호와를 향한 유대인들의 신뢰가 묘사되고(이사야 26:8-9), 이어 악인들은 하나님의 손을 알아보지 못하리라는 선언(이사야 26:10-11)과 그들의 모든 구원이 하나님께서 이루신 것이라는 단언이 나온다(이사야 26:12). 그 뒤에는 그들이 여호와 아닌 다른 주들에게 복종했지만 이제는 오직 그에게만 복종하겠다는 고백이 이어진다(이사야 26:13-14). 하나님께서 그들의 민족을 확장하셨다는 선언이 나오고(이사야 26:15), 이어 그들의 재난과 자신을 구하려던 헛된 노력이 묘사된다(이사야 26:16-18). 포로 생활 중 많은 사람이 죽었지만 이제 그들이 다시 살리라는 확신이 주어지고(이사야 26:19), 하나님의 백성에게 진노가 지나갈 때까지 방에 들어가 그곳에 숨으라는 일반적인 부름이 주어진다(이사야 26:20). 여호와께서 나아오셔서 압제자들의 죄악을 벌하시리라는 확언과 함께 이 시는 끝난다(이사야 26:21).

그날에 이 노래를 — 하나님의 백성이 자기 땅으로 회복될 때 부를 것이다.

우리에게 견고한 성읍이 있음이여 — 예루살렘을 가리킨다. 이는 그때 성이 강하게 요새화되어 있었다는 뜻이 아니라, 하나님께서 지키시므로 강해지리라는 뜻이다. 예루살렘은 쉽게 강하게 요새화할 수 있는 곳이었다(시편 125:2). 그러나 여기서의 관념은 여호와께서 보호자가 되시며, 이것이 성의 힘을 이룬다는 것이다.

구원으로 성과 외벽을 삼으시리로다 — 곧 하나님께서 성벽과 방벽을 대신하여 친히 자기 백성의 수호자가 되시리라는 뜻이다. 이사야 60:18에도 비슷한 표현이 나온다(예레미야 3:23 및 스가랴 2:5도 참조).

외벽 — 이 단어는 본래 보루 또는 성루를 뜻한다. 원어는 본래 포메리움 또는 전방 방어 시설, 곧 성벽 밖에 작은 벽처럼 높여 만든 공간을 뜻한다. 수리아역은 ‘성벽의 아들’, 곧 작은 성벽이라는 뜻의 바르 슈로(Bar shuro)로 번역한다. 이는 보통 성읍 주위에 쌓은 흉벽 또는 흙더미로서 추가 방어 시설을 이루었다. 적에게서 그곳을 빼앗기면 성벽 안으로 후퇴할 수 있었다.

너희는 문들을 열고 — 이는 아마 이사야 26:1의 정서에 응답하는 합창의 말일 것이다. 포로 되었던 백성이 돌아오고 있다. 성문들을 활짝 열어 그들이 아무 방해 없이 들어가도록 하라는 외침이다(시편 24:7, 9; 118:19 비교).

신의를 지키는 의로운 나라가 — 오랜 포로 생활과 이교 민족들과의 접촉 중에도 참된 종교에서 배교하지 않고 참 하나님을 예배하는 일에 굳게 머문 자들을 뜻한다. 이는 의심할 바 없이 바벨론에 포로로 잡혀간 유대인 대다수에게 해당했다.

주께서 지키시리니 — 이 절부터 이사야 26:11까지는 도덕적이고 종교적인 성찰을 담고 있으며, ‘의로운 나라’가 오랜 고난 중에 나타낸 순복을 보여 주려는 듯하다. 여기서는 그들이 자기 감정을 다른 이들에게 위로의 근원이 될 일반적인 진리의 형태로 말하는 것으로 묘사된다.

심지가 견고한 자를 평강하고 평강하도록 — 히브리어는 난외주와 같이 ‘평강, 평강’이다. 히브리어에서 흔히 그렇듯 단어의 반복은 강조를 나타내며, 여기서는 분명 흔들리지 않는 완전한 평강을 뜻한다. 곧 하나님을 신뢰하는 마음은 자신이 겪게 될 시련, 박해와 가난과 질병과 궁핍과 사별 때문에 흔들리지 않을 것이다. 유다 주민들은 매우 먼 땅으로 끌려갔다. 그들은 비방과 조롱을 당했고(시편 137:1-9), 재산과 명예를 빼앗겼으며 죄수와 포로의 처지로 낮아졌다. 그러나 하나님을 향한 그들의 신뢰는 흔들리지 않았다. 그들은 여전히 그를 의지했고, 그가 자신들을 구원하실 수 있고 또 구원하시리라고 믿었다. 그러므로 그들의 마음은 온전한 평강 가운데 지켜졌다. 구속자도 박해와 비방을 받을 때 그러하셨다(베드로전서 2:23; 누가복음 23:46 비교). 또한 수만 명의 신앙 고백자와 순교자, 박해받고 고난당한 하나님의 백성도 그러했다. 그들은 자기 사정을 하나님께 맡길 수 있었고, 박해의 폭풍 가운데서, 심지어 감옥과 화형대에서도 완전한 평강 가운데 지킴받았다.

심지가 견고한 — 이 구절에는 다양한 해석이 제시되었지만 우리 번역이 아마 정확한 뜻을 포착했을 것이다. ‘심지’로 번역된 단어 יצר(yētser)는 ‘형성하다, 창조하다, 고안하다’를 뜻하는 יצר(yâtsar)에서 파생되며, 본래 형성되거나 만들어진 것을 뜻한다(시편 103:14; 이사야 29:16; 히브리서 2:18). 이어 마음이 형성한 모든 것, 곧 생각과 상상과 계획을 뜻한다(창세기 8:21; 신명기 31:21). 여기서는 생각 자체 또는 생각을 형성하는 마음을 뜻할 수 있다. 어느 해석이든 문맥에 맞고 의미가 통한다. 히브리어에서 ‘주께 의뢰하고’라는 표현은 마음이 하나님께 고정된다는 관념을 직접 나타내지는 않지만, 그 뜻이 분명히 함축되어 있다. 히브리어는 단지 그 마음이 붙들리고 지지받는다(סמוּך, sâmûk)고 한다. 곧 하나님께 지지받는다는 뜻이다. 그 밖에는 다른 지지가 없으며, 문맥상 이를 하나님에 관한 것으로 이해해야 한다.

너희는 여호와를 영원히 신뢰하라 — 그 뜻은 이렇다. ‘어떤 경우에도 하나님을 향한 너희의 신뢰가 무너지지 않게 하라. 어떤 재난과 역경과 박해와 가난과 어떤 종류의 시련도 그를 전적으로 신뢰하는 일을 막지 못하게 하라.’ 이는 하나님께 의지하는 마음이 완전한 평강을 누리리라는 앞 절의 사실을 분명히 염두에 두고 한 말이다.

주 여호와는 — ‘이곳은 우리 번역자들이 원어 야훼를 그대로 보존한 네 곳 가운데 하나이다(출애굽기 6:3; 시편 83:18 비교, 이사야 12:2 주석 참조). 원어는 יהוה ביה(beyâhh yehovâh)이며, 첫 단어 יה(yâhh)는 여호와의 축약형일 뿐이다(시편 68:4 비교). 같은 형태가 이사야 12:2에도 나온다. 이 두 형태를 결합한 것은 언어가 그 관념을 온전히 전달하지 못하는 곳에서 가능한 가장 높은 경외심을 불러일으키도록 하나님의 위엄과 영광과 거룩함을 가능한 가장 높은 의미로 표현하려는 것 같다.

영원한 반석이심이로다 — 히브리어는 난외주와 같이 ‘영원한 반석’이며, 우리 번역보다 더 시적이고 아름다운 표현이다. 하나님께서 영원한 반석처럼 견고하고 변하지 않으시며, 우리가 그 안에서 영원토록 보호와 방어를 찾을 수 있다는 관념이다(신명기 32:4 등; 사무엘상 2:2; 사무엘하 22:32, 47; 23:3; 시편 18:31; 19:14; 28:1; 42:9; 62:2, 6-7 등 하나님을 ‘반석’이라 부르는 구절 참조).

높은 데에 거주하는 자를 낮추시며 — 바벨론 성을 가리킨다(이사야 25:12 주석 참조, 이사야 13장 주석 및 14:1 주석 비교).

발이 그것을 밟으리니 곧 빈궁한 자의 발과 — 곧 그들에게 멸시받고 정복당하고 압제받았던 자들의 발이 밟으리라는 뜻이 분명하다. 여기서는 그곳에서 포로였던 유대인들을 명백히 가리킨다. 여기서 말하는 ‘빈궁한 자들’이 반드시 정복자들 가운데 있으리라는 뜻이 아니라, 바벨론인들이 패배하고 그 성읍이 멸망할 때 그때까지 압제받던 자들이 비교적 번영하는 처지에 놓이리라는 뜻이다. 후대에 교역을 위해 바벨론 터를 방문한 유대인들은 자기 조상들이 70년 동안 포로로 있었던 성읍의 잔해를 분노하며 밟았을 것이고, 한때 짓밟혔던 자기들의 성 예루살렘이 비교적 번영하는 상태에 있다는 생각에 기뻐했을 것이 분명하다. 바벨론 성이 교만과 장엄함에서 쇠퇴하기 시작한 뒤에도 그곳에 많은 유대인이 있었다는 사실을 필론과 요세푸스 모두에게서 명백히 알 수 있다. 필론은 『가이우스에게 보낸 사절』 792쪽에서 ‘바벨론과 그 밖의 많은 사트라피가 유대인들에게 점유되어 있었다는 것은 소문뿐 아니라 경험으로도 알려져 있다’고 말한다. 요세푸스도 『유대 고대사』 15권 2장에서 히르카누스 시대에 바벨론에 많은 유대인이 있었다고 말한다.

의인의 길은 정직함이여 — 히브리어는 문자적으로 ‘의인에게 이르는 길은 정직함이다’이다. ‘길’이라는 말은 아마 하나님의 길 또는 의인을 대하시는 방식을 가리킨다. 그들을 대하시는 방식이 공의로우며, 그들이 고난과 압제를 받더라도 그의 길은 올바르고 마침내 그들이 이를 깨달으리라는 뜻이다. 이는 포로 된 유대인들이 교만한 바벨론 성의 함락을 보고, 하나님께서 나아오셔서 자기 땅으로 회복시키신 뒤에 사용한 것으로 생각되는 말이다. 원문의 ‘정직함’은 복수형이지만 흔히 곧음의 뜻으로 사용되고(잠언 23:31; 아가 7:10), 진실함 또는 정직함의 뜻으로도(아가 1:4), 재판관으로서의 공의의 뜻으로도 사용된다(시편 9:8; 58:1; 99:4).

정직하신 주께서 — 가장 공의로우시며 이제 자기 백성을 구원하심으로 정직하심을 나타내신 하나님께 드리는 말이 분명하다. 같은 칭호가 신명기 32:4, 시편 25:8, 92:15에서도 그에게 적용된다.

의인의 첩경을 평탄하게 하시도다 — 여기 사용된 단어 פלס(pâlas)는 시편 58:2에서처럼 저울에 달다는 뜻일 수 있다. 그러나 곧게 또는 매끄럽게 만들다, 길을 닦다, 평평하게 만들다는 뜻일 수도 있으며 보통 그렇게 쓰인다(시편 78:50; 잠언 4:26; 5:21). 여기서는 아마 하나님께서 길을 매끄럽게 또는 정확히 평탄하게 만드셨다는 뜻이다. 그는 모든 장애물을 제거하고 자기 백성을 평평하게 닦인 길로 인도하셨다(이사야 40:3-4 주석 참조).