성경 주석서

이 장의 전체적인 의도는 이사야 24장의 분석을 보라. 그 의도에 관해서는 매우 다양한 해설이 제시되었으며, 실제로 거의 모든 주석가가 자기 나름의 이론을 가졌고 거의 모든 다른 주석가와 견해를 달리했다. 제시된 여러 견해 가운데 일부는 이사야 27:1 주석에서 볼 수 있고, 비트링가의 저술에서 자세히 검토할 수 있다. 나는 가장 단순하고 명백한 해석이 옳다고 본다. 곧 이 장은 이사야 24장에서 시작된 환상의 연속이며, 동일한 큰 사건, 즉 바벨론 포로 생활과 그 포로 상태에서의 해방을 가리킨다는 것이다. 이 주제는 이사야 24장과 25장과 26장에 걸쳐 이어졌다. 이사야 25장과 26장의 주된 의도는 그 땅에서 구출될 때 나타날 기쁨을 보여 주는 것이었다. 이 장의 주된 목적은 그 포로 생활과 해방이 유대인 자신을 정결하게 하고, 포로 생활을 겪도록 허용된 원인이었던 우상숭배 성향을 극복하게 하는 효과를 보여 주는 것이다. 이 장의 ‘의도’는 이사야서의 다른 많은 장과 마찬가지로, 그들이 길고 고통스러운 유배 기간에 압제를 받을 때 위로하는 것이다. 이 장의 전체 구성은 다음과 같다.

1. 그들의 큰 원수인 리워야단이 멸망하리라는 진술이다(이사야 27:1).

2. 풍성한 포도주를 내는 포도원의 심상으로 하나님의 백성을 노래하는 교창 형식의 노래이다(이사야 27:2-13). 이 노래에서는 여호와께서 포도원을 보호하심이 나타나고(이사야 27:3), 여호와께서는 자신이 진노에 사로잡혀 행동하지 않는다고 선언하시며(이사야 27:4), 그의 백성은 그를 신뢰하라는 권고를 받는다(이사야 27:5). 유대인들이 장차 번성하리라는 충만한 약속이 주어지고(이사야 27:6), 여호와께서는 그들에게 내리시는 심판이 온화하며(이사야 27:7-8), 그 목적은 자기 백성을 정결하게 하는 것이라고 말씀하신다(이사야 27:9). 그들은 죄 때문에 형벌을 받아야 하지만(이사야 27:10-11), 마침내 자기 땅으로 회복되어 예루살렘의 거룩한 산에서 여호와께 예배할 것이다(이사야 27:12-13).

그 날에 — 유대인들이 바벨론에 포로로 잡혀 있고 해방을 갈망하며 탄식할 장래의 때를 가리킨다(이사야 26:1 주석을 보라). 이 절은 같은 사건을 가리키므로 앞 장에 연결할 수도 있었다. 그렇게 했다면 이 장은 이사야 27:2에서 시작하는 시 또는 노래로 시작하는 편이 더 적절했을 것이다.

견고한 칼로 — 히브리어 하카샤(הקשׁה, haqāshâh)는 ‘단단한’이라는 뜻이다. 칠십인역은 텐 하기안(Τὴν ἁγίαν, Tēn hagian), 곧 ‘거룩한’이라고 번역한다. 히브리어는 단단하거나 잘 단련되어 믿을 만한 칼을 뜻한다.

크고 강한 칼로 — 칼은 전쟁의 상징이며, 히브리인들은 전쟁을 나타내기 위해 자주 사용했다(창세기 27:40; 레위기 26:25을 보라). 칼은 또한 공의 또는 형벌의 상징이다. 당시에는 오늘날 튀르키예 지역에서 그런 것처럼 칼로 형벌을 집행하는 일이 흔했기 때문이다(신명기 32:41-42; 시편 7:12; 히브리서 11:37). 이것이 바벨론과 그 폭군 왕의 몰락을 가리킨다면, 하나님께서 자신의 칼 또는 도구로 사용하신 메대 군대를 통해 그들을 벌하시리라는 뜻이다. 그러므로 다윗은 시편 17:13에서 ‘악인 곧 주의 칼에서 내 영혼을 구하소서’라고 기도한다(이사야 10:5-6 주석과 비교하라).

리워야단 — 히브리어는 리브야탄(לויתן, livyâthân)이다. 칠십인역은 텐 드라콘타(Τὴν δράκοντα, Tēn drakonta), 곧 ‘용’이라고 번역한다. ‘리워야단’이라는 단어는 아마 아랍어 라바(לוה, lâvâh), 곧 엮거나 꼬다는 말에서 유래했으며(게제니우스), 문자적으로 ‘몸이 꼬인 동물’을 뜻한다. 이 단어는 구약성경 여섯 곳에 나온다. 욥기 3:8에서는 ‘애곡’으로 번역되고 난외주에는 ‘리워야단’이라고 되어 있으며, 욥기 41:1에서는 ‘리워야단’으로 번역되고 그 장 전체에서 이 동물을 길게 묘사한다. 시편 74:14에서도 ‘리워야단’으로 번역되며 바로에게 적용된 것으로 보인다. 시편 104:26과 여기에서는 두 번 모두 ‘리워야단’으로 번역된다. 보카르트(Hieroz. II.5.16-18)는 리워야단이 악어를 뜻한다는 것을 입증하기 위해 긴 논증을 전개했으며, 내가 보기에는 그의 논증이 결정적이다. 이 주제에 관해서는 보카르트, 굿 박사(욥기 41장 주석), 로빈슨의 『칼메트』를 참고할 수 있다.

악어는 나일강과 아시아 및 아프리카의 다른 강들에 자연적으로 서식한다. 엄청난 탐욕과 힘을 지녔고 헤엄도 빠르며, 놀라운 기세로 사람과 모든 동물을 공격한다. 비늘이 겹치고 딱딱한 갑옷 같은 가죽을 갖추어 배 아래를 제외한 모든 부위에서 총탄의 힘도 견딘다. 그러므로 사납고 잔인한 폭군을 나타내기에 적절한 심상이다. 거룩한 저자들은 강하고 사나운 동물을 암시하여 왕과 폭군을 묘사하곤 했다. 에스겔 29:3-5에서는 용, 곧 나일강의 악어가 바로를 나타낸다. 에스겔 32:2에서는 바로를 젊은 사자와 바다의 큰 물고기에 비유한다. 시편 74:13-14에서는 바로를 용과 리워야단에 비유한다. 다니엘 7장에서는 일어날 네 군주를 네 큰 짐승에 비유한다. 요한계시록 12장에서는 새 바벨론인 로마를 큰 붉은 용에 비유한다.

여기서는 바벨론, 곧 그곳을 다스리며 하나님의 백성을 압제한 왕과 폭군을 가리킨다고 본다. 그러나 주석가들 사이에는 해석이 극도로 다양하다. 주석가들이 성경 구절에 흔히 부여하는 여러 의미의 ‘한 표본’으로, 이 구절에 제시된 다음 견해들을 살펴볼 수 있다. 칼데아어 의역자는 두 번 언급된 리워야단 가운데 첫째는 바로와 같은 어떤 왕을, 둘째는 산헤립과 같은 왕을 가리킨다고 본다. 랍비 모세 하코헨은 이 단어가 하나님의 백성의 원수 군대 가운데 가장 정예이거나 용맹한 통치자와 군주와 지휘관들을 뜻한다고 본다. 야르키는 먼저 언급된 리워야단은 애굽을, 둘째는 앗수르를 뜻하며, 바다에 있는 용은 ‘두로’를 뜻한다고 본다.

아벤에즈라는 바다의 용이 애굽을 뜻한다고 본다. 킴히는 이것이 메시아 시대에야 성취되며, 여기 언급된 바다 괴물들은 곡과 마곡, 곧 그리스인과 사라센인과 인도 주민들의 군대를 뜻한다고 본다. 아바르바넬은 이 바다 괴물들이 사라센인과 로마 제국과 이방인의 다른 왕국들을 뜻한다고 본다. 제롬과 상크티우스와 몇몇 다른 이들은 리워야단이 ‘사탄’을 뜻한다고 본다. 브렌티우스는 사탄이 복음 전파로 정복된 오순절 날 이것이 성취되었다고 본다. 다른 기독교 해석자들은 먼저 언급된 리워야단이 ‘무함마드’를, 둘째가 ‘이단자들’을, 바다의 용이 ‘이교도 인도’를 뜻한다고 보았다. 루터는 앗수르와 애굽을 가리킨다고 이해했다. 칼뱅은 이 묘사가 본래 애굽 왕에게 적용되지만, 이 심상 아래 교회의 다른 원수들도 포함되며 ‘비유적으로’ 사탄과 그의 왕국을 뜻한다는 데 의심이 없다고 본다. 그러나 더 단순한 해석은 이것을 바벨론에 적용하는 것이다. 이 해석은 문맥에 맞고, 앞 장들과 조화를 이루며, 이 장의 모든 내용 및 여기 사용된 심상과도 일치한다. 길게 뻗고 거대하며 둔중하고 탐욕스럽고 보기에도 혐오스러운 악어, 용, 바다 괴물은 유대인들이 바벨론과 그 왕에게 느꼈을 혐오와 공포를 나타내는 가장 인상적인 심상이었을 것이다.

빠른 뱀 — ‘뱀’(נחשׁ, nâchâsh)이라는 말은 용이나 길게 뻗은 바다 괴물에게 붙일 수 있다. 욥기 26:13과 비교하라. ‘빠른’이라는 말은 난외주에서 ‘빗장처럼 가로지르는’으로 되어 있다. 칠십인역은 오핀 프유곤타(Ὄφιν Φεύγοντα, Ophin pheugonta), 곧 ‘날아가는 뱀’이라고 번역한다. ‘빠른’으로 번역된 히브리어 바리아흐(בריח, bârîyach)는 ‘도망하다’라는 뜻의 바라흐(ברץ, bârach)에서 유래했고, 이어 출애굽기 36:33의 널판들을 가로지르는 띠처럼 가로질러 뻗거나 통과한다는 뜻이 되었다. 따라서 이 단어는 도망하는 것, 길게 뻗은 것, 문을 잠그는 가로 빗장, 또는 회막 널판들을 함께 묶는 가로대를 뜻할 수 있다(출애굽기 26:26; 36:31). 로우스는 이를 ‘단단한 뱀’으로 번역하는데, 아마 악어의 단단한 비늘을 염두에 둔 듯하다. ‘길게 뻗은, 거대한, 광대한’이라는 뜻이 문맥에 가장 잘 맞을 것이다. 욥기 26:13에서는 하늘의 뱀자리 별자리를 가리키며 ‘구부러진 뱀’으로 번역된다(그곳의 주석을 보라). 관통한다는 사상은 히브리어 단어에 없으며, 이 단어가 그런 뜻으로 사용된 적도 없다.

꼬불꼬불한 뱀 — 이는 올바르게 번역되었으며, 여기서 말하는 괴물이 자기 몸을 거대한 고리나 굽이로 만든다는 사실을 가리킨다. 이 묘사는 거대한 모든 뱀에게 적용된다. 베르길리우스도 거대한 소용돌이 모양으로 몸을 감는 바다 괴물을 비슷하게 묘사했다.

‘Ecce autem gemini a Tenedo tranquilla per alta

— immensis orbibus angues.’

— 『아이네이스』 II.203.

그리고 다시 말한다.

‘Sinuantque immensa volumine terga.’

같은 책, 208행.

내가 보기에 이사야가 가리키는 것은 하나님의 백성의 ‘서로 다른’ 왕이나 원수들이 아니라 동일한 대상이다. 히브리 시에서는 같은 문장의 서로 다른 구절이나 동일한 평행법의 서로 다른 부분에서 같은 주제를 가리키는 것이 관례이다.

용 — 다른 심상으로 동일한 대상, 곧 바벨론 왕을 가리킨다. ‘용’이라는 단어의 뜻은 이사야 13:22 주석을 보라.

바다에 있는 — 유브라데강 또는 바벨론을 둘러싼 늪과 못들을 가리킨다(이사야 11:15; 18:2 주석을 보라). 이 절 전체의 뜻은 하나님께서 유대인들에게 그토록 혐오스럽고 두려운 대상이었던 바벨론의 권세를 멸하시리라는 것이다.

너희는 그것을 노래하라 — 곧 포도원에 대하여 노래하라는 뜻이다. ‘노래하라’로 번역된 아누(ענוּ, ‛anû)는 본래 ‘대답하다, 응답하다’를 뜻하며, 이어 합창단 한 편이 다른 편에 응답하는 교창을 부른다는 뜻이다(출애굽기 15:21을 보라). 로우스는 번역에서 이를 다음과 같이 잘 표현했다.

‘사랑받는 포도원에 대하여 너희는 교창을 부르라.’

이는 포도원의 심상으로 표현된 유다에 관한 노래 또는 찬송의 시작이며, 아마 이 장 끝까지 이어진다.

포도원 — 이사야 5:1 이하의 주석을 보라. ‘붉은 포도주의 포도원’으로 번역된 히브리어 문구는 노래의 표제이다. 또는 이 교창은 ‘붉은 포도주의 포도원’에 관한 것이다.

붉은 포도주의 — 헤메르(חמר, chemer)이다. 로우스는 이 단어 대신 즐거움, 아름다움 또는 사랑받는 것을 뜻하는 헤메드(חמד, chemed)로 읽자고 제안한다. 그는 많은 사본이 이 의미를 가지며 칠십인역과 칼데아어 역본도 이를 따른다고 지적한다. 칠십인역은 암펠론 칼로스(Ἀμπελὼν καλὸς, Ampelōn kallos), 곧 ‘아름다운 포도원’이라고 읽는다. 이는 문맥에 잘 맞으며 필사 과정에서 이런 작은 오류가 쉽게 생겼을 수도 있다. 그러나 이 변경을 뒷받침하는 사본의 권위는 결정적이지 않다. 현재 본문에 있는 단어는 ‘발효하다’를 뜻하는 하마르(חמר, châmar)에서 유래하여 본래 ‘포도주’를 뜻한다. 하마르(חמר, châmar)는 ‘붉다’라는 의미도 가지므로(시편 75:9; 욥기 16:16), 번역자들은 이를 따라 ‘붉은 포도주의’로 옮겼다. 보카르트(『성서지리』 II.1.29)는 ‘포도주를 풍성하게 생산하는 포도원’으로 번역한다. 정확한 번역은 우리말로는 그다지 자연스럽게 들리지 않을 ‘포도주의 포도원’ 또는 ‘포도주 포도원’일 것이다.

나 여호와는 그것을 지키는 이라 — 여기에는 ‘여호와께서 말씀하셨다’와 같은 도입 문구가 생략되었거나 암시되어 있다(시편 121:3-5과 비교하라).

내가 때마다 물을 주며 — 포도원지기가 자기 포도원에 물을 주는 것처럼 끊임없이 물을 준다는 뜻이다.

나는 노하지 아니하나니 — 곧 나는 더 이상 그것에게 진노하지 않는다는 뜻이다. 하나님은 자기 백성을 먼 땅으로 옮겨 벌하셨다. 그러나 그들의 잘못을 교정하셨지만 아버지의 사랑을 버리지는 않으셨다.

누가 내 앞에 두리요 — 히브리어로는 ‘누가 내게 주겠는가’이다. 칠십인역은 ‘누가 나를 세워 밭의 그루터기를 지키게 하겠는가’라고 번역한다. 이 구절의 해석에는 큰 난점이 느껴져 왔다. 로우스는 다음과 같이 번역한다.

‘오, 내게 가시와 찔레로 된 울타리가 있다면.’

이는 그가 이 구절 때문에 당황했고 일관된 의미를 찾아내지 못했음을 분명히 보여 준다. 문장 전체는 하나님의 백성 또는 그의 원수들을 가리켜야 한다. 하나님의 백성을 가리킨다면, 그들이 찔레와 가시 같아서 하나님의 진노가 타오를 때 소멸될 것임을 나타낸다. 그러므로 하나님은 이사야 27:5에서 그들에게 자기 힘을 붙들고 자신과 화평하라고 촉구하신다. 그의 원수들을 가리킨다면, 그 원수들을 자기 손아귀에 넣고 싶다는 뜻, 또는 가시덤불 가운데 타오르는 불처럼 그들에게 맞서 나아가, 감히 그의 포도원에 대항하여 진을 치면 그들을 소멸하겠다는 뜻을 나타낸다. 나는 이 후자가 이 구절의 참된 의미라고 본다. ‘누가 내 앞에 두리요’, 히브리어로 ‘누가 내게 주겠는가’라는 문구는 강한 바람을 나타내는 라틴어 ‘우티남’(utinam)으로 표현할 수 있다. 다음과 같이 풀어 쓸 수 있다. ‘나는 내 백성에게 진노를 품고 있지 않다. 참으로 그들을 벌했으나 내 진노는 그쳤다. 이제 내가 그들을 지킬 것이다. 원수들이 그들을 공격하면 내가 보호할 것이다. 그들의 원수들이 다가올 때, 그들을 내 손에 넣어 멸하기를 내가 원하고 간절히 바란다. 불이 찔레와 가시 사이에서 타오르는 것처럼 그들을 멸할 것이다.’ 이는 이사야 27:5에서 하나님이 더 원하시는 대로 그들이 회개하여 하나님과 화평하지 않는 한, 자기 백성을 지키고 그 원수들을 멸하려는 확고한 결심을 나타낸다.

찔레와 가시 — 하나님의 원수들과 그의 백성의 원수들을 가리킨다(이사야 9:17; 10:17 주석과 비교하라). 찔레와 가시는 성장과 결실을 방해하여 포도원의 큰 원수가 되므로, 여기서 원수들을 나타내는 표현으로 사용되었을 수 있다.

내가 그것을 향하여 나아가서 — 더 정확히는 그것을 멸하기 위해 싸우러 맞서 나아간다는 뜻이다.

그것을 다 불사르리라 — 불이 가시와 찔레를 삼키는 것처럼 완전히 멸하겠다는 뜻이다.

그리하지 아니하면 — 여기서 ‘그리하지 아니하면’으로 번역된 히브리어 오(או, ’ô)는 ‘…하지 않는 한’을 뜻한다. 유대 백성의 원수들이 피난처를 얻으려고 하나님께 달려가지 ‘않는 한’, 불이 찔레를 태우듯 그들이 완전히 멸망할 것이라는 의미이다.

내 힘을 의지하고 — 원수가 나와 화해하기 위해 나를 붙들게 하라는 뜻이다. 여기의 비유는 아마 추격당하는 사람이 피난처를 얻으려고 달려가 제단 뿔을 붙드는 행동에서 가져온 것이다(열왕기상 1:50; 2:28과 비교하라).

나와 화친하며 — 포도원을 지키는 나와 화평하라는 뜻이다. 이렇게 하면 그들이 안전할 것이다.

나와 화친할 것이니라 — 나와 내 포도원의 원수까지도 나와 화평하도록 허락받을 ‘수 있다’는 뜻이다. 여기서 다음을 배운다.

(1) 하나님은 자기 원수들과 기꺼이 화해하려 하신다.

(2) 화평은 하나님의 보호를 구하고, 그에게 복종하며, 그의 힘을 붙듦으로 얻어야 한다.

(3) 그렇게 하지 않으면 그의 원수들은 필연적으로 멸망한다.

(4) 하나님은 자기 백성을 지키실 것이며, 그들을 치려고 만든 어떤 무기도 형통하지 못할 것이다.

후일에는 야곱의 뿌리가 박히며 — 이 표현은 포도나무의 가지나 꺾꽂이가 뿌리를 내리고 번성하는 모습에서 가져온 것이다. 그러므로 뿌리를 내린다는 것은 야곱의 후손, 곧 하나님의 백성이 증가하고 번성할 것을 나타내는 상징이다.

이스라엘의 움이 돋고 꽃이 필 것이라 — 이 심상도 포도나무 또는 일반적인 과실나무에서 가져온 것이며, 포로 생활에서 돌아온 뒤의 시대에 그들이 크게 번성하리라는 뜻이다.

그들이 그 결실로 지면에 채우리로다 — ‘지면’이라는 단어의 뜻은 이사야 25:7 주석을 보라. 그 의미는 하나님의 백성이 크게 증가하고 번성하여 참된 종교가 궁극적으로 온 세상을 가득 채우리라는 것이다. 참된 종교가 보편적으로 널리 퍼지리라는 동일한 사상은 이 선지자가 자주 제시하며, 지금 살피고 있는 찬송 또는 노래의 여러 부분에도 나온다(이사야 25:6-8을 보라). 포도나무에서 가져와 그 성장과 열매로 번영을 나타내는 여기의 비유는 시편 92:13-14에서 아름답게 사용된다.

여호와의 집에 심겼음이여,

우리 하나님의 뜰 안에서 번성하리로다.

그들은 늙어도 여전히 결실하며,

진액이 풍족하고 빛이 청청하리로다.

그들을 친 자들을 치신 것처럼 그들을 치셨느냐 — 하나님께서 자기 백성을 그들의 원수와 같은 방식과 같은 정도로 벌하셨느냐는 질문이다. 이 질문은 그렇게 하지 않으셨음을 암시한다. 하나님은 참으로 그들의 죄를 벌하셨으나 그들을 멸하지는 않으셨다. 반면 그들의 원수들은 완전히 멸하셨다.

그들에게 죽임을 당한 자들이 죽임을 당한 것과 같으냐 — 히브리어로는 ‘그의 죽임을 당한 자들이 죽임을 당한 것에 따라’이다. 이는 우리 번역이 암시하는 듯이 그들의 원수들이 그들‘에게’ 죽임을 당했다는 뜻이 아니다. 원수들이 그들 때문에, 곧 그들의 해방과 고국 귀환을 이루기 위해 죽임을 당했다는 의미에서 ‘그들을 위한 죽임을 당한 자들’이었다는 뜻이다. 그들의 원수들이 그들‘에게’ 죽임을 당했다는 것은 사실이 아니지만, 그들 때문에 또는 그들이 고국으로 돌아가게 하려고 죽임을 당했다는 것은 사실이었다.