성경 주석서

많은 사람은 이 장을 앞 장에서 시작된 예언의 연속이자 결론으로 여겨 왔다. 그러나 이 장은 아마도 거의 같은 때에, 같은 일반적 주제를 두고 선포되었을지라도 별도로 구분하는 데 부당함이 없다. 앞 장은 큰 두려움의 대상이었던 앗수르 군대가 완전히 멸망하리라는 예언으로 끝난다. 이 일에는 당연히 중요한 결과들이 뒤따를 것이며, 그 가운데 일부가 이 장에 묘사된다. 그러므로 선지자는 이사야 32:1-8에서 산헤립의 패배 뒤에 의로운 왕 아래에서 왕국이 평화롭고 번영하는 상태가 이어질 것이라고 말한다. 그의 통치 아래에는 충분한 보호가 있을 것이며(이사야 32:2), 그때에는 교육의 유익이 널리 퍼지고 무지한 자들이 깨우침을 받을 것이다(이사야 32:3-4). 도덕적 가치가 올바르게 평가되고, 편협함과 위선과 거짓이 더 이상 존중받지 않으며(이사야 32:5-7), 크고 관대한 목적을 계획하고 실행하는 백성이 그 나라의 특징이 될 것이다(이사야 32:8). 이것이 히스기야의 통치를 가리킨다는 점은 비트링가가 충분히 논증했으며, 사실 조금만 살펴보아도 분명하다. 그 이유는 다음과 같다.

1. 이것은 산헤립의 멸망에 관한 기사와 직접 연결되어 있으며, 여기 묘사된 상태가 그 일 직후에 이어질 것임을 명백히 뜻한다.

2. 이 기사에는 히스기야 통치의 번영하고 행복한 시대와 완전히 일치하지 않는 내용이 전혀 없다.

3. 여기에는 메시아 시대에 직접 적용하거나 문자적으로 적절하게 적용할 수 없는 진술들이 있다.

예를 들어 첫 절의 ‘방백들이 정의로 다스릴 것이라’는 진술은 사도들에게 적절히 적용할 수 없다. 어디에서도 그들이 그 명칭으로 불리지 않기 때문이다. 이사야가 평소 하던 방식대로 이 묘사를 전개하면서 메시아 시대도 내다보았으리라는 점은 아마 의심할 이유가 없을 것이다. 그러나 주된 중심 목적은 의심할 바 없이 앗수르 군대의 멸망 뒤에 이어질 행복한 시대를 묘사하는 것이었다. 칼뱅은 이 예언이 악이 크게 넘치고 무지와 우상 숭배가 만연했던 아하스 시대에 선포되었을 수 있다고 보는데, 내가 판단하기에도 그럴 가능성이 있다. 그러나 이 예언이 실제로 아하스 시대에 ‘선포되었는지’는 이제 확정할 수 없다. 그럼에도 그의 통치 때 만연했고 그의 후계자 시대까지 영향을 미쳤으며, 그 때문에 나라가 산헤립의 침공에서 비롯된 재난을 겪어야 했던 무지와 미신과 위선을 염두에 두고 선포되었을 수 있다. 그 뒤에 히스기야 왕이 의로 다스리고, 그의 왕국은 온화하고 덕스러운 통치의 복을 누릴 것이었다.

그런 다음 선지자는 이사야 32:10-14에서 예언된 번영의 시대 ‘이전에’ 황폐와 공포의 상태가 있을 것임을 보여 준다. 이는 안일과 자신감 속에 쉬고 있던 사치와 유행의 딸들에게 닥쳐오는 재난을 보고 두려움 가운데 일어나라고 외친 데서 나타나며(이사야 32:10-11), 전에 누리던 사치를 그리워하며 탄식할 때가 오리라는 확언에서도 나타난다(이사야 32:12-14). 이것은 앗수르의 침공에 수반될 재난을 묘사한다. 그러나 선지자는 평소와 같이 이 재난 뒤에 더 행복한 시대가 이어질 것이라고 말한다(이사야 32:15-20). 그 재난은 위로부터 영이 부어질 때까지 계속될 것이며(이사야 32:15), 그 결과 나라에 의가 널리 퍼지고(이사야 32:16) 평화와 안전이 임할 것이다(이사야 32:17-18). 안전이 보장되고, 평화롭게 농사에 종사하며 방해받지 않고 온 땅을 경작하는 특권을 누릴 것이다(이사야 32:19-20).

보라 한 왕이 — 곧 히스기야를 가리킨다. 문맥상 그를 가리킨다는 것이 분명하다. 아하스의 통치는 압제와 우상 숭배의 시대였다. 그 뒤에는 백성의 권리가 보장되고 전반적인 번영이 이루어지는 왕의 통치가 이어질 것이었다. 이 말씀은 아하스가 왕위에 있을 때 선포되었을 수도 있고, 히스기야가 통치를 시작했을 때 선포되었을 수도 있다. 아하스는 자기 통치를 비판하는 듯한 것은 무엇이든 용납하지 않았을 것이며, 그가 왕위에 있는 동안 이사야도 그의 통치와 후계자의 통치를 대조하는 묘사를 하지 않았을 가능성이 있으므로, 아마 후자가 더 개연성이 있다.

공의로 통치할 것이요 — 곧 의로운 왕이 통치하거나, 그의 행정이 정의로 이루어져 전임자의 행정과 뚜렷한 대조를 이룰 것이라는 뜻이다. 이것은 분명히 히스기야 통치의 전반적인 특징이었다.

방백들이 다스릴 것이며 — 히브리어는 ‘방백들에게는’ 또는 ‘방백들에 관하여는’(לשׂרים, lesârîm)이다. 로우스는 고대 역본들이 그러하듯 ל(l)을 빼고 읽자고 제안한다. 그러나 본문을 바꿀 필요는 없다. ‘방백들에 관하여 말하면, 그들이 다스릴 것이다’라고 번역할 수 있다(시편 16:3 비교). 여기서 ‘방백들’은 여러 행정 관리들, 곧 통치를 위임받은 자들을 가리킨다.

정의로 — 이것이 히스기야의 통치를 정확히 묘사한다는 점은 역사에서 분명하다. 열왕기하 18:3-6을 보라. ‘그가 산당들을 제거하며 주상을 깨뜨리며 아세라 목상을 찍으며, 이스라엘 하나님 여호와를 의지하였는데 그의 전후 유다 여러 왕 중에 그러한 자가 없었으니, 이는 그가 여호와께 연합하여 그에게서 떠나지 아니하고.’

한 사람이 — 분명히 앞 절에 언급된 사람, 곧 히스기야를 가리킨다.

광풍을 피하는 곳같이 — 거센 바람과 폭풍을 피해 피신할 수 있는 곳을 뜻한다(이사야 25:4 주석 참조).

폭우를 가리는 곳같이 — 피난처와 안전한 장소를 뜻한다. 바람과 폭풍은 재난과 압제의 상징이다. 따라서 히스기야가 자기 백성의 보호자가 되어 이전 통치 시대에 그들이 겪었던 재난에서 구원하리라는 뜻이다.

마른 땅에 냇물같이 — 이 비유는 이사야서에서 자주 사용된다(이사야 35:6-7 및 41:18 주석 참조). 그러한 통치의 복이 목마른 나그네에게 솟아나는 샘과 흐르는 시내가 주는 것만큼 반갑고 새 힘을 주리라는 뜻이다. 여기서는 히스기야의 통치가 가져올 유익을 가리킨다. 그의 통치는 아버지의 통치와 비교하면 길 없는 광야에서 지친 순례자에게 새 힘을 주는 샘과 같을 것이었다.

곤비한 땅에 큰 바위 그늘같이 — 작열하는 모래 광야에서 멀리 돌출된 바위가 드리우는 서늘한 그늘보다 더 반가운 것은 없다. 그것은 햇빛을 가릴 뿐 아니라 그 자체로 상쾌한 서늘함을 지녀 지친 나그네에게 지극히 반갑다. 고전 작가들도 같은 비유를 자주 사용한다(베르길리우스, 『농경시』 3권 145행; 헤시오도스 2권 106행 참조).

곤비한 땅에 — 피로와 곤비가 있는 땅을 뜻한다. 여기서는 아마 나무와 숲과 쾌적한 거처가 없는 땅, 곧 새 힘을 얻거나 몸을 피할 곳 없이 피로와 곤비만 예상되는 땅을 나타내는 표현일 것이다. 캠벨의 『아프리카 여행기』에 나오는 다음 묘사가 이를 설명해 줄 것이다. ‘그 여행자는 아프리카의 황야에서 보낸 어느 날을 잘 기억한다. 그곳은 주로 타오르는 모래로 덮여 있었고, 거의 수직으로 내리쬐는 강렬한 햇빛에 달구어져 그늘의 온도계가 화씨 100도를 가리켰다. 그는 거의 견딜 수 없는 더위를 피할 만한 것을 찾아 오랫동안 이리저리 살폈고, 아주 미세한 공기의 움직임조차 얼굴에 닿는 불꽃처럼 느껴졌다. 마침내 그는 해를 마주 보는 작은 절벽 앞에 기대어 있는 거대한 바위를 발견했다. 그는 즉시 그 매력적인 그늘 아래로 달려가 피신했다. 이 바위 지붕에서 뿜어 나오는 서늘함은 더없이 상쾌하고 생기를 북돋아 주었다. 광야의 들짐승들은 모두 굴로 달아났고, 깃털 달린 명금들은 상록수 가운데 찾을 수 있는 가장 울창한 잎사귀 속에 모두 깃들어 있었다. 주위의 모든 피조물이 기력을 완전히 소진한 듯 신음하는 것 같았다. 섭리 가운데 작은 강이 가까이에 있었고, 얼마 뒤 그는 그 강가로 조심스럽게 가서 시원한 물을 조금 마셨다. 그 물맛은 세상에서 가장 좋은 부르고뉴 포도주나 가장 훌륭하게 숙성된 호크 포도주보다 더 좋았다. 이 모든 즐거움을 누리는 동안, 위의 매우 적절한 본문이 그 여행자의 흥미로운 묵상 주제였다. 비유로서 이 표현이 가리키는 것은 그것이 예표하도록 의도된 실체에 무한히 미치지 못하지만 말이다.’

(이 구절 전체는 메시아와 그의 시대에 아름답게 적용할 수 있다. 특히 둘째 절의 표현은 어떤 ‘피조물’을 묘사한다고 볼 수 없다. 이 표현은 우리의 마음속에서 거룩한 구속자의 성품과 직무에 매우 긴밀히 결부되어 있으므로, 우리는 그보다 못한 적용을 쉽게 받아들이기 어렵다. ‘이사야 32:2의 숭고한 비유를 단순한 인간에게 적용하여 해석하는 것은 성경 저자들의 정신과 전적으로 어긋난다. 그들은 오직 여호와만 자기 백성에게 보호와 새 힘을 주는 근원으로 묘사하며, 피조물을 신뢰하는 일은 엄숙히 금한다’[헨더슨]. 히스기야가 조금이라도 의도되었다면, 의심할 바 없이 모형적이거나 하위적인 의미에서만 그러하다. 여기에는 히스기야보다 더 큰 이가 있다. 사용된 표현과 비유는 선지자가 다른 곳에서 여호와께 적용한 것과 정확히 같다(이사야 4:6; 25:4). 또한 예언된 시대를 특징짓는 세부 사항들은 그가 다른 곳에서 복음 시대와 연결한 것과 꼭 같다(이사야 29:18; 35:5 비교). 이 견해에 따르면 예언된 내용은 다음과 같다. 왕이신 메시아 아래 이루어질 의로운 통치(이사야 32:1), 그의 백성에게 베푸는 보호와 새 힘, 곧 하나님의 진노와 사탄의 시험과 세상의 격노로부터의 보호, 그리고 ‘이 마른 땅의 냇물’과 같은 성령의 위로와 은혜로 말미암은 새 힘(이사야 32:2), 지식을 향한 열망과 지식을 얻는 큰 용이함으로 인해 보통 자격이 없다고 여겨지는 사람들조차 진리를 분명히 이해하고 쉽고 정확하게 표현하게 되는 일(이사야 32:3-4), 성품을 바르게 평가하고 그에 따라 사람들을 판단하는 일(이사야 32:5), 마지막으로 이전에 없던 규모로 자선의 계획을 세우고 실행하는 사랑과 관대한 정신이 널리 퍼지는 일이다(이사야 32:8; 시편 110:3; 사도행전 2:44-45; 고린도후서 8:1, 4; 9:2).)

보는 자의 눈이 — 이 절의 뜻은 이 지혜롭고 경건한 왕의 통치 아래에서 선지자들과 교사들은 하나님의 진리를 명확히 보고, 그들의 가르침을 듣는 백성은 귀 기울여 주의하려는 마음을 갖게 되리라는 것이다. ‘보는 자들’이라는 표현은 아마 선견자라 불린 선지자들을 가리키거나(이사야 29:10; 30:10 주석 참조, 사무엘상 9:9 비교), 하나님께서 사람들에게 전하고자 하시는 것들을 환상으로 본 자들을 가리킨다(이사야 1:1 주석 참조). ‘어두워지다’로 번역된 단어 תשׁעינה(tishe‛eynâh)는 보통 ‘보다, 바라보다’를 뜻하는 שׁעה(shâ‛âh)에서 파생되지만, ‘덮다, 닫다, 눈멀게 하다’를 뜻하는 שׁעע(shâ‛a‛)와 유사한 의미도 지닌다. 로우스가 어떤 사본의 권위도 없이 본문을 바꾸자고 제안했을 때에는 이 사실을 알지 못했던 듯하다. 그 뜻은 선지자와 종교 교사들이 더 이상 희미하게 보지 않고 하나님의 진리를 명확하고 올바르게 이해하게 되리라는 것이다.

듣는 자의 귀가 — 종교 교사들에게 가르침을 받은 백성의 귀를 말한다.

귀를 기울일 것이며 — 그 시대의 특징은 그들이 하나님의 진리에 주의를 기울이려 한다는 데 있을 것이다.

조급한 자의 마음도 — 난외주는 ‘성급한’이라고 한다. 히브리어 단어는 서두르는 자들을 가리킨다. 곧 판단을 내리거나 행동 방침을 결정할 때 경솔한 자들이다. 그들은 숙고할 시간을 갖지 않으므로 잘못과 부당한 삶의 길로 무모하게 돌진하게 된다.

지식을 깨달을 것이며 — 그들은 숙고할 시간을 가질 것이며, 그 결과 더 밝은 판단을 내리게 될 것이다.

말 더듬는 자의 혀도 — ‘말 더듬는 자들’은(이사야 28:11 주석 비교) 여기서 어떤 주제에 관하여 불분명하고 혼란스러운 견해를 가진 자들, 또는 하나님의 진리를 명확하고 이해할 수 있게 표현하지 못하는 자들을 가리키는 듯하다.

분명히 말할 것이라 — 난외주는 ‘유창하게’라고 한다. 히브리어 צתות(tsâthôth)는 ‘맑은’, ‘흰’이라는 뜻이며, 보통 밝고 맑은 흰빛에 사용된다. 그 뜻은 그들의 견해와 표현 방식에 불분명함이나 모호함이 없으리라는 것이다.

어리석은 자를 — 히브리어로는 ‘어리석은 자’이다. 그러나 문맥상 이는 너그러운 자의 반대로 이해해야 하며, 인색하고 구두쇠이며 편협하고 탐욕스러운 사람을 뜻한다. 그러한 사람이 어리석은 자로 불리는 것은 매우 적절하다.

다시는 존귀하다 말하지 아니하겠고 — 이전 왕들의 통치 아래에서는 옳고 그름에 대한 모든 판단이 왜곡되어, 원칙 없는 성품을 가진 사람들이 아첨의 대상이 되고 친구와 추종자들이 그들에게 덕스러운 명칭을 붙였을 가능성이 있다. 그러나 여기서 찬양하는 왕의 덕스러운 통치 아래에서는 그렇지 않을 것이다. 사물을 올바른 이름으로 부르고, 아첨으로 사람들이 갖지 않은 자질을 그들에게 돌리는 일을 허용하지 않을 것이다.

간사한 자를 — ‘간사한 자’로 번역된 말은 본래 거칠고 무뚝뚝하며 교양 없는 사람을 뜻하고, 이어 구두쇠나 인색한 사람을 뜻한다. 히브리어 단어는 본래 속이는 자, 사기 치는 사람을 뜻한다(게제니우스). 그러나 ‘탐욕스러운’이라는 뜻이 문맥에 잘 맞는 듯하다. 로우스는 ‘인색한 자’, 노이스는 ‘교활한 자’로 번역한다.

고명하다 하지 아니하리니 — 아첨이 더 이상 인색한 사람에게 그가 갖지 않은 성품을 돌리지 않을 것이다.

어리석은 자는 — 히브리어로는 ‘미련한 자’이다. 이 말은 ‘비열한 자’보다 그 의미를 더 정확히 나타낸다. 히브리인들은 ‘미련한 자’라는 명칭을 이해력이 없는 사람만이 아니라 악한 자와 부정직한 사람을 가리키는 데도 사용했는데, 죄를 가장 큰 어리석음으로 보았기 때문이다(사무엘상 25:25; 사무엘하 3:33; 욥기 2:10 참조).

어리석은 것을 말하며 — 히브리어로는 ‘미련함을 말할 것이다’이다. 곧 그는 자기 본성에 따라 행동할 것이다. 미련한 말을 하는 것이 그의 본성이므로 그렇게 하리라는 뜻이다. 악하고 불의한 통치 아래에서는 그러한 자들이 아첨의 대상이 되고(이사야 32:5), 관직과 권세에 오를 수도 있었다. 그러나 덕스러운 왕의 통치 아래에서는 총애를 받지 못할 것이다. 그들이 본성대로 행동하여 주위의 모든 것을 부패시킬 것이기 때문이다. 그러므로 자기 왕좌의 명예와 신민의 복지를 중시하는 군주는 그들을 자기 자문에서 배제할 것이다.

주린 자의 심령을 비게 하며 — 이는 아마 영적 주림과 목마름을 가리키며, 그러한 사람이 백성에게서 지식의 수단을 빼앗아 그들을 오류와 무지와 궁핍 가운데 남겨 둔다는 뜻이다. 그러한 자들이 관직에 오르면 나라를 부패시키고 하나님을 향한 백성의 신뢰를 무너뜨릴 것이며, 이것이 덕스러운 왕이 그들을 자기 정부에 조금도 참여시키지 않을 이유라는 뜻이다.

악한 자는 그 그릇이 악하여 — 여기 히브리어에는 번역으로 재현할 수 없는 언어유희가 있다. 여기서 ‘그릇’은 인색한 자가 자기 목적을 이루는 수단을 가리키는 것이 분명하다. 그것이 말이든 재판의 판결이든 교활한 계책이든 마찬가지이다. 이 역시 일종의 속담식 표현이며, 지혜롭고 덕스러운 왕이 그러한 사람을 등용하지 않을 또 하나의 이유로 제시된다.

악하여 — 그는 자기 목적을 이루기 위해 원칙 없는 어떤 수단이든, 악한 어떤 계획이나 계책이든 사용할 것이다. ‘거짓말로’ — 거짓된 진술이나 기만적인 약속과 보장을 뜻한다. 그의 공격은 특히 가난하고 비천한 자들을 향할 것이다. 그들이 부유하고 권세 있는 자들보다 권리를 더 쉽게 빼앗길 수 있기 때문이다. 가난한 자들의 권리를 지키는 일이 더욱 중요하기도 했으므로, 선지자는 그러한 사람을 정의롭고 덕스러운 통치자가 등용해서는 안 된다고 말한다.

가난한 자가 말을 바르게 할지라도 — 곧 궁핍한 자의 사정이 진실과 공의에 부합할지라도 그러하다는 뜻이다. 그 사실이 명백한 때에도 권력을 잡은 원칙 없는 사람은 그의 권리를 빼앗을 것이다. 그러므로 지혜롭고 덕스러운 행정 아래에서는 그러한 사람을 등용해서는 안 된다.