성경 주석서

이 장은 앞 장과 같은 일반적 주제와 명백히 관련되지만 새롭고 독립된 예언을 담고 있다. 선지자는 앞 장 이사야 32:19에서 산헤립 군대의 멸망을 예언했으며, 이 장은 그 멸망의 상황과 결과를 더 자세히 제시하려는 것이다. 예언 전체의 구조를 보면 이것이 산헤립을 가리킨다는 점이 분명하다. 로우스, 로젠뮐러, 그로티우스, 칼뱅도 그렇게 이해한다. 다만 비트링가는 이것이 앗수르인의 멸망이 아니라 수리아인의 멸망, 특히 안티오코스 에피파네스의 시대 이후 그의 범죄 때문에 일어난 멸망을 가리킨다고 본다. 그러나 모든 정황과 문맥은 산헤립의 침공과 일치하며, 바벨론의 멸망이나 수리아인들에게 닥친 심판보다 그 사건과 훨씬 더 잘 맞는다. 이 예언의 목적은 앗수르의 침공에도 불구하고 유대 민족과 성읍이 안전할 것이며, 여호와께서 그들에게 끊임없는 보호와 위로의 근원이 되시리라고 확신시키는 데 있다(이사야 33:21). 그러므로 이 예언의 목적은 위협하는 침공 가운데 그들을 위로하고 하나님을 바라보게 하는 것이다.

이 예언 또는 시는 구조상 보기 드물게 아름답고, 특히 표현이 우아하다. 전환이 많기는 하지만 쉽게 알아볼 수 있고 명확히 구분할 수 있다. 이 시의 구조와 목적은 다음 분석에서 볼 수 있다.

I. 아무 이유 없이 유다를 침공하여 자신에게 해를 끼치지 않은 민족을 황폐하게 만들던 앗수르인에게 화가 선포된다(이사야 33:1). 이것이 이 장의 전반적인 범위와 요지를 담는다.

II. 유대인들이 위협하는 침공을 바라보며 여호와께 간구하고, 긍휼을 베풀어 달라고 청하며 그를 향한 신뢰를 표현하는 모습이 소개된다(이사야 33:2).

III. 하나님 자신이 산헤립의 패배를 선언하는 분으로 등장하신다(이사야 33:3-4). 하나님은 이를 황폐하게 하는 폭풍이 그들을 쓸어 갈 때 일어난 소동의 소리에 백성, 곧 산헤립 군대의 병사들이 도망하고, 하나님께서 일어나 민족들을 흩으시는 모습으로 나타내신다(이사야 33:3).

IV. 유대인들의 합창이 등장하여 하나님의 위대하심과 긍휼을 높이고(이사야 33:5), 하나님을 신뢰한 히스기야의 지혜와 경건도 찬양한다(이사야 33:6).

V. 이사야 33:7-9에서는 산헤립이 접근할 때 유대인들이 느낀 절망과 공포를 묘사한다. 이는 다음과 같이 제시된다.

1. 히스기야가 산헤립의 호의를 얻기 위해 은 삼백 달란트와 금 삼십 달란트를 가지고 보낸 사신들이(열왕기하 18:14-16) 성과 없이 돌아와 통곡한다(이사야 33:7).

2. 산헤립의 진군에 수반된 황폐가 묘사된다. 그 황폐는 대로와 성읍과 가장 아름답고 비옥한 곳들까지 미쳤으며, 레바논을 베어 내고 갈멜을 광야로 바꾸는 모습으로 나타난다(이사야 33:8-9).

VI. 이제 하나님께서 앗수르인을 멸하는 일을 친히 맡으시겠다고 말씀하는 분으로 등장하신다(이사야 33:10-13). 그는 친히 높임을 받으실 것이며(이사야 33:10), 그들의 기대를 좌절시키고(이사야 33:11), 그들을 불로 사르는 것처럼 완전히 멸하실 것이라고 밝히시며(이사야 33:12), 가까이와 멀리 있는 민족들에게 자신이 행한 일을 들으라고 부르신다(이사야 33:13).

VII. 침공이 예루살렘 주민들에게 끼친 여러 결과가 묘사된다(이사야 33:14-19).

1. 위선자들에게 끼친 결과는 극도의 경악과 공포였다(이사야 33:14).

2. 이는 그때 의인들이 누릴 신뢰와 안전과 아름답게 대조된다. 그들은 하나님을 신뢰하고(이사야 33:15-16), 아름다운 모습의 왕을 보며(이사야 33:17), 자기 원수가 완전히 멸망한 것을 볼 것이다(이사야 33:18-19).

VIII. 전체 기사는 예루살렘이 안전하고 원수가 완전히 멸망하리라는 진술로 끝난다(이사야 33:20-24).

너 학대받지 아니하고도 학대하며 — 이 묘사는 침공한 성읍과 나라들을 약탈하고 이제 같은 목적으로 예루살렘을 향해 진군하려던 산헤립과 그의 군대에 완전히 들어맞는다(이사야 29:7-8; 37:11 비교).

속임을 당하지 아니하고도 속이는 너여 — 곧 네가 공격하러 오는 유대인들이 너를 약탈한 적이 없다는 뜻이다. 이 전쟁은 아무 도발도 없고 불의했으므로 하나님께서 그들에게 그토록 현저한 보복을 내리실 것이었다.

속이는 너여 — 이사야 21:2 주석을 보라. 앗수르인의 배신은 유대인들이 수리아와 사마리아의 연합군에 맞서 도움을 청했을 때(이사야 7:1-2 참조), 그 초청을 기회로 삼아 유다에 황폐를 가져온 데 있었다(이사야 7:17, 20; 8:6-8 주석; 10:6 주석 참조). 히스기야도 산헤립에게 금 삼십 달란트와 은 삼백 달란트를 주었는데, 이것이 산헤립이 요구한 전부이며 이를 지불하면 나라를 평안히 두리라는 양해가 있었음이 분명하다. 그러나 산헤립은 이 묵시적 약속을 배신하여 무시했다(열왕기하 18:14-15 참조).

네가 학대하기를 그치면 — 이는 그가 자발적으로 약탈을 그친다는 뜻이 아니라, 하나님께서 그것을 끝내실 것이라는 사실을 가리킨다.

네가 학대를 당할 것이며 — 이는 문자 그대로 성취되었다. 앗수르 왕국은 영광과 권세를 잃었고 마침내 더 강대한 바벨론 제국에 흡수되었다. 그 나라는 당연히 정복자들의 약탈을 당하고 그들에게 굴복할 수밖에 없었다. ‘네가 속이기를 마치면’ — 유대인들을 향한 그의 배신 행위가 완결되고 끝날 때가 있으리라는 뜻이며, 그때는 하나님께서 그와 그의 군대를 무너뜨리실 때이다.

사람이 너를 속이리라 — 여기서 ‘사람이’라는 말은 ‘네가 배신적인 방식으로 대우받을 것이다’라는 뜻과 같다. 그 결과 산헤립은 ‘자기 신 니스록의 신전에서 경배할 때’ 자기 아들들에게 배신당하여 살해되었고(이사야 37:38), 이로써 예언이 문자 그대로 성취되었다. 전체적인 뜻은 하나님께서 자신들에게 해를 끼치지 않은 나라를 약탈하려던 그들의 욕망에 대해 그들의 땅을 황폐하게 하심으로 갚으시며, 예루살렘을 자기 권세 아래 두려 했던 앗수르 왕들의 배신을 왕실 내부의 배신으로 보응하시리라는 것이다.

여호와여 — 이는 앗수르의 침공을 두려워하던 유대인들이 여호와께 드리는 엄숙한 기도이다. 이 기도가 실제로 드려졌다는 뜻은 아니며, 산헤립이 다가올 때 유대인들이 느낀 공포와 하나님의 긍휼에 자신을 맡기려는 마음을 나타내는 예언적 묘사이다.

우리가 주를 앙망하오니 — 곧 위협하는 이 침공에서 구원하실 분으로 주의 손을 바라보았다는 뜻이다(이사야 26:8 주석 비교).

그들의 팔이 되소서 — 팔은 힘의 상징이다. 성경에서는 하나님의 보호 또는 재난과 위험의 때에 하나님께서 개입하심을 나타내는 표상으로 사용된다(출애굽기 15:16; 욥기 40:9; 시편 44:3; 77:15; 89:21; 98:1). 로우스는 ‘그들의 팔’ 대신 ‘우리의 팔’로 읽자고 제안하며, 문맥도 그러한 독법을 요구하는 듯하다. 불가타역과 갈대아역은 이렇게 읽지만, 본문을 변경할 사본상의 근거는 없다. 사실은 이사야가 예언적 영감에 이끌려 여기서 유대인으로서 자기 감정을 삽입하고, 하나님께서 나라의 힘이 되어 달라는 자신의 기도를 드리는 것으로 보인다. 그러나 문장의 형식은 곧바로 바뀌며, 그는 백성의 기도를 제시한다.

아침마다 — 끊임없이, 언제나라는 뜻이다.

환난 때에 — 특히 앗수르의 침공에 뒤따른 환난을 가리킨다.

요란한 소리로 말미암아 — 로우스는 이것이 선지자가 하나님의 이름으로, 더 정확히는 하나님 자신이 앗수르인에게 하시는 말씀이라고 본다. 곧 그가 침공당한 나라들에 공포를 일으켰지만 자신도 쓰러져 정복하려던 자들의 손쉬운 먹이가 되리라는 뜻이다. 그러나 이는 아마 유대인들이 여호와께 드린 기도(이사야 33:2)의 일부로 보아야 한다. ‘요란한 소리’라는 단어 המון(hâmôn)은 소리 또는 음향을 뜻하며, 비 소리(열왕기상 18:41), 음악 소리(에스겔 26:13; 아모스 5:23), 백성의 소란이나 소동(사무엘상 4:11; 14:19; 욥기 39:7)을 나타낸다. 여기서는 군대를 무너뜨린 하나님의 음성을 가리킨다. 여호와께서는 흔히 사람들에게 경악과 공포를 일으키는 음성으로 말씀하시는 분으로 묘사된다. 다니엘이 힛데겔 강가에서 본 사람의 환상에서도 ‘그의 말소리’가 ‘무리의 소리’(המון, hâmôn)와 같았다고 한다(다니엘 10:6). 또한 요한계시록 1:10에서는 그리스도의 음성이 ‘나팔 소리’와 같았다고 하며, 1:15에서는 ‘많은 물 소리’와 같았다고 한다. 하나님께서 앗수르 군대 위에 ‘우레와 지진과 큰 소리와 회오리바람과 폭풍과 맹렬한 불꽃’을 보내실 것이라고 말씀하셨던 것도 기억해야 한다(이사야 29:6; 30:30 비교). 선지자는 여기서 의심할 바 없이 이 예언을 가리킨다. 하나님께서 진노의 음성으로 나아오셔서 앗수르의 연합군을 흩으실 것이다.

민족들이 도망하며 — 앗수르 군대 안에 있던 백성을 가리킨다. 그들 가운데 많은 수가 하룻밤에 여호와의 천사에게 죽임을 당했지만, 일부는 산헤립과 함께 살아남아 자기 땅으로 도망하였다(이사야 37:36-37).

주께서 일어나심으로 말미암아 — 여호와께서 치려고 몸을 일으키시는 것과 같다.

민족들이 — 산헤립의 군대는 의심할 바 없이 정복당해 앗수르 제국을 이루던 여러 민족에게서 징집한 병력으로 구성되었다.

너희의 노략한 것이 — 앗수르 군대가 예루살렘을 향해 진군하면서 모은 전리품으로서, 이제 그들이 버려 두어 유대인들이 거두게 될 것을 뜻한다.

메뚜기 떼가 모임같이 모일 것이며 — 여기의 문법 구조는 두 가지 해석을 허용한다. 메뚜기나 황충을 모으듯 한다는 뜻일 수도 있고, 황충이 자기 먹이를 모으듯 한다는 뜻일 수도 있다. 메뚜기를 식품으로 삼는 나라들에서는 흔히 메뚜기를 대량으로 긁어모아 도랑이나 저장소에 넣고 먹기 위해 보관했다. 아프리카의 일부 지역에서는 이것이 관습이다. 그러나 여기서 뜻하는 바는 의심할 여지 없이 황충이 먹이를 모으듯 유대인들이 앗수르 군대의 노략물을 모으리라는 것이다. 메뚜기 떼가 땅 위에 퍼져 아무런 규율도 방해도 없이 이리저리 다니며 길에 놓인 모든 것을 모으고 소비하듯, 많은 유대인이 정규 군대의 대형도 갖추지 않은 채 이리저리 뛰어다니며 앗수르 군대의 전리품을 모으리라는 뜻이다. 팔레스타인처럼 황충과 메뚜기 떼의 황폐가 심한 나라에서는 이것이 매우 인상적인 비유였다. 여기서 ‘메뚜기 떼’로 번역된 단어 חסיל(châseyl)은 ‘잘라 내다, 소멸시키다’를 뜻하는 חסל(châsal)에서 파생되었고, 본래 ‘먹어 치우는 자’를 뜻하며 보통 메뚜기의 한 종류에 적용된다. 대부분의 역본도 여기서 그렇게 이해한다. 칠십인역은 ‘사람이 메뚜기를 모으듯 그들이 너를 모욕할 것이다’라고 번역한다.

여호와께서는 지극히 존귀하시니 — 시편 97:9를 비교하라. 선지자는 여기서 앗수르인에게서 구원하신 하나님을 찬양하는 유대인들의 합창을 소개한다.

정의와 공의를 시온에 충만하게 하심이라 — 곧 하나님께서 원수들을 멸하신 결과 예루살렘이 그의 이름을 경외하는 마음으로 가득 차리라는 뜻이다. 그 구원이 매우 현저하고 하나님의 긍휼의 나타남이 매우 컸으므로, 그 결과 나라가 하나님께 돌아와 그의 은혜로운 개입을 인정하게 될 것이다(이사야 30:22-26, 29; 31:6; 32:15-18 참조).

지혜와 지식이 — 이 절은 분명히 히스기야에게 하는 말이며, 그의 통치가 경건과 지식의 확산으로 특징지어질 것이라고 단언한다. 이 장에는 갑작스러운 전환이 많다. 여호와께 말씀을 드린 뒤(이사야 33:5) 곧바로 히스기야에게 직접 말하는 것도 이 장의 전반적인 특성과 일치한다.

풍성할 것이니 — 이 말은 견고함과 안정성과 지속성을 나타내며, 그의 시대에는 지식과 여호와 경외가 굳건한 기초 위에 세워지리라는 뜻이다. 히스기야의 덕스러운 통치 전체 역사는 이것이 성취되었음을 보여 준다(열왕기하 18장 참조).

구원의 능력이 — 또는 구원하는 힘, 곧 강력하고 두드러진 구원을 뜻한다. 네 시대는 위대한 개혁과 구원의 교리가 널리 퍼지는 것으로 구별될 것이다.

여호와를 경외함이 그의 보배니라 — 히스기야의 주된 부를 뜻한다. 그의 통치는 전쟁과 정복이나 상업적 사업이나 외적인 화려함으로 구별되지 않고, 경건과 여호와 경외가 널리 퍼지는 것으로 구별될 것이다.

보라 — 이 절은 매우 갑작스러운 전환으로 새로운 주제를 시작한다. 이 절과 이어지는 두 절은 산헤립의 침공 때 일어날 땅의 황폐와 널리 퍼질 경악을 보여 주려는 것이다. 이를 위해 선지자는 먼저 평화를 청하도록 보냄받은 사신들이 헛되이 평화를 구하고 이제 통곡하는 모습을 소개한다(이사야 33:7). 이어 널리 퍼진 황폐와 산헤립이 어떤 조건도 받아들이기를 거부한 사실을 묘사하고(이사야 33:8), 나라의 가장 아름다운 지역들에까지 미친 광범위한 황폐를 묘사한다(이사야 33:9).

그들의 용사가 — 평화 조건을 얻거나 성읍과 나라를 살려 두도록 협상하기 위해 산헤립에게 보냄받은 유대인의 ‘용사들’을 말한다. 여기서 ‘용사들’로 번역된 단어 אראלם(’ere’elâm)은 해석자들에게 큰 난점을 안겨 주었다. 이 단어는 성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 칠십인역은 이 절을 ‘그들이 너에 대한 두려움으로 무서워할 것이며, 네가 두려워하던 자들이 너를 두려워하여 비통한 부르짖음을 낼 것이다’라고 번역한다. 히에로니무스는 이 단어가 ‘보다’를 뜻하는 ראה(râ’âh)에서 파생된 듯이 ‘보라, 그들이 보고 밖에서 부르짖는다’라고 번역한다. 갈대아역은 ‘그 일이 그들에게 드러날 때, 평화를 알리러 갔던 백성의 사신들이 통곡할 것이다’라고 번역한다. 수리아역은 ‘그가 자신을 그들에게 보이도록 허락한다면 그들이 통곡할 것이다’라고 한다. 심마쿠스와 테오도티온은 Ἰδοὺ ὀφθήσομαι αὐτοῖς(Idou ophthēsomai autois), 곧 ‘보라, 내가 그들에게 나타날 것이다’라고 번역한다. 아퀼라도 Ὁραθήσομαι αὐτοῖς(Horathēsomai autois)라고 한다. 대부분 또는 모든 역본은 이 단어를 마치 אראה לם(’ere’eh lm), 곧 ‘내가 그들에게 나타날 것이다’의 합성어인 것처럼 읽은 듯하다. 그러나 이 단어는 아마도 ‘용사’를 뜻하는 אריאל(’arî’ēl, 아리엘)과 같은 אראל(’ărē’el)에서 형성되었으며(이사야 29:1 주석 참조), 집합적 의미의 ‘그들의 용사’, 곧 그들의 영웅들을 뜻할 것이다. 다시 말해 군사 지도자로 두드러졌으며 산헤립에게 평화 조건을 제안하도록 보냄받은 사람들이다. 이 목적을 위해 당연히 가장 존귀하고 용감한 사람들이 선택되었을 것이다(이사야 30:4 주석 비교). 그러나 그들은 평화를 얻으려 헛되이 애쓴 뒤 경악과 공포 가운데 돌아오고 있었다.

밖에서 부르짖으며 — 그들은 돌아오면서 소리 높여 울고, 평화를 얻으려던 노력이 실패했다고 통곡하며 공개적으로 알릴 것이다.

평화의 사신들이 — 산헤립이 그 땅을 침공하여 라기스까지 진군했을 때, 히스기야는 그의 호의를 얻고 자기 땅으로 돌아가게 하려고 성전의 금을 벗겨 내고 보물 창고에 있던 은을 모두 내어 풍성한 예물과 함께 사신들을 보냈다(열왕기하 18:14-16). 그러나 모든 것이 헛되었다. 산헤립은 히스기야가 보낸 모든 보물과 평화를 구하는 간청에도 움직이지 않고, 큰 군대와 함께 자기 장군들을 예루살렘으로 보냈다(열왕기하 18:17). 이사야가 우리 앞의 구절에서 가리키는 것은 바로 이 사절단의 실패이다.