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Matthew Henry's Complete Commentary

Matthew Henry · 1714

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Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.

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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871

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Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.

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Barnes' Notes on the Bible

Albert Barnes · 1834

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Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.

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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Adam Clarke · 1831

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Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.

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John Gill's Exposition of the Bible

John Gill · 1763

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John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.

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Calvin's Commentaries

John Calvin · 1850

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종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)

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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible

Matthew Poole · 1685

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간결 절별 전권 개혁주의 주석

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The Pulpit Commentary

ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890

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전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)

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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament

Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866

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구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경

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Ellicott's Commentary for English Readers

ed. Charles J. Ellicott · 1878

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학술+가독 균형 전권 주석

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Cambridge Bible for Schools and Colleges

Cambridge (다저자) · 1900

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준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)

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Vincent's Word Studies in the New Testament

Marvin R. Vincent · 1887

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신약 헬라어 단어 연구

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Word Pictures in the New Testament

A.T. Robertson · 1933

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헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)

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The Expositor's Greek Testament

ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910

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헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)

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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament

Heinrich A.W. Meyer · 1880

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신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)

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Wesley's Explanatory Notes

John Wesley · 1755

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간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안

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Benson's Commentary of the Old and New Testaments

Joseph Benson · 1815

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웨슬리안 전권 주석

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The Treasury of David

Charles H. Spurgeon · 1885

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시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)

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MacLaren's Expositions of Holy Scripture

Alexander Maclaren · 1910

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설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)

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The People's New Testament

B.W. Johnson · 1891

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평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)

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Trapp's Complete Commentary

John Trapp · 1660

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청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완

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Hodge's Commentary on the New Testament

Charles Hodge · 1860

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프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)

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이사야 34장 서론

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Matthew Henry's Complete Commentary

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이 장에서 우리는 하나님의 교회와 백성을 대적하는 모든 민족의 치명적인 파멸을 살펴본다. 여기서 에돔만이 언급된 것은 야곱에 대한 에서의 오랜 적대감 때문인데, 이 적대감은 가인과 아벨 사이의 더 오래된 적대감 못지않게 전형적인 것이며, 뱀과 여자의 후손 사이의 근원적인 원수 됨에서 흘러나온 것이다. 이 예언은 아마도 먼저 앗수르 군대에 의해, 또는 그 후 얼마 지나지 않아 느부갓네살 군대에 의해, 이스라엘의 이웃이면서 어떤 식으로든 이스라엘에게 해를 끼쳤던 민족들에게 일어난 거대한 황폐화를 통해 성취되었을 것이다. 그 강력한 정복자는 피를 흘리고 여러 나라를 황폐하게 만드는 것을 자랑으로 삼았으나, 그는 전혀 의도하지 않은 채, 하나님께서 이 곳에서 그분과 그분 백성의 원수들을 향해 경고하신 바를 성취하고 있었던 것이다. 그러나 우리는 이 예언이 인간들 가운데 세워진 하나님 나라의 권익을 대적하여 싸우는 모든 자들을 향한 하나님의 진노의 선고로 의도되었다고 생각할 충분한 이유가 있다. 이 예언은 민족 간의 전쟁과 기타 파멸적인 심판들이 빚어내는 대파괴를 통해 빈번히 성취되며, 심판의 날에 있을 만물의 최종적인 해체와 경건하지 않은 자들의 멸망 때에 온전히 성취될 것이다. 본장의 내용은 다음과 같다. I. 만민이 주의를 기울일 것을 요구함, 사 34:1. II. 피와 혼란이 가득한 끔찍한 장면이 제시됨, 사 34:2-7. III. 이러한 심판이 내려진 이유, 사 34:8. IV. 나라가 소돔의 호수처럼 변하고(사 34:9,10), 성읍들이 들짐승과 음울한 새들에게 버려지는 등, 이 황폐함이 계속됨, 사 34:11-15. V. 이 모든 일에 대한 엄숙한 확증, 사 34:16,17. 우리는 이를 듣고 두려워해야 할 것이다.

Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 34 Introduction

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제34장과 제35장은 두 부분으로 이루어진 하나의 독립되고 아름다운 예언이다. 첫째 부분은 유대인의 원수들, 특히 에돔에 대한 심판의 선포를 담고 있으며(이사야 34장), 둘째 부분은 이 심판 뒤에 이어질 하나님의 백성의 번영하는 상태를 더없이 아름답게 묘사한다(이사야 35:1-10).

이 예언이 언제 선포되었는지는 확실하지 않으며, 사실 예언 자체의 어떤 내용으로도 확정할 수 없다. 그러나 이 예언이 이사야 예언의 첫째 부분을 끝맺는다는 점은 주목할 만하다. 예언의 둘째 부분이 시작되는 제40장 전까지 남은 장들은 산헤립과 그의 군대의 침공을 역사적으로 묘사한다. 이사야서의 첫째 부분과 둘째 부분의 예언이 선포된 사이에는 몇 해의 간격이 있었고(서론 2, 3절 참조), 둘째 부분은 그의 생애 말년에 자신과 백성을 위로하기 위해 선포되었다고 추정되어 왔다.

내 판단에는 이와 어느 정도 비슷한 목적이 우리 앞의 예언을 작성하고 공표하게 했다. 지금까지 그의 예언을 관통하는 전반적인 기조는 유대인의 원수가 아무리 많고 강해도 하나님의 백성이 그들 모두에게서 구원받으리라는 것이었다. 수리아와 사마리아의 연합군(이사야 7-8장), 앗수르(이사야 10장), 바벨론(이사야 13-14장), 모압(이사야 15:1-9; 16:1-14), 다메섹과 에티오피아(이사야 17:1-14; 18:1-7), 애굽(이사야 19장; 20:1-6), 특히 산헤립 휘하의 앗수르인들(이사야 25:1-12; 29-33장)에 관해서 그러했다. 나는 우리 앞의 예언을 그가 선포한 모든 내용을 일종의 총괄 또는 요약으로 다시 진술한 것으로 본다. 그 전반적인 관념은 하나님의 백성이 모든 원수에게서 구원받고, 모든 재난 뒤에 메시아 아래의 더 행복한 시대가 이어지리라는 것이다. 그는 개별 예언들에서 이를 자주 표현했고, 여기서는 요약되고 압축된 방식으로 표현한다.

이 예언의 전반적인 목적을 염두에 두면, 다음 부분들로 이루어졌음을 알 수 있다.

I. 하나님의 백성의 모든 원수가 멸망하리라는 일반적 진술(이사야 34:1-4).

  1. 땅의 민족들은 이 일을 보고 하나님께서 모든 원수를 이처럼 멸하려 하시는 목적을 알도록 부름받는다(이사야 34:1).

  2. 하나님의 원수들의 멸망이 큰 살육의 비유로 묘사된다(이사야 34:2-3).

  3. 같은 멸망이 하늘이 두루마리처럼 말리는 비유로 묘사된다(이사야 34:4).

II. 이 일반적 진리가 그들의 가장 악독한 원수 가운데 하나인 에돔 또는 이두매에 특별히 적용된다(이사야 34:5-17).

  1. 여호와의 보복이 이두매 땅에 닥쳐 그 땅이 죽임당한 자들로 덮이고 피에 젖을 것이다(이사야 34:5-8).

  2. 이두매 땅 전체의 철저하고 완전한 황폐가 예언된다. 왕국이 멸망하고 땅이 황폐해지며 온 나라가 들짐승의 거처가 될 것이다(이사야 34:9-17).

III. 그 뒤에 이어질 행복한 시대, 곧 메시아 시대가 매우 아름답고 숭고한 언어로 제시된다(이사야 35:1-10). 이것이 선지자가 예언한 모든 내용의 핵심이며 그의 모든 환상은 그곳에서 끝난다. 광야가 꽃을 피우고, 병들고 고통받는 자들이 치유되며, 황폐한 땅이 비옥해질 것이다. 괴롭힐 원수가 없고, 여호와께 구속받은 자들이 돌아와 노래하며 머리에 영원한 기쁨을 이고 시온에 이를 것이다.

이 예언의 매우 큰 부분이 에돔 또는 이두매와 관련되므로, 이 장을 해설하기에 앞서 그 나라의 역사와 하나님께서 그곳에 보복을 선포하신 이유를 간략히 살펴보는 것이 적절할 것이다.

이두매는 에서가 정착한 나라 에돔 땅을 그리스인들이 부른 이름이다. 그들이 처음 차지한 영토는 사해에서 홍해의 엘라니틱 만까지 뻗어 있었다. 그러나 그들은 정복을 통해 영토를 상당히 확장하여 모압의 동쪽과 북동쪽까지 군대를 진출시키고, 보스라가 주요 성읍이었던 나라를 차지했다. 그들은 모압이나 암몬 사람들의 나라를 지나지 않고 중간의 광야를 통하여 그곳에 접근할 수 있었다. 동부 이두매의 수도는 보스라였고, 남부 에돔의 수도는 페트라 또는 셀라였으며 열왕기하 14:7에서는 욕드엘이라 불린다(이사야 16:1 주석 참조).

이 나라는 이삭의 아들이자 야곱의 쌍둥이 형제인 에서에게서 이름을 얻었다. 그는 장자의 명분을 팔아 야곱에게서 얻은 붉은 죽의 색 때문에 ‘붉다’라는 뜻의 에돔이라 불렸다(창세기 25:30). 결혼한 뒤 그는 세일산으로 옮겨 그곳을 영구적인 거처로 삼았으며, 그 인접 지역은 에돔이라는 이름을 얻었다. 세일산에는 호리 족속이라 불리는 백성이 살고 있었는데, 에서가 그들의 나라를 차지해 자기 것으로 삼으면서 그들을 몰아냈다(신명기 2:12). 처음에 에돔 사람들은 창세기 36:9-31에서 부적절하게 ‘공작들’로 번역된 족장들의 통치를 받았다. 그들은 다윗 시대까지 독립된 백성이었다. 외국의 침공에 대한 염려 때문에 한 지도자 아래 연합하여 왕에게 복종하게 될 때까지는 여러 족장의 통치 아래 계속 있었던 듯하다. 이스라엘 자손이 광야를 지나갈 때 에돔 땅이 그들과 가나안 사이에 놓여 있었으므로, 모세는 같은 조상의 후손이라는 근거로 그들의 나라를 평화롭게 통과할 특권을 요청하는 사신들을 에돔 왕에게 보냈다. 에돔 사람들의 재산을 해치지 않겠다고 약속하고 소비하는 모든 것에 값을 지불하겠다고 제안했다(민수기 20:14-19).

에돔 왕은 이 합리적인 요청을 단호히 거절하고 강한 군대를 이끌고 나와 그들을 막았다(민수기 20:20). 유대인들은 이 거절을 오랫동안 기억했으며, 이것은 에돔을 향한 적대감을 품게 된 한 원인이었다. 에돔 왕국은 상당한 번영에 이른 듯하다. 그 뒤 다윗 시대까지 직접적인 언급은 없지만, 그때에는 다윗의 관심을 끌 만큼 중요해졌던 듯하다. 다윗은 수리아인과 모압인과 암몬인에게 승리를 거둔 뒤 그곳으로 군대를 진출시켰다. 이 전쟁의 원인이 무엇이었는지는 알려지지 않았지만, 그가 소금 골짜기에서 에돔 사람 만 팔천 명을 죽였으며(사무엘하 8:13; 역대상 18:12), 나머지는 요압 아래 복속되거나 외국으로 도망할 수밖에 없었다는 사실은 알려져 있다. 그들의 젊은 왕 하닷은 애굽으로 도망하여 바로에게 호의적인 대접을 받고 그의 궁정에서 크게 존귀하게 되었다.

그는 애굽 왕비 다브네스의 누이와 결혼했다(열왕기상 11:15-20). 그러나 바로의 궁정에서 살면서도 자기 왕국을 회복할 기회만 기다렸고, 다윗과 요압이 죽자 이를 이루기 위해 노력하게 해 달라고 애굽 왕에게 제안했다. 그는 이두매로 돌아갔지만, 다윗이 그 나라를 지키고 확보하도록 배치한 수비대를 이기려는 시도에는 성공하지 못했다(요세푸스, 『유대 고대사』 8권 2장). 에돔 왕국은 여호사밧 시대까지 다윗 가문의 지배 아래 계속 있었고, 아마 유다 왕들이 임명한 대리인이나 총독의 통치를 받았을 것이다. 여호사밧 통치 때 그들은 자유를 되찾으려고 모압인과 암몬인에게 가담했지만 성공하지 못했다. 그러나 여호사밧의 아들 여호람의 통치 때에는 한꺼번에 일어났고, 큰 살육을 당했음에도 자유를 되찾았다(역대하 21:8-10).

그 뒤 60년이 넘도록 그들을 정복하려는 시도는 없었다. 그러나 유다 왕 아마샤의 통치 때 공격을 받아 소금 골짜기 전투에서 만 명이 죽고 많은 사람이 포로가 되었다. 그들의 수도 셀라는 강습으로 점령되었고, 포로 이천 명은 아마샤의 명령에 따라 성읍 근처의 험한 절벽 아래로 던져져 산산이 부서졌다(열왕기하 14:7; 역대하 25:12; 『세계사』 1권 380쪽, 런던판, 1779년, 8절판). 유대인들이 바벨론인들에게 정복되어 포로로 끌려갔을 때, 에돔인들은 이를 유대인들의 손에서 당한 모든 불의를 갚을 좋은 기회로 여긴 듯하다. 그들은 바벨론인들이 예루살렘을 정복하려 할 때 가담했고, 성읍이 쓰러져 폐허가 된 것을 기뻐했다.

‘여호와여 예루살렘이 해 받던 날을 기억하시고 에돔 자손을 치소서 그들의 말이 헐어 버리라 헐어 버리라 그 기초까지 헐어 버리라 하였나이다.’

Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Isaiah 34 Introduction

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선지자는 자신이 여호와께 받은 말씀을 모든 민족이 주의 깊게 들으라고 간절히 권한다. 그 사안은 지극히 중요하고 모든 사람과 관련되기 때문이다(이사야 34:1). 시온의 대의를 지키시는 분을 격노하게 한 모든 민족을 향해 하나님의 진노가 선포된다(이사야 34:2, 이사야 34:3). 땅에서 참된 종교가 퍼지는 것을 막는 모든 것이 최종적으로 무너지고 완전히 제거될 일을 수많은 형상으로 강력하고 장엄하게 제시한다. 이 형상들은 너무나 대담하고 표현력이 풍부하므로, 상징 언어에 큰 폭력을 가하지 않고서는 그 의미를 느부갓네살이나 다른 어떤 군주의 통치 때 에돔 사람들에게 닥친 재앙에만 한정할 수 없으며, 심지어 이 예언이 전해진 뒤 지금까지 교회의 원수들이 겪은 재앙에만 한정할 수도 없다. 그러므로 에돔은 하나님의 백성의 마지막 거대한 대적인 적그리스도의 모형이어야 한다. 따라서 이 지극히 두려운 예언은 그 궁극적 의미에서 아직 성취되어야 한다(이사야 34:4-15). 완성의 시대에 하나님의 교회들은 여호와의 책을 살펴보고 이 두려운 예언이 가장 세밀한 부분까지 정확히 성취되는 것을 주목하라는 명령을 받는다. 부정한 짐승들로 예표된 정황에 관한 한 획이나 작은 세부조차 실패한 것으로 드러나지 않을 것이다. 하나님의 공의를 만족시키기 위해 필요하다고 주의 입이 선언한 것을 그분의 영이 이루실 것이기 때문이다(이사야 34:16, 이사야 34:17).

이 장과 다음 장은 하나의 독립된 예언, 곧 두 부분으로 구성된 완전하고 질서 있으며 아름다운 시를 이룬다. 첫째 부분은 하나님의 백성 또는 교회의 원수들을 향한 하나님의 복수에 대한 선언을 담고, 둘째 부분은 그 심판들이 집행된 결과로 하나님의 교회가 번성하는 상태를 묘사한다. 예언된 사건은 지극히 중요하며 모든 사람과 관련된 것으로 제시된다. 모든 민족은 그 선언에 주의하라는 부름을 받고, 모든 민족, 곧 시온의 대의를 지키시는 분을 격노하게 한 모든 자를 향해 하나님의 진노가 선포된다. 그 가운데 에돔이 특별히 지목된다. 에돔의 주된 도발은 고난 중인 유대인들을 모욕하고 그들의 원수인 갈대아 사람들과 연합하여 그들을 대적한 일이었다. 아모스 1:11, 에스겔 25:12, 에스겔 35:15, 시편 137:7을 보라. 따라서 에돔 사람들은 이웃의 나머지 민족들과 함께 느부갓네살에게 유린당하고 황폐해졌다. 예레미야 25:15-26, 말라기 1:3, 말라기 1:4을 보라. 또한 이 시대를 성읍들의 파괴 시대라고 부르는 마샴의 Can. Chron. Saec. xviii.을 보라. 느부갓네살이 이 모든 나라에 널리 일으킨 전반적인 황폐는 선지자가 34장에서 일차적으로 염두에 둔 사건일 수 있다. 그러나 역사에 기록된 범위에서 이 사건은 예언의 표현에 전혀 미치지 못하는 듯하며, 이토록 정교하고 두려운 묘사를 정당화하지도 못한다. 또한 다음 장에 묘사된 하나님의 교회 또는 백성의 극도로 번성하는 상태가 그 사건들과 어떤 관련이 있는지, 그리고 그곳에서 제시된 것처럼 전자가 어떻게 후자의 결과가 될 수 있는지 알아내기도 쉽지 않다. 예언서에서 매우 흔한 비유법에 따라, 하나님의 백성과 왕국의 원수로 두드러지게 구별된 어떤 성읍이나 백성은 그 모든 원수를 대신하여 사용된다. 에돔과 보스라가 여기서 그런 경우인 듯하다. 그러므로 많은 학식 있는 주석가들과 함께 이 예언이 아직 미래에 있는 사건들을 더 멀리 내다본다고 추정하는 것이 합리적으로 보인다. 곧 성경이 우리에게 기대하도록 보증하는, 땅 위 하나님의 왕국의 더 완전한 상태에 앞서 후기 시대에 일어나 그것을 도입할 어떤 큰 변혁들을 가리킨다.

35장이 그 사건들의 직접적 결과가 될 수 있는 어떤 것보다 더 먼 곳을 내다본다는 사실은 모든 부분, 특히 중간 부분인 이사야 35:5과 이사야 35:6에서 분명하다. 우리의 복되신 구주께서 행하신 기적들이 그곳에 너무나 명백히 명시되어 있어 우리는 그것을 그분께 적용하지 않을 수 없다. 더욱이 우리의 구주 자신도 마태복음 11:4, 마태복음 11:5에서 바로 이 단락이 자신과 자신의 사역을 말한다고 분명히 언급하셨다. 그분은 요한의 제자들에게 가서 그들이 듣고 본 일, 곧 눈먼 자가 시력을 회복하고 다리 저는 자가 걸으며 귀먹은 자가 듣는 일을 그들의 스승에게 보고하라고 하셨다. 그리고 선지자들이 메시아가 행하리라고 예언한 바로 그 일들을 행한 분이 실제로 메시아 자신이 아니겠느냐는 결론을 요한이 자기 질문의 답으로 내리게 하셨다. 어떤 선지자가 이곳보다 이 일들을 더 뚜렷하게 표시하는가? 또 어떻게 이보다 더 뚜렷하게 표시할 수 있겠는가? 선지자의 말을 엄격히 문자적으로 해석하면 우리는 이 일들을 보게 된다. 알레고리적 해석에 따르면 이 말씀은 더 먼 곳을 바라볼 수 있다. 예언의 이 부분은 앞부분과 평행을 이루며, 그리스도의 미래 강림, 유대인들의 회심과 그들의 땅으로의 회복, 기독교 신앙의 확장과 정화에 관련될 수 있다. 성경은 이 사건들을 그 강림을 준비하는 일들로 예언한다. 킴히는 이렇게 말한다. ‘이 장은 여기서 보스라라고 불리는 로마의 미래 멸망을 가리킨다. 보스라는 에돔 사람들의 큰 성읍이었기 때문이다. 현재 로마 사람들의 대다수는 예수의 법을 신봉하는 에돔 사람들이다. 카이사르 황제, 아마 콘스탄티누스는 에돔 사람이었고 그 뒤의 모든 황제도 그러했다. 튀르키예 제국의 멸망도 이 예언에 포함된다.’ - L. 마지막 사항에 관해서 나는 아멘이라고 말한다!

John Gill's Exposition of the Bible

Isaiah 34 Introduction

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INTRODUCTION TO Isaiah 34

This chapter is a prophecy of the destruction of all the antichristian nations of the world, and particularly of Rome, signified by Idumea; which is introduced with a call to a general attention to it, it being a very awful and solemn affair, Isaiah 34:1 utter and universal destruction is declared, as the effect of God's wrath, Isaiah 34:2 which is expressed by a dreadful scene of blood, to the melting of the mountains with it, and by the dissolution of the heavens, and the hosts of them, Isaiah 34:3 particularly the destruction of Idumea is denounced by the sword of the Lord being on it, and bathed with the blood, both of the common people, and of their princes, signified by various sorts of creatures, Isaiah 34:5 the cause of which is the Lord's vengeance for the controversy of his church and people, injured by Edom or Rome, Isaiah 34:8 whose desolate and calamitous state is represented as being like that of Sodom, Isaiah 34:9 and should be no more inhabited by men, nor governed by princes, but be the dwelling of wild beasts and unclean birds, Isaiah 34:11 all which is confirmed by the word and Spirit of God, Isaiah 34:16.

Cambridge Bible for Schools and Colleges

Isaiah 34 Introduction

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Ch. 34–35 A Prophecy of Vengeance on Edom, and the future blessedness of Israel

The oracle consists of two sharply contrasted eschatological pictures, one of judgment, the other of redemption.

i. The first (ch. 34) commences with a lurid description of the terrors of the last judgment, which is a universal judgment on the nations of the world (Isaiah 34:1-4). But this passes abruptly (Isaiah 34:5-17) into a threat of special and fearful vengeance on Edom for its implacable hostility to the people of God (Isaiah 34:8). An indiscriminate slaughter of its population is decreed (5–8); and the land shall be turned into a perpetual desolation, haunted by desert beasts and creatures of demon kind (9–17).

ii. Ch. 35 is a beautiful prophecy of Israel’s restoration, in imagery borrowed chiefly from the second part of the book of Isaiah. The marvellous transformation of nature, the appearing of Jehovah to deliver His people, the cessation of human infirmities, and the raising of a highway for the redeemed of the Lord to return, lead up to the final promise of everlasting joy and gladness to the ransomed nation, and the banishment of sorrow and sighing from their midst.

The passage is post-Exilic. Although the “perpetual hatred” (Ezekiel 35:5) of Edom to Judah no doubt dated from the subjugation of the former country by David (2 Samuel 8:13-14), so passionate a longing for vengeance as we find here is only intelligible after the crowning exhibition of Edomitish hostility in the day of Jerusalem’s calamity (cf. Psalm 137:7; Ezekiel 25:12; Ezekiel 35:5; Ezekiel 35:10 ff.; Obadiah 1:10-16). This conclusion is confirmed by obvious traces of familiarity with writings belonging to the end of the Exile if not later (chs. 13, 14, 40 ff., esp. Isaiah 63:1-6), and by the fact that the dispersion of the Jews is presupposed by ch. 35. A more exact determination of its date is impossible. The mutual antipathy of Judah and Edom continued unabated for centuries after the Exile, and was constantly inflamed by fresh encroachments on Judæan territory on the part of the Edomites, who in this period were being dispossessed of their ancestral possessions by the growing power of the Nabatæans. Some such incident may have been the occasion of the threat in Malachi 1:2-5 (c. 450 b.c.), and a succession of them would keep alive the embittered feeling which is unmistakeably present in this prophecy.

이사야 34장 1

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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible

Isa 34:1-17.

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이사야 34:1-17.

IDUMEA에 대한 판결.

34장과 35장은 하나의 예언으로 이루어져 있으며, 그 앞부분은 에돔이 대표하는 그분의 백성의 적들에 대한 하나님의 심판을 비난합니다. 두 번째 부분은 그러한 심판의 결과로 교회가 번영하는 상태에 관한 것입니다. 이것은 이사야서 첫 부분(36~39장은 역사적 내용임)의 예언의 끝을 형성하며, 앞서 진행된 내용에 대한 일종의 요약으로, 이스라엘이 모든 적들로부터 구원을 받고 메시아 아래서 더 행복한 시대가 올 것이라는 한 가지 주요 진리를 제시합니다.

  1. 모든 피조물은 하나님의 심판을 듣기 위해 부름을 받았습니다

(에스겔 6:3; 신명기 32:1; 시편 50:4; 미가 6:1, 2)

이는 그들이 그의 영광을 나타내는 것임이요 곧 창조의 마침이니라

(요한계시록 15:3; 4:11).

그것으로부터 나오는 것 - "그 안에 있는 모든 것"에 응답하는 것; 또는 히브리어로 "그것을 채우는 모든 것", 난외주.

Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 34:1

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열국이여 너희는 나아와 들으라 — 곧 하나님께서 시행하려 하시는 심판과 이루려 하시는 큰 목적을 들으라는 뜻이다. 이 장과 다음 장이 지금까지 선지자가 말한 모든 내용을 요약하며, 하나님의 백성의 모든 원수, 그중 가장 폭력적이고 악독했던 이두매가 멸망하고 그 뒤 메시아의 행복한 시대가 이어지리라고 선언한다는 추정이 옳다면, 모든 민족이 듣고 주의하도록 부름받는 이유가 분명해진다. 이 사건들은 그들 모두와 관련되며, 전달되는 진리는 보편적인 관심사이다. ‘땅과 거기 있는 모든 충만한 것이’ — 히브리어는 난외주와 같이 ‘그 충만함’이다. 곧 땅의 모든 주민을 뜻한다.

땅과 거기에서 난 모든 것이여 — 땅에서 나온 모든 것, 곧 세상이 낳은 모든 주민을 뜻한다. 칠십인역은 ‘세상과 그 안에 있는 백성(ὁ λαός, ho laos)’이라고 번역한다.

Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible

Isaiah 34:1

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귀를 기울이라 ‘내게 주의를 기울이라’ - 한 수고본은 이 행의 לאמים leummim 뒤에 ‘내게’를 뜻하는 אלי ali를 덧붙이는데, 이것이 진본인 듯하다.