성경 주석서

선지자는 자신이 여호와께 받은 말씀을 모든 민족이 주의 깊게 들으라고 간절히 권한다. 그 사안은 지극히 중요하고 모든 사람과 관련되기 때문이다(이사야 34:1). 시온의 대의를 지키시는 분을 격노하게 한 모든 민족을 향해 하나님의 진노가 선포된다(이사야 34:2, 이사야 34:3). 땅에서 참된 종교가 퍼지는 것을 막는 모든 것이 최종적으로 무너지고 완전히 제거될 일을 수많은 형상으로 강력하고 장엄하게 제시한다. 이 형상들은 너무나 대담하고 표현력이 풍부하므로, 상징 언어에 큰 폭력을 가하지 않고서는 그 의미를 느부갓네살이나 다른 어떤 군주의 통치 때 에돔 사람들에게 닥친 재앙에만 한정할 수 없으며, 심지어 이 예언이 전해진 뒤 지금까지 교회의 원수들이 겪은 재앙에만 한정할 수도 없다. 그러므로 에돔은 하나님의 백성의 마지막 거대한 대적인 적그리스도의 모형이어야 한다. 따라서 이 지극히 두려운 예언은 그 궁극적 의미에서 아직 성취되어야 한다(이사야 34:4-15). 완성의 시대에 하나님의 교회들은 여호와의 책을 살펴보고 이 두려운 예언이 가장 세밀한 부분까지 정확히 성취되는 것을 주목하라는 명령을 받는다. 부정한 짐승들로 예표된 정황에 관한 한 획이나 작은 세부조차 실패한 것으로 드러나지 않을 것이다. 하나님의 공의를 만족시키기 위해 필요하다고 주의 입이 선언한 것을 그분의 영이 이루실 것이기 때문이다(이사야 34:16, 이사야 34:17).

이 장과 다음 장은 하나의 독립된 예언, 곧 두 부분으로 구성된 완전하고 질서 있으며 아름다운 시를 이룬다. 첫째 부분은 하나님의 백성 또는 교회의 원수들을 향한 하나님의 복수에 대한 선언을 담고, 둘째 부분은 그 심판들이 집행된 결과로 하나님의 교회가 번성하는 상태를 묘사한다. 예언된 사건은 지극히 중요하며 모든 사람과 관련된 것으로 제시된다. 모든 민족은 그 선언에 주의하라는 부름을 받고, 모든 민족, 곧 시온의 대의를 지키시는 분을 격노하게 한 모든 자를 향해 하나님의 진노가 선포된다. 그 가운데 에돔이 특별히 지목된다. 에돔의 주된 도발은 고난 중인 유대인들을 모욕하고 그들의 원수인 갈대아 사람들과 연합하여 그들을 대적한 일이었다. 아모스 1:11, 에스겔 25:12, 에스겔 35:15, 시편 137:7을 보라. 따라서 에돔 사람들은 이웃의 나머지 민족들과 함께 느부갓네살에게 유린당하고 황폐해졌다. 예레미야 25:15-26, 말라기 1:3, 말라기 1:4을 보라. 또한 이 시대를 성읍들의 파괴 시대라고 부르는 마샴의 Can. Chron. Saec. xviii.을 보라. 느부갓네살이 이 모든 나라에 널리 일으킨 전반적인 황폐는 선지자가 34장에서 일차적으로 염두에 둔 사건일 수 있다. 그러나 역사에 기록된 범위에서 이 사건은 예언의 표현에 전혀 미치지 못하는 듯하며, 이토록 정교하고 두려운 묘사를 정당화하지도 못한다. 또한 다음 장에 묘사된 하나님의 교회 또는 백성의 극도로 번성하는 상태가 그 사건들과 어떤 관련이 있는지, 그리고 그곳에서 제시된 것처럼 전자가 어떻게 후자의 결과가 될 수 있는지 알아내기도 쉽지 않다. 예언서에서 매우 흔한 비유법에 따라, 하나님의 백성과 왕국의 원수로 두드러지게 구별된 어떤 성읍이나 백성은 그 모든 원수를 대신하여 사용된다. 에돔과 보스라가 여기서 그런 경우인 듯하다. 그러므로 많은 학식 있는 주석가들과 함께 이 예언이 아직 미래에 있는 사건들을 더 멀리 내다본다고 추정하는 것이 합리적으로 보인다. 곧 성경이 우리에게 기대하도록 보증하는, 땅 위 하나님의 왕국의 더 완전한 상태에 앞서 후기 시대에 일어나 그것을 도입할 어떤 큰 변혁들을 가리킨다.

35장이 그 사건들의 직접적 결과가 될 수 있는 어떤 것보다 더 먼 곳을 내다본다는 사실은 모든 부분, 특히 중간 부분인 이사야 35:5과 이사야 35:6에서 분명하다. 우리의 복되신 구주께서 행하신 기적들이 그곳에 너무나 명백히 명시되어 있어 우리는 그것을 그분께 적용하지 않을 수 없다. 더욱이 우리의 구주 자신도 마태복음 11:4, 마태복음 11:5에서 바로 이 단락이 자신과 자신의 사역을 말한다고 분명히 언급하셨다. 그분은 요한의 제자들에게 가서 그들이 듣고 본 일, 곧 눈먼 자가 시력을 회복하고 다리 저는 자가 걸으며 귀먹은 자가 듣는 일을 그들의 스승에게 보고하라고 하셨다. 그리고 선지자들이 메시아가 행하리라고 예언한 바로 그 일들을 행한 분이 실제로 메시아 자신이 아니겠느냐는 결론을 요한이 자기 질문의 답으로 내리게 하셨다. 어떤 선지자가 이곳보다 이 일들을 더 뚜렷하게 표시하는가? 또 어떻게 이보다 더 뚜렷하게 표시할 수 있겠는가? 선지자의 말을 엄격히 문자적으로 해석하면 우리는 이 일들을 보게 된다. 알레고리적 해석에 따르면 이 말씀은 더 먼 곳을 바라볼 수 있다. 예언의 이 부분은 앞부분과 평행을 이루며, 그리스도의 미래 강림, 유대인들의 회심과 그들의 땅으로의 회복, 기독교 신앙의 확장과 정화에 관련될 수 있다. 성경은 이 사건들을 그 강림을 준비하는 일들로 예언한다. 킴히는 이렇게 말한다. ‘이 장은 여기서 보스라라고 불리는 로마의 미래 멸망을 가리킨다. 보스라는 에돔 사람들의 큰 성읍이었기 때문이다. 현재 로마 사람들의 대다수는 예수의 법을 신봉하는 에돔 사람들이다. 카이사르 황제, 아마 콘스탄티누스는 에돔 사람이었고 그 뒤의 모든 황제도 그러했다. 튀르키예 제국의 멸망도 이 예언에 포함된다.’ - L. 마지막 사항에 관해서 나는 아멘이라고 말한다!

귀를 기울이라 ‘내게 주의를 기울이라’ - 한 수고본은 이 행의 לאמים leummim 뒤에 ‘내게’를 뜻하는 אלי ali를 덧붙이는데, 이것이 진본인 듯하다.

하늘의 모든 군대 - 이사야 24:21의 주석과 De Sacra Poesi Hebraeorum, Prael. ix.를 보라.

내 칼이 하늘에서 흠뻑 젖을 것이기 때문이다 ‘내 칼이 하늘에서 뽑혔기 때문이다’ - 현재의 독법에 따르면 이 표현에는 다소 부적절한 점이 있는 듯하다. ‘내 칼이 하늘에서 취했거나 흠뻑 젖었다’라고 하는데, 이는 다음 구절에 속한 내용을 앞질러 부적절한 위치에서 표현한다. 여호와의 칼이 피에 흠뻑 젖거나 피를 실컷 마실 곳은 하늘이 아니라 보스라와 에돔 땅이기 때문이다. 하늘에서는 그 칼이 도살을 위해 준비되었을 뿐이다. 이를 바로잡기 위해 세커 대주교는 예레미야 46:10을 참조하면서 בשמים bashshamayim 대신 בדמם bedamim으로 읽을 것을 제안한다. 그러나 이것조차 너무 이르고 제자리에 있지 않다. 갈대아역은 רותה rivvethah 대신 ‘드러나거나 공개될 것이다’를 뜻하는 תתגלי tithgalli로 되어 있다. 그는 아마 תראה teraeh 또는 נראתה nirathah로 읽었을 것이다. 그가 자기 사본에서 현재 독법과 다른 어떤 독법을 발견했든, 나는 그가 제시한 의미를 따른다.

주께 희생 제사가 있다 ‘여호와께서 희생 제사를 베푸시기 때문이다’ - 에스겔은 에스겔 39:16, 에스겔 39:17에서 이사야의 이 단락을 분명히 모방했다. 그는 적대 세력의 큰 지도자들과 통치자들을 염소·황소·숫양·살진 짐승 등의 같은 표상으로 제시했다. 또한 하나님께서 공중의 모든 새와 들의 모든 짐승을 부르시고, 자기 백성의 원수들을 도살하여 그들을 위해 마련하신 잔치에 오라고 명하시는 모습을 도입함으로써 형상의 대담함을 더했다.

‘너 인자야,

주 여호와께서 이와 같이 말씀하신다.

온갖 날개 달린 새와

들의 모든 짐승에게 말하라.

너희는 모여서 오라.

사방에서 함께 모여,

내가 너희를 위해 마련한 희생 제사로 오라.

이스라엘 산들 위의 큰 도살로 오라.

너희는 살을 먹고 피를 마실 것이다.

강한 자들의 살을 먹고,

땅의 높은 자들의 피를 마실 것이다.

숫양과 어린양과 염소와

황소, 곧 모두 바산의 살진 짐승들이다.

너희는 배부를 때까지 기름을 먹고,

취할 때까지 피를 마실 것이다.

내가 너희를 위해 행한 나의 도살에서 먹고 마실 것이다.’

요한계시록 19:17, 요한계시록 19:18의 숭고한 저자는 이 형상을 이사야보다는 에스겔에게서 가져왔다.

유니콘들이 내려올 것이다 - ראמים reemim을 라우스 주교는 ‘들염소들’로 번역했다. 보카르트는 ראם reem이 아라비아 사막에 사는 들염소의 한 종이라고 생각한다. 일반적으로는 코뿔소를 뜻하는 듯하다.

피로 ‘그들의 피로’ - מדמם middamam으로 되어 있다. 케니콧의 두 고대 수고본과 시리아역·갈대아역도 그러하다.

시온의 송사를 위한 보응의 해 ‘시온의 대의를 지키는 분을 위한 보응의 해’ - דון dun에서 דין din, 곧 ‘재판관’이 나오듯, רוב rub에서 ריב rib, 곧 ‘변호자 또는 보호자’가 나온다. 시리아역은 Judici Sionis, 곧 ‘시온의 재판관에게’라고 한다.

가마우지 - קאת kaath는 펠리컨으로, ‘토하다’를 뜻하는 어근 קיא ki에서 왔다. 펠리컨이 조개류를 삼킨 뒤 위의 열로 살이 죽으면 껍데기를 토해 내고 죽은 살을 꺼내 먹는다고 하기 때문이다.

해오라기 - קפד kippod는 고슴도치 또는 호저이다.

올빼미 - ינשוף yanshoph는 해오라기이며, ‘불다’를 뜻하는 נשף nashaph에서 왔다. 소 울음과 거의 비슷한, 바람을 부는 듯한 소리를 내기 때문이다. 내가 소유한 옛 성경 수고본은 이 단어들을 다음과 같이 번역한다. ‘The foule in face like an asse, and the yrchoun, and the snyte (snipe.)’, 곧 ‘얼굴이 나귀 같은 새와 고슴도치와 도요새.’

혼란의 줄과 공허의 돌들 ‘그녀의 불타 버린 평원 위에 공허의 다림줄’ - חריה choreyha라는 단어를 12절에 연결하면 문장이 혼란스러워지고 설명할 수 없게 된다. 적어도 지금까지 누군가가 그 구문을 해명하거나 납득할 만한 설명을 제시했다는 사실을 나는 알지 못한다. 나는 이 단어를 11절에 연결하고, 소실된 듯한 한두 글자를 보충한다. 수고본 열다섯 개(그중 다섯 개는 고대 수고본)와 판본 두 개는 חוריה choreyha로 읽는다. 나는 1486년 초판의 חור חריה chor choreyha가 진실에 더 가깝다고 생각한다. 나는 בחרריה becharereyha 또는 על חרריה al chorereyha로 읽는다. 예레미야 17:6을 보라. 한 수고본에는 חדיה chodiah가 있고, 시리아역은 gaudium, 곧 ‘기쁨’을 뜻하는 חדוה chaduah로 읽어 앞의 두 단어와 연결한다. 시리아역은 그 두 단어도 다르게 읽지만 의미를 개선하지는 못한다. 그러나 이곳처럼 절을 나누는 데 대한 시리아역의 권위는 분명하다. 나는 שם shem을 명사로 읽는다. ‘그들이 자랑할 것이다’는 יקראו yikreu이다. 잠언 20:6을 보라.