성경 주석서

이사야 35:1-10은 앞 장에서 시작된 예언의 계속이다. 예언 전체의 목적은 이사야 34장 분석을 보라. 전체 목적은 하나님의 백성의 모든 원수, 특히 그들에게 특별하고 심각한 해를 끼친 에돔이 멸망하고, 원수들의 멸망 뒤에 안전과 번영과 기쁨의 시대가 오리라는 사실을 보여 주는 것이다.

이 장이 메시아를 가리킨다는 것은 조금만 살펴보아도 분명하다. 복음 시대를 매우 분명히 묘사하고, 구속자가 실제로 행하신 바로 그 사역들을 뚜렷이 말하며, 내용이 너무 풍성하고 아름다우므로 다른 시대를 가리킨다고 볼 수 없다. 여러 면에서 이사야 11장과 12:1-6의 예언과 매우 비슷하며, 이사야의 가장 아름다운 예언 가운데 하나임은 논박할 수 없다.

이 장은 다음 부분으로 나눌 수 있다.

I. 모든 원수의 멸망 뒤에 올 위로이다. 광야가 장미처럼 피어나고 레바논과 갈멜의 영광과 아름다움이 사막에 주어지는 것만큼 큰 변화이다(사 35:1-2).

II. 직분과 권위를 가진 자들에게 복된 시대가 오리라는 확신으로 연약한 자들을 위로하고 약한 자들을 강하게 하라고 권한다(사 35:3-4).

III. 예언된 미래 행복 시대의 실제 상태를 묘사한다.

1. 맹인의 눈이 열리고 귀먹은 자가 들으며 다리 저는 자가 고침받을 것이다(사 35:5-7).
2. 거룩함의 시대가 될 것이다. 이 복에 이르는 길은 모든 사람, 곧 모든 민족에게 열려 자유롭게 접근할 수 있지만 오직 정결한 자들을 위한 길이다(사 35:8).
3. 안전의 시대가 될 것이다. 그들을 이기고 굴복시킬 원수가 없을 것이다(사 35:9).
4. 높아진 기쁨의 시대가 될 것이다. 길고 고통스러운 포로 생활에서 시온으로 돌아오는 모습으로 표현된다. 메시아 통치의 복이 충만할 때 모든 슬픔과 탄식이 달아날 것이다(사 35:10).

광야와 메마른 땅이 - 이는 선지자들이 흔히 사용하는 비유적 언어임이 분명하다. ‘메마른 땅’으로 번역된 ציה(치야)는 본래 샘과 시내가 없는 건조한 곳을 뜻한다. 그런 곳은 초목도 생명을 지탱할 것도 내지 못하므로 이 말은 사막을 뜻하게 되었다. 성경은 도덕적 또는 영적 황폐를 표현할 때 이런 말을 자주 사용하며, 여기서도 분명 이 의미이다. 유대 땅의 황폐를 가리키는 것이 아니라 도덕적 광야 또는 영적 사막이라 부를 모든 곳을 가리키므로, 이 장에 예언된 복을 받을 세상의 상태를 적절히 표현한다. 이사야 41:17-19; 44:3-4의 병행 표현은 이것이 여기서의 의미이며, 도덕적 광야라 부를 모든 곳, 곧 온 이교 세계가 마침내 기뻐하게 되리라는 뜻임을 보여 준다. 그 황폐한 곳들에 광야가 백합과 장미를 내는 광대한 들판이 되거나 레바논의 영광과 사론과 갈멜의 아름다움이 주어지는 것처럼 크고 행복한 변화가 일어날 것이다(사 35:2).

그들을 위하여 기뻐하며 - 광야가 기쁨을 표현하는 것으로 묘사한 의인화이며 아름다운 시적 비유이다. 여기 예언된 복으로 말미암아 황폐한 도덕 세계가 기쁨으로 가득 차리라는 뜻이다. 히브리어 접미사 מ(멤)으로 표현된 ‘그들을 위하여’는 의심할 여지 없이 이 예언에서 예고한 복, 곧 하나님의 모든 원수의 멸망과 그의 나라의 보편적 확립 때문에라는 뜻이다. 그러나 로우스는 다음 단어 מדבר(미드바르)가 מ으로 시작하기 때문에 그 글자가 ‘기뻐하다’(ישׂשׂוּ, 예수수)에 실수로 덧붙었다고 본다. 현 히브리어 본문을 따르는 고대 역본은 하나도 없지만, 그럼에도 이 독법은 아마 정확하며 바꿀 권위도 없다. 더 비평적인 검토는 로젠뮐러와 게제니우스를 보라.

백합화같이 피어 즐거워하며 - ‘장미’로 번역된 חבצלת(하바첼레트)은 여기와 아가 2:1에만 나오며 그곳에서도 ‘장미’로 번역된다. 칠십인역 Κρίνον(크리논)과 불가타역 Lilium은 ‘백합’이라고 한다. 시리아역도 백합이나 수선화, 또는 시리아어 사전가들에 따르면 독성 구근에서 가을에 피는 흰색과 보라색의 ‘콜키쿰’을 뜻하는 말로 옮긴다. 어느 꽃을 뜻하든 의미는 크게 달라지지 않는다. 장미나 백합이나 사프란 모두 사막의 고독과 황폐에 대비되는 아름다움을 전달한다. 우리에게 더 익숙한 장미가 더 인상적인 아름다움의 이미지를 주므로 그대로 유지해도 부적절하지 않다.

무성하게 피어 - 히브리어로는 ‘피어나며 그것이 피어날 것이다’이다. 이는 확실성과 풍성함과 충만함을 나타내는 히브리어의 일반적 표현 방식으로, 창세기 2:17의 ‘죽고 죽으리라’, 곧 반드시 죽으리라는 표현과 비슷하다. 여기서는 풍성하게 꽃피리라는 뜻이다.

기쁜 노래로 즐거워하며 - 복의 위대함을 나타내는 강한 비유적 언어이다. 황량한 광야에서 기쁨과 즐거움의 소리가 들리는 것만큼 큰 복이다. 칠십인역은 ‘요단의 사막들도 꽃피며 즐거워하리라’라고 옮기고, 제롬은 이를 요단 인근 광야에서 요한이 전도한 일에 적용한다. 칠십인역은 분명 히브리어 ירנן(예란넨) 대신 ירדן(야르덴)을 읽었다. 로우스도 이를 따라 ‘물이 풍부한 요단 평원이 즐거워하리라’라고 옮기지만, 이런 변경을 뒷받침하는 히브리어 사본상의 권위는 전혀 없다.

레바논의 영광과 - 레바논의 영광 또는 장식은 백향목이었다(사 10:34 주석 참조). 메시아 통치의 복 아래 일어날 변화가 레바논산의 위엄과 영광을 갑자기 황량한 광야로 옮겨 놓은 것만큼 클 것이라는 뜻이다.

갈멜과 사론의 아름다움을 얻을 것이라 - 레바논이 위엄을, 사론이 비옥함을 상징했듯 갈멜은 아름다움을 상징했다. 갈멜은 이사야 29:17, 사론은 이사야 33:9 주석을 보라. 메시아 시대의 복은 이전 상태와 비교할 때 사막을 갈멜처럼 아름답고 사론처럼 비옥하게 만드는 것만큼 클 것이다. 위로와 지식과 경건에 관해 길 없는 사막과 같던 세상이 갈멜의 아름다움과 사론의 비옥함을 지니게 될 것이다.

그것들이 여호와의 영광을 보며 - 메시아 아래 나타난 여호와의 영광을 볼 것이다.

너희는 약한 손을 강하게 하며 - 곧 백성의 종교적 교사와 인도자들을 향한 말이다. 선지자는 이미 말했고 앞으로 말할 약속된 복을 내다보며 이 권면을 한다. 약속된 복으로, 곧 하나님의 모든 원수와 그의 백성의 모든 원수가 멸망하고(사 34장), 하나님이 보호자로 자신을 나타내어 약속된 복을 내리시리라는 보증으로 연약하고 낙심한 자들을 강하게 하고 붙들라는 뜻이다. 또는 이 복이 이른 시대의 종교 지도자와 사역자들을 향한 말로 보아, 메시아의 오심에 따를 영향력과 약속과 위로를 사용하여 연약한 자를 강하게 하고 낙심한 자를 굳세게 하라는 권면으로 이해할 수 있다.

떨리는 무릎을 굳게 하며 - 힘은 주로 팔과 하체 또는 무릎에 있다. 이것들이 약하면 온몸이 약하다. 두려움은 팔의 힘과 무릎의 견고함을 풀어 버리므로 ‘약한 손’과 ‘떨리는 무릎’은 소심하고 두려워하며 낙심한 마음 상태를 뜻하는 표현이 되었다. 이런 자들은 하나님의 은총에 대한 보증과 메시아 통치에서 흘러나올 위로로 강해져야 했다. 황폐한 나라를 바라보던 유대인들은 미래의 복에 대한 소망으로 위로받아야 했고, 그 미래 시대에 사는 이들은 메시아를 통한 하나님의 은총의 보증으로 위로받아야 했다(사 40:1 주석 비교).

그들에게 이르기를 - 이는 여전히 종교 사역자들을 향한 말이다. 그들은 이 진리와 예언이 제공하는 모든 위로를 사용하여 하나님의 백성을 확고하게 하고 강하게 해야 한다.

두려워하는 마음을 가진 자들에게 - 소심하고 나약한 마음을 가진 자들, 곧 원수 앞에서 떠는 자들을 뜻한다. 히브리어는 난외주와 같이 ‘성급한 마음을 가진 자들’이라는 뜻인데, 이는 원수 앞에서 달아나려는 자들을 가리킨다(사 30:16 주석 참조).

보라 너희 하나님이 보복하러 오시며 - 곧 앞 장에 묘사된 방식으로 오신다는 뜻이다. 일반적으로 말하면, 하나님은 자기 백성의 모든 원수에게 보복하시고 그들을 벌하실 것이다. 이 장의 언어는 부분적으로 바벨론 포로 생활에서 유래하며(사 35:10), 그 전체 사상은 하나님이 그들의 모든 원수에게 보복하시고 그들에게 완전하고 최종적인 구원을 가져다주시리라는 것이다. 이것은 메시아께서 오실 때 보복하려는 성향을 지니신다는 뜻도 아니고, 여기서 ‘너희 하나님’이라는 말이 메시아를 가리킨다는 뜻도 아니다. 오히려 그들의 하나님 여호와께서 반드시 오셔서 모든 원수를 멸하시고, 그렇게 하여 평화의 왕이 오실 길을 준비하시리라는 뜻이다. 원수가 아무리 많이 그들을 공격하고 그들이 원수를 아무리 두려워하더라도, 여호와께서 그들의 보호자가 되셔서 모든 대적을 완전히 낮추고 쓰러뜨리시리라는 것이 일반적인 약속이다. 히브리어는 로우스가 제안한 것에 따라 약간 다르게 번역할 수도 있다. 의미에는 실질적인 차이가 없다.

마음이 약한 자들에게 말하라. 강하라, 두려워하지 말라. 보라, 너희 하나님이시다!

보복이 오리니, 곧 하나님의 보응이다.

그가 친히 오셔서 너희를 구원하시리라.

그때에 맹인의 눈이 밝을 것이며 - 이 절과 다음 절에 나오는 형상들은 기쁨과 환희를 나타낸다. 하나님이 오셔서 그들을 원수에게서 구원하실 행복한 때를 묘사한다. 이 구절은 메시아이신 주 예수께서 행하신 일을 매우 정확하게 묘사하므로, 그가 행하실 기적들을 가리키는 것이 분명하다. 그는 실제로 적지 않은 경우에 맹인의 시력을 회복시키셨고, 이로써 자신이 하나님께서 보내신 메시아라는 가장 명백한 증거를 제시하셨다(마 9:27; 20:30; 막 8:23; 10:46; 눅 7:21). 구주께서 자신이 맹인의 시력을 회복시킨 사실을 스스로 메시아이심을 입증하는 증거로 제시하셨다는 점은 이 구절이 그리스도를 가리킨다는 견해를 충분히 확증한다. 이는 맹인의 눈을 뜨게 하는 일이 메시아의 고유한 사역 가운데 하나로 예언되었음을 전제한다(마 11:5; 눅 4:18 비교).

귀먹은 자의 귀가 열릴 것이며 - 이는 신적 능력의 또 다른 증거이며, 메시아가 하나님께로부터 오셨음을 입증하는 또 하나의 표징이다. 주 예수께서는 자신이 신적 능력을 부여받았다는 이 증거를 자주 나타내셨다(마 11:5; 막 7:32, 37; 9:25).

그때에 저는 자는 사슴 같이 뛸 것이며 - 이는 메시아께서 오신 뒤 문자 그대로 성취되었다(행 14:10; 3:8). 이는 메시아의 오심이 가져올 보편적 기쁨의 상징이며, 그 오심이 전달할 복의 한 사례이다.

사슴 같이 - 여기 사용된 말은 수사슴, 곧 수컷 사슴을 뜻한다. 아랍어에서는 야생 염소 또는 산양을 뜻한다. 이 말은 때때로 모든 종류의 사슴이나 영양을 가리키며, 여기서는 그 빠르고 활기찬 본성 때문에 언급된다.

말 못하는 자의 혀는 노래하리니 - 노래하고 하나님을 찬양할 수 있게 된다는 뜻이다. 말 못하는 자가 언어의 혜택을 회복한 일에 대해서는 마태복음 9:32-33; 12:22; 15:30-31; 마가복음 9:17; 누가복음 11:14을 보라.

광야에서 물이 솟겠고 - 사막에서 흐르는 샘이 갑자기 터져 나와 목마르고 지친 여행자에게 뜻밖에도 충분한 물을 공급하는 것처럼, 기쁨은 크고 복은 풍성하고 시원하게 할 것이다. 복음이 주는 참된 위로가 없는 세상은 길 없는 모래 벌판과 메마른 평원이 광대하게 펼쳐진 황무지에 적절히 비유될 수 있다. 그러한 길 없는 황무지에서 시원하고 상쾌하며 풍성한 샘과 시내가 터져 나온다는 관념보다 복음의 복을 더 강하게 표현하는 것은 없다. 이는 그런 사막을 건너는 데 익숙한 사람들에게 매우 인상적인 형상이었고, 성경 기자들, 특히 이사야가 자주 사용했다(사 43:19-20; 48:21; 49:10-11; 55:1; 58:11 참조). ‘절뚝거림과 말문이 막힘은 사막을 오래 걸을 때 나타나는 한결같은 결과이다. 모래와 자갈은 전자를 일으키고, 피로는 후자를 일으킨다. 그런 경우 우리 가운데 몇 사람은 몇 시간 동안 한마디도 하지 않고 걸었으며, 신발에 들어간 모래와 자갈 때문에 모두가 다리를 저는 사람처럼 걸었다. 그러나 물을 보면, 특히 뜻밖에 물을 발견하면 모든 사람의 혀가 풀리고 모든 사지에 민첩함이 생겼다. 사람과 소와 염소와 양과 개가 모두 빠르게 달리며 기쁨을 나타내면서 그 시원하게 하는 물로 향했다.’(캠벨의 『아프리카 여행기』) 갈대아어 역자는 이 구절이 전적으로 바벨론 포로 생활에서 돌아오는 일을 가리킨다고 이해한다. ‘그때 그들은 이스라엘의 포로들이 모이는 것을 보고, 빠른 사슴처럼 자기 땅으로 올라가므로 아무런 방해도 받지 않을 것이다.’

뜨거운 사막이 변하여 못이 될 것이며 - 여기의 사상은 앞 절과 같다. 메시아 아래서는 메마른 땅이 맑고 시원한 물이 있는 호수가 되는 것만큼 큰 복이 임할 것이다. 그러나 ‘뜨거운 사막’이라는 표현은 아마도 이사야가 의도한 뜻을 충분히 전달하지 못한다. 그가 염두에 둔 형상은 단순한 메마른 땅보다 훨씬 아름답다. 로우스는 이를 ‘이글거리는 모래’라고 번역한다. 칠십인역은 Άνυδρος(아뉘드로스), 곧 ‘마른 곳’이라고 옮긴다. 히브리어 שרב(샤라브)는 본래 태양의 열기를 뜻하고(사 49:10), 이어 사막의 이글거리는 모래 위에서 햇빛이 굴절되어 바다나 호수처럼 보이는 현상을 뜻한다. 이 현상은 아라비아와 애굽의 사막에서 목격되며, 프랑스 남부와 러시아에서도 때때로 관찰되었다. 영어에는 이를 나타내는 고유한 말이 없고, 흔히 사용하는 프랑스어 명칭은 ‘미라주’, 곧 신기루이다. 이는 햇빛의 굴절로 생기며, 그 설명은 『에든버러 백과사전』 제14권 753-755쪽에서 찾을 수 있다. 여행자들이 이를 자주 묘사했고, 꾸란 24장 39절도 이를 언급한다.

믿지 않는 자들의 행위는 평원에 있는 세라브와 같으니,

목마른 사람은 그것을 물로 여기지만,

그곳에 이르면 아무것도 아님을 발견한다.

세일 씨는 꾸란의 이 대목에 다음과 같이 주석한다. ‘아랍어 세라브는 동방 지역의 모래 평원에서 정오 무렵 흔히 보이는 거짓 형상을 뜻한다. 그것은 움직이는 큰 호수처럼 보이며, 햇빛이 반사되어, 곧 태양의 강력한 영향으로 뽑혀 나오는 수증기와 증발물이 빠르게 연속하여 떨며 물결치는 운동으로 생긴다’(쇼의 『여행기』, 378쪽). 그것은 때때로 목마른 여행자를 길에서 벗어나게 하지만, 여행자가 가까이 가면 앞으로 나아가도 늘 같은 거리에 있는 듯 그를 속이거나 완전히 사라진다. 쿠르티우스도 알렉산더 대왕이 옥수스강을 건너 소그디아나로 진군한 일을 묘사하면서 이를 언급한다(7권 5장). ‘여름 태양의 증기가 모래를 달구었고, 모래가 달아오르기 시작하자 모든 것이 불타는 듯 보였다. 땅의 비상한 열로 생긴 짙은 구름이 빛을 덮었고, 평원의 모습은 광대하고 깊은 바다와 같았다.’ 아랍인들은 글에서 이를 자주 언급하며 여기서 비유를 끌어낸다. ‘목마른 자가 물로 여기는 평원의 세라브와 같다.’ ‘그는 세라브의 전리품을 얻으려고 달린다’는 속담과, ‘물처럼 보이는 것만큼 기만적이다’, ‘신기루의 희미한 빛에 속지 말라’는 속담도 있다. 현대 여행자들도 이 현상을 자주 묘사했다(쇼의 『여행기』 375쪽; 클라크의 『여행기』 제2권 295쪽; 벨조니의 『애굽과 누비아 여행 및 탐사』 196쪽 참조).

같은 현상은 인도와 아프리카 여러 지역에서도 관찰되었다. ‘프랑스의 애굽 원정 중 비정상적인 굴절 현상이 자주 보였다. 하애굽의 광대한 모래 평원은 나일강 범람을 피하려고 마을이 자리 잡은 작은 고지들 외에는 한결같이 평평하다. 많은 사람이 지적했듯 아침과 저녁에는 사물이 본래 위치에 보이지만, 태양이 모래 지면을 달구면 일정 거리 너머의 땅이 온통 물에 잠긴 것처럼 보인다. 그 너머의 마을들은 큰 호수 한가운데 있는 섬들처럼 보이고, 각 마을 아래에는 거꾸로 비친 상이 나타난다. 관찰자가 가상의 범람 경계에 가까워지면 마을을 둘러싼 듯했던 상상의 호수는 물러나고, 더 멀리 있는 다른 마을에서 같은 환상이 다시 나타난다.’(『에든버러 백과사전』 제14권 754쪽) 로빈슨 교수는 이렇게 말한다. ‘사막에서 우리는 호수와 섬처럼 보이는 신기루를 자주 보았다. 수에즈를 향해 내려가기 시작했을 때에는 이 형상과 멀리 있는 홍해의 실제 물을 구별하기 어려웠다.’(1838년 『팔레스타인과 인접 지역 여행기』, 『비블리컬 리포지터리』 1839년 4월호, 402쪽) 스키너 소령은 최근 출간한 『육로 인도 여행기』에서 선지자의 형상에 재료를 제공했을 법한 팔레스타인과 유브라데 사이의 바로 그 사막에서 본 세라브를 묘사한다. ‘정오 무렵 상상할 수 있는 가장 완벽한 기만이 우리 정신을 북돋우며 곧 쉴 곳에 닿으리라고 약속했다.

우리는 전에도 두세 번 약한 신기루를 보았지만, 이날의 것은 내가 상상한 모든 것을 능가했다. 이런 형상이 사람들을 자주 길에서 벗어나게 한다는 것을 알면서도 이것이 실제가 아니라고 믿을 수 없었다. 아랍인들도 확신하지 못했고, 어제 물을 찾았으므로 오늘도 찾을 가능성이 없지 않다고 말했다. 호수처럼 보이는 것은 여러 부분에서 작은 모래섬들에 의해 나뉘어 있어 환상을 더욱 그럴듯하게 했다. 마침내 족장들의 단봉낙타가 그 가장자리에 이르렀고, 앞으로 나아가며 수증기에 더 둘러싸이자 우리 눈에는 물을 건너기 시작한 듯 보였다. 나는 그들이 깊은 물에 들어가 더 조심스럽게 움직인다고 생각했다. 모래 둑을 지날 때 그 모습이 물에 비쳤다. 캘먼 씨는 그것이 실제라고 굳게 확신하여 낙타에서 내려 오른쪽의 가장 깊어 보이는 곳을 향해 걸어갔다. 그는 오랫동안 그 기만적인 호수를 따라갔고, 우리 눈에는 둑 위를 걷는 듯했으며 그의 그림자는 멀리까지 길게 뻗었다. 바람 한 점 없고 무더운 날이었다. 만일 그때 우리에게 물이 없었다면 그날의 더위는 우리의 실망을 끔찍할 정도로 더했을 것이다.’

사우디는 이 형상과 그것이 여행자에게 미치는 영향을 아름답게 묘사했다.

여전히 똑같이 타오르는 태양! 하늘에는 구름 한 점 없고!

뜨거운 공기는 떨며, 무더운 안개는

사막 위에 떠서 먼 물인 양 보이고

그들의 고통을 조롱한다.

선지자가 이 현상을 가리킨다면 그 사상은 지극히 아름답다. 물이 펼쳐진 듯 보이지만 여행자를 자주 속이는 신기루가 실제 호수가 되고, 이후에는 속임도 환상도 없으리라는 것이다. 길 없는 모래 위의 지치고 목마른 여행자 같은 인간은 더 이상 거짓 형상과 실체 없는 소망에 속지 않을 것이다. 이 세상이 제공할 수 있는 소망과 약속은 기진하고 목마른 여행자에게 보이는 신기루처럼 기만적이다. 사람이 그것에 가까이 가면 그 기만적인 형상처럼 물러나거나 사라진다. 여전히 보인다 해도 언제나 멀리 있으며, 사람은 생애 끝에 이를 때까지 그 거짓되고 기만적인 환상을 뒤쫓는다. 그러나 메시아를 통한 하나님의 약속은 목마른 여행자에게 실제 호수와 흐르는 시내와 같다. 그것들은 결코 속이지 않고, 물러나지 않고, 사라지지 않으며, 결코 만족을 주지 못하는 법이 없다. 사람은 환상이 없음을 알고 그것들에 가까이 갈 수 있고, 자신의 필요를 채울 수 있으며, 그 공급은 여전히 고갈되지 않고 다함이 없다. 여행자들이 사막의 흐르는 시내에 가까이 가듯 다른 이들도 같은 순수한 기쁨의 샘에 자유롭게 가까이 갈 수 있다.

승냥이의 눕던 곳에 - 이사야 13:22 주석을 보라. 약속된 복은 그렇게 메마르고 황량한 곳에 푸르름과 아름다움이 생기는 것만큼 클 것이라는 뜻이다.

그 눕던 곳에 - 들짐승이 차지했던 모든 곳을 뜻한다.

풀이 나며 - 난외주는 ‘뜰이 되며’라고 한다. 히브리어 חציר(하치르)는 풀, 뜰 또는 거처를 뜻할 수 있다. 여기서는 마지막 뜻이 분명하며, 따라서 평행법에서 ‘승냥이의 거처’에 대응한다.

그 짐승이 눕던 거처가

갈대와 부들이 자라는 뜰이 되리라.

갈대와 부들 - 이것들은 보통 못과 습지 곁에서 자랐다. 선지자가 사용해 온 형상은 모래와 메마른 평원으로 이루어진 사막이었다. 그는 이제 그곳에 푸르름이 생길 것이라고 말한다. 길 없는 황무지에서 물로 자라는 것들이 솟아날 것이다. 그 뜻은 길 없는 사막의 황무지처럼 도덕적 황폐로 덮인 땅들이 도덕적으로 경작되고 푸르러진 모습을 띠게 되리라는 것이다.