성경 주석서

이 장은 이사야 39:1-8의 끝까지 이어지는 이사야서의 역사 부분을 시작한다. 주된 주제는 산헤립과 그의 군대의 멸망이다. 또한 히스기야의 병과 회복, 그가 회복을 기념하여 부른 노래, 바벨론 왕의 사신들에게 보물을 보여 주며 과시한 일도 기록한다. 역대하 32:32에는 다음 기록이 있다. ‘히스기야의 남은 행적과 그의 선한 일이 선지자 아모스의 아들 이사야의 묵시책에 기록되었더라.’ 역대기 저자는 틀림없이 이사야서의 이 부분을 가리킨다.

이사야가 산헤립의 침공과 멸망을 기록한 것은 명백히 적절했다. 그 사건은 그의 예언적 선포에서 상당한 부분을 차지했고, 그는 그 예언들이 성취되는 것을 볼 때까지 살았으므로 그 사건을 기록하는 것이 마땅했다. 이로써 예언과 그 성취를 서로 비교할 수 있다. 그 예언이 사건 전에 선포되었다는 가장 강력한 내적 증거가 있는 동시에, 그 주제에 관한 모든 예언의 놀랍고 분명한 성취도 있다.

이 사건들과 평행을 이루는 역사는 열왕기하 17-20장과 역대하 32장에 나온다. 역대기의 역사는 같은 사건을 기록하지만 같은 사건을 다룬다는 점 외에는 여기의 기록과 더 닮지 않았으므로, 분명 다른 사람의 손에서 나왔다. 그러나 여기의 기록과 열왕기하의 기록 사이에는 매우 놀라운 유사성이 있어, 주로 같은 사람의 손에서 나왔음을 보여 준다. 이사야가 원저자인지, 열왕기에서 발견한 역사를 베낀 것인지, 이사야와 열왕기 저자가 지금은 소실된 어떤 원자료를 함께 베낀 것인지, 혹은 바벨론 포로 생활에서 돌아온 뒤 예언서를 수집한 자들이 그런 역사가 이사야의 예언을 적절히 설명하리라고 판단하여 어떤 역사 기록에서 이 기사를 베껴 그의 예언 가운데 삽입한 것인지가 탐구의 대상이 되어 왔다. 마지막 견해는 로젠뮐러의 견해인데, 모든 역사적 증거뿐 아니라 개연성도 명백히 결여한다. 가장 자연스럽고 공정한 가정은 틀림없이 이 역사를 이사야가 여기에 넣었거나, 역대하 32:32의 진술대로 이 기록을 작성했다는 것이다. 게제니우스도 이 역사는 열왕기의 기록을 상세히 풀어 쓴 것이며 바벨론 포로 생활 이후 이사야서를 수집하고 편집한 누군가가 현재 형태로 정리했다고 봄으로써 본질적으로 로젠뮐러와 일치한다. 비트링가는 열왕기와 이사야의 두 기록이 공통의 역사 문서에서 유래했고, 열왕기 저자와 이사야가 그것을 채택하여 다소 요약하고 수정했다고 본다.

현재 이 문제의 진실을 결정하는 것은 불가능하며, 그리 중요하지도 않다. 이 주제를 더 길게 논의한 내용을 보려는 사람은 비트링가, 로젠뮐러, 게제니우스를 참고할 수 있다. 게제니우스의 견해는 특히 이사야의 기록과 열왕기의 기록을 비교했다는 점에서 가치가 있다. 다음은 내가 언급할 필요가 있다고 생각하는 내용 전부이며, 이 문제에 관하여 내가 내릴 수 있었던 결론을 나타낸다.

1. 두 기록은 공통된 기원을 지니거나 본질적으로 같은 사람의 작품이다. 이는 겉으로도 분명하다. 이야기의 진행이 같고, 같은 표현이 나오며, 동일한 문체가 발견된다. 물론 성령께서 서로 다른 두 저자에게 영감을 주셔서 같은 사건을 기록할 때 같은 문체와 표현을 채택하게 하셨을 수도 있다. 그러나 이는 성경의 다른 곳에서 관찰되는 방식이 아니다. 각 성경 기자는 자신의 서술 방식을 따르고 자기 고유의 문체와 방식으로 표현하도록 허용된다.

2. 두 기록이 더 완전한 이야기에서 요약되었다는 증거는 없다. 그런 일이 가능하고 그 가정에 부적절한 점도 없지만, 역사적 근거가 없다. 지금은 소실된 역사서들이 유대인 가운데 있었고, 현재의 역사서 저자들이 정보를 얻은 원천인 공적 기록들이 있었다는 점은 구약성경을 읽는 사람이라면 누구도 의심할 수 없다. 그래서 선견자 갓과 잇도와 나단의 글, 실로 사람 아히야의 예언, 선지자 예후의 책에 관한 기록이 있는데(대하 9:29; 20:34; 왕상 16:1), 구약의 역사서와 예언서에 편입된 부분 외에는 모두 지금 소실되었다. 따라서 이 기록들이 그런 공통 기록에서 요약되었을 가능성은 있지만, 그 사실을 입증하는 역사적 증언은 없다.

3. 이사야의 이 장들을 에스라 또는 성경을 수집하고 바벨론 귀환 뒤 교정본이나 판본을 간행한 다른 영감받은 사람들이 삽입했다는 증거는 없다. 에스라와 동시대인들이 그런 작업을 했다는 것은 모든 유대 역사가의 증언이다(알렉산더 박사의 『성경 정경론』 참조). 그러나 그들이 이전 역사서에서 온 하나의 완전한 역사 이야기를 이사야의 글에 도입했거나, 여기에 삽입하려고 이 역사를 작성했다는 역사적 증거는 없다. 다른 어느 곳에서도 그런 일은 행해지지 않았다. 이 경우에 그런 일을 했다면, 이미 성취된 다른 모든 예언에 대해서도 그 성취의 역사 기록을 삽입했으리라고 기대할 이유가 있다. 이사야의 예언 성취를 입증하기 위해 다메섹과 수리아의 몰락, 사마리아와 모압과 바벨론과 두로의 멸망에 관한 역사적 진술도 기대했을 것이다. 다른 사건보다 산헤립의 멸망 기사만 특별히 골라 삽입했을 이유가 없다. 특히 바벨론의 경우가 그렇다. 이사야 13-14장의 예언은 지극히 놀랍고 분명했고 그 성취 역시 매우 주목할 만했다. 에스라와 동시대인들은 산헤립의 멸망보다 이 일에 훨씬 깊은 관심을 가졌을 것이 분명하다. 그러므로 그들이 산헤립에 관한 이 이야기를 삽입했다면, 그 주제에 관한 예언의 성취를 보여 주기 위해 바벨론의 전복과 자신들의 구원에 관한 상세한 기사도 제공하지 않은 것은 설명하기 어렵다.

4. 열왕기 저자는 알려져 있지 않다. 이 책들과 역대기 및 구약의 몇몇 다른 역사서가 선지자들에 의해 기록되었거나, 적어도 선지자들이 작성한 역사 개요를 바탕으로 어떤 영감받은 사람이 편집하고 배열했다고 믿을 이유가 있다. 책 자체에서도 그런 개요나 이야기가 자주 언급된다. 선지자 나단과 실로 사람 아히야와 선견자 잇도는 솔로몬의 행적을 기록했고(대하 9:29), 같은 선견자 잇도와 선지자 스마야는 르호보암의 행적을 기록했으며(대하 12:15), 여호사밧의 행적은 예후의 책에 기록되었고(대하 20:34), 이사야는 웃시야 왕의 행적(대하 26:22)과 히스기야의 행적(대하 32:32)을 기록했다. 이런 역사 개요나 단편 가운데 많은 것이 우리에게 전해지지 않았지만, 우리에게 필수적인 모든 내용은 분명 성경의 역사 기록에 편입되어 우리 시대까지 전달되었다. 이런 역사 가운데 많은 것은 단편이나 공문서, 곧 한 통치 기간 또는 한 통치 중 중요한 사실을 기록한 이야기나 개요에 불과했을 가능성이 있다. 이것들이 후에 개정되어 더 광범위한 역사에 삽입되었으므로, 결국 우리는 현재 지닌 역사서에 편입된 이 단편의 전부 또는 거의 전부를 갖고 있을 수도 있다.

5. 이사야가 왕들의 역사 일부를 기록한 것으로 알려져 있으므로, 그 기록을 누가 편찬했든 그의 역사가 열왕기 기록에 편입되었을 가능성이 있다. 실제로 많은 저자는 열왕기 전체의 저술을 이사야에게 돌렸으나, 그로티우스와 몇몇 저자는 예레미야에게 돌린다. 그러나 일반적이며 개연성 높은 견해는 열왕기가 에스라에 의해 현재 형태로 정리되었다는 것이다. 그러므로 내 생각에는 이사야가 산헤립의 침공과 관련된 열왕기의 장들을 기록했고, 열왕기의 편찬자가 누구였든 그 단편을 자기 역사 일부로 채택했으며, 여기 이사야서에 있는 부분은 이사야가 자기 예언서에 넣는 목적에 맞게 어떤 곳은 줄이고 다른 곳은 늘려 개정한 동일한 단편일 가능성이 있다. 그러나 이것이 추측임은 인정한다. 그럼에도 모든 고려 사항은 이것이 이사야의 작품이라고 보게 한다(서론 제5절 비교).

이 장들에 담긴 역사는 열왕기의 기록과 여러 면에서 다르다. 역사적 사실에는 차이가 없으나, 서술의 상세함과 몇몇 단어의 변경에서 차이가 난다. 가장 실질적인 차이는 열왕기에 있는 몇 문장과 문장의 일부가 이사야에서는 생략되었다는 것이다. 이런 차이는 주해에서 언급할 것이므로 여기서 더 구체적으로 다룰 필요는 없다.

36장은 다음 부분 또는 주제를 담는다.

1. 산헤립은 유대의 요새 대부분을 점령한 뒤 큰 군대와 함께 랍사게를 보내 예루살렘을 포위하고 항복을 요구하게 했다(사 36:1-2).

2. 히스기야는 랍사게를 만나도록 사절단을 보냈는데, 이는 분명 그가 성에서 떠나도록 설득하려는 것이었다(사 36:3).

3. 랍사게는 이 사절단을 향해 교만하고 무례하며 조롱하는 연설을 했다. 그는 그들이 애굽을 신뢰하는 것과 그들의 연약함을 비난하고, 산헤립이 여호와의 명령에 따라 성을 치러 올라왔다고 단언했다(사 36:4-10).

4. 유대 사절단은 성벽 위의 일반 백성이 듣지 못하도록 아람어 또는 수리아어로 말해 달라고 랍사게에게 요청했다(사 36:11).

5. 그는 백성이 듣게 하려고 왔다고 대답했다. 히스기야를 신뢰하지 못하게 하고 산헤립에게 복종하도록 유도하면서, 그들을 데려갈 땅에서 풍요를 누리게 하겠다고 약속했다(사 36:12-20).

6. 히스기야의 사절단은 이 모든 말에 아무 대답도 하지 않고, 지시받은 대로 깊은 슬픔과 비탄을 나타내며 성으로 돌아갔다(사 36:21-22).

히스기야 왕 십사년에 - 그의 통치 제14년, 주전 709년이다.

산헤립이 - 산헤립은 앗수르 왕 살만에셀의 아들이자 후계자로, 창조 기원 3290년 또는 주전 714년에 통치를 시작했다. 칼메에 따르면 4년, 프리도에 따르면 8년, 게제니우스에 따르면 18년 동안 통치했다. 유다를 상대로 한 이 전쟁의 직접적 계기는 히스기야가 앗수르의 멍에를 벗어 버렸다는 사실이었다. 그의 아버지 아하스와 민족은 디글랏 빌레셀 또는 살만에셀 아래서 그 멍에로 큰 고통을 받았다(왕하 18:7). 이 유명한 원정의 목적은 유대를 다시 복속시키고 정복 사업을 애굽까지 확대하는 것이었던 듯하다. 그는 나라를 황폐하게 하고 견고한 성읍과 요새를 점령한 뒤 예루살렘 자체를 포위할 준비를 했다. 그러나 히스기야는 산헤립의 군대가 유대에 들어오자마자 예루살렘을 완전히 방어할 태세를 갖추었다. 그는 조언자들의 권고에 따라 성 주변에 흐르며 포위군에게 물을 공급할 수 있는 수원들을 막았고, 무너진 성벽을 쌓고, 한 샘을 성벽 안에 두었으며, 침략자를 물리칠 방패와 창을 많이 준비했다(대하 32:2-5).

산헤립은 예루살렘을 쉽게 점령할 모든 희망이 사라진 것을 보고 화해 조건을 들을 마음이 생긴 듯하다. 히스기야는 그에게 사람을 보내 평화를 제안하고 그가 군대를 철수할 조건을 물었다. 그는 아버지가 정한 공물을 바치지 않은 잘못을 인정하고, 이제 산헤립이 요구하는 것을 바칠 뜻이 있다고 했다. 산헤립은 은 삼백 달란트와 금 삼십 달란트를 요구했다. 히스기야는 국고를 소진하고 성전의 금까지 벗겨 내어 이를 지불했다(왕하 18:13-16). 이 조약에서 산헤립이 군대를 철수하여 자기 땅으로 돌아가기로 한 것은 분명했다. 그러나 그는 결국 이 조약을 무시했다(사 33:8 주석 참조). 다만 히스기야에게 잠시 유예를 주고 애굽에서 돌아올 때까지 예루살렘 공격을 미룬 듯하다. 그는 처음에 큰 성공과 애굽 정복의 좋은 전망을 가지고 애굽과의 전쟁을 수행했다.

그러나 펠루시움을 포위하고도 오랫동안 성공하지 못하자 마침내 포위를 풀고 후퇴해야 했다. 구스 왕 디르하가가 당시 애굽 군주 세베쿠스를 돕고 펠루시움을 구원하려 전진하자, 산헤립은 포위를 풀고 유대로 후퇴할 수밖에 없었다. 여기서 그는 라기스를 점령하고 히스기야와 맺은 협정을 무시한 채, 랍사게의 지휘 아래 군대를 예루살렘으로 보내 성을 포위하게 했다. 우리 앞의 구절은 산헤립 역사의 바로 이 시점을 가리킨다(프리도의 『연결사』 제1권 138-141쪽; 요세푸스 『유대 고대사』 10권 1장; 게제니우스 해당 주석; 로빈슨판 칼메 참조).

모든 견고한 성을 - 애굽으로 가는 길과 예루살렘 부근에 있는 모든 성읍을 뜻한다(사 10:28-32 주석 참조).

앗수르 왕이 랍사게를 보내매 - 열왕기하 18:17에는 그가 다르단과 랍사리스와 랍사게를 보냈다고 기록되어 있다. 다르단에 관해서는 이사야 20:1 주석을 보라. 이사야가 랍사게만 언급한 것은 원정이 주로 그의 지휘 아래 있었기 때문일 수 있고, 더 개연성 있게는 여기서 언급하는 사건에서 그가 주된 연설자였기 때문일 수 있다.

라기스에서부터 - 이는 유다 지파 남부, 예루살렘 남서쪽에 있던 성읍이었다(수 10:23; 15:39). 평원에 자리 잡았으며 고대 가나안 왕의 거처였다. 르호보암이 재건하고 요새화했다(대하 11:9). 어떤 면에서는 변경 성읍으로서 블레셋 사람의 침입을 막는 방어 거점이었다. 따라서 예루살렘과 애굽 사이에 있었고, 산헤립이 애굽으로 갈 때와 돌아올 때 지나가는 직행로에 있었다. 유세비우스와 제롬에 따르면 엘레우테로폴리스에서 남쪽으로 로마 마일 7마일 떨어져 있었다. 그러나 지금은 그 성읍의 흔적을 찾을 수 없다(로빈슨의 『성서 연구』 제2권 388-389쪽 참조).

대군을 거느리고 - 산헤립 자신은 한동안 라기스에 머물렀지만 얼마 지나지 않아 뒤따랐다. 그는 라기스 포위를 계속하는 데 필요하다고 판단한 병력만 남기고, 거대한 군대의 상당 부분을 앞서 보냈을 가능성이 있다. 역대하 32:9에는 산헤립이 신하들을 예루살렘으로 보내면서 ‘온 군대를 거느리고 라기스를 에워쌌다’고 한다. 그러나 이는 그가 군대의 상당 부분, 그리고 틀림없이 그의 위엄과 화려함을 이루는 모든 것을 곁에 두었다는 뜻일 것이다. 역대하 32:9의 ‘군대’라는 말은 ‘통치권’도 뜻하며(난외주 참조), 왕권의 모든 표지를 나타낸다. 따라서 병력의 상당 부분을 예루살렘으로 먼저 보내고도 이런 것은 그대로 지니고 있었을 수 있다.

그가 서서 - 멈추어 그곳에 진을 쳤으며, 그곳을 공격 지점으로 삼으려 했다는 뜻이다.

윗못 수도 곁에 - 이사야 7:3 주석을 보라.

그에게 나아가니 - 이사야는 열왕기하 18:18에 기록된 내용을 여기서 생략했다. 곧 랍사게와 그의 동료들이 ‘왕을 부르라’고 외쳤고, 아마 그 결과 히스기야가 엘리아김을 내보냈다는 것이다.

힐기야의 아들 궁내대신 엘리아김과 - 엘리아김과 그의 성품에 관해서는 이사야 22:20-25 주석을 보라.

서기관 셉나와 - 이는 이사야 22:15에 언급된 사람과 다른 사람일 수 있다. 거기서 그는 ‘궁내대신’이었다고 하며, 그 직위에서 낮아지고 엘리아김이 후임자가 될 것이라고 기록되어 있다. 그러나 히스기야가 그를 서기관 또는 비서로 계속 두었을 가능성도 있다(사 22:15-25 분석 참조).

아삽의 아들 사관 요아가 - ‘연대기 기록자’, 곧 국가 기록의 보관을 맡은 관리를 뜻한다. 히브리어는 ‘기억하게 하는 자’를 뜻한다. 이전 사건들을 회상하고 기억하게 하는 사람으로서, 아마 역사 기록관이라 불릴 만한 관리였을 것이다.

네가 믿는 것이 무엇이냐 - 네 확신의 근거가 무엇이며 무엇을 신뢰하느냐는 뜻이다. ‘대왕’이라는 칭호는 페르시아와 앗수르 왕들이 관례적으로 사용한 칭호였다.

내가 말하노니 네가 말하기를 - 열왕기하 18:20에는 ‘네가 말하기를’이라고 되어 있으며, 여기서도 많은 사본이 그렇게 읽는다. 로우스와 노이스도 그 읽기를 채택했고 수리아어 역본도 그렇게 읽는다. 그러나 어느 읽기를 택하든 의미에는 영향이 없다. 이는 자기 자원이든 애굽이든 히스기야가 의지하는 것이 헛되다는 점을 보여 주려는 말이다.

입술에 붙은 말뿐이라 - 난외주는 히브리어대로 ‘입술의 말’이라고 한다. 곧 단지 말뿐이며, 헛되고 공허한 자랑이라는 뜻이다.

네가 누구를 믿고 나를 반역하느냐 - 히스기야는 앗수르 권력에 반기를 들고 아하스 시대에 유대인들에게 부과된 공물을 바치기를 거부했다(왕하 18:7).

보라 네가 믿는 것은 - 산헤립은 유대인들이 애굽의 협력을 확보하려고 시도했다는 소식을 들었을 수 있다(사 30:1-7; 31:1 이하 주석 참조). 다만 그 협상이 실패했다는 사실은 몰랐을 수도 있다.

이 상한 갈대 지팡이 - 애굽을 상한 갈대 또는 사람들이 의지할 때 부러지는 갈대에 비유한 같은 표현이 에스겔 29:6-7에도 나온다. 오늘날과 마찬가지로 당시에도 갈대를 지팡이로 자주 사용했을 것이다. 갈대는 가볍고 속이 비었으며 마디가 길다. 가느다란 갈대에 사람이 몸을 기대면 부러져 손을 찌르는 것처럼 애굽도 그러하리라는 뜻이다. 그들의 의지는 무너지고, 애굽을 신뢰한 일은 그들 자신에게 해를 끼칠 것이다(사 30:5, 7; 31:3 비교).

혹시 네가 내게 이르기를 - 너희의 반역 중에도 여호와께서 보호하시리라고 믿는다는 변명을 한다면이라는 뜻이다. 여기서 ‘너’는 히스기야 또는 그의 이름으로 말하는 사절들을 가리킨다. 열왕기하 18:22에는 ‘너희가 내게 말하기를’, 곧 너희 사절들이라고 되어 있다. 의미는 본질적으로 같다.

그가 아니냐 - 이는 그들이 여호와를 신뢰해서는 안 되는 이유로 제시된다. 산헤립은 히스기야가 온 땅에서 여호와의 모든 제단을 제거했으며, 예배가 폐지된 신의 보호를 기대할 수 없다고 생각했다. 산헤립과 랍사게는 히스기야가 시행한 개혁, 곧 그의 아버지 통치 때 우상 숭배를 위해 봉헌된 산당 숲과 제단을 파괴한 일, 어쩌면 모세가 만들었지만 우상 숭배의 대상이 된 놋뱀까지 부순 일에 관해 들었을 가능성이 있다(왕하 18:4). 그러면서 이 모든 제단과 산당 숲이 여호와께 봉헌되어 그의 예배와 연결된 것이라고 생각했을 수 있다. 그는 히스기야가 한 모든 일이 그 땅에 오직 여호와의 예배를 확립하려는 것이었음을 이해하지 못한 듯하다.

산당 - 우상 숭배는 보통 높은 곳의 숲이나 언덕과 산꼭대기에서 행해졌다. 그런 곳에서 드리는 예배가 신에게 더 받아들여진다고 여긴 듯하다. 신들의 거처에 더 가까워 보였기 때문일 수도 있고, 그런 장소에는 경건에 유리해 보이는 숭고함과 엄숙함, 곧 고요함과 세상 위로 높아짐이 있기 때문일 수도 있다(삼상 9:12; 왕상 3:4; 왕하 12:2; 대하 33:19 참조). 그런 곳에 예배당과 성전과 제단을 세웠으며(왕상 13:22; 왕하 17:29), 사역자와 제사장들이 거기에서 직무를 수행했다(왕상 12:32; 왕하 17:32). 유다 왕들조차 신명기 12장에 기록된 모세의 명백한 금지에도 불구하고 그런 예배 행위에 참여했으며(왕하 12:4; 14:4; 15:4, 35; 대하 15:17; 20:33), 솔로몬 자신도 이런 종류의 예배당에서 제사를 드렸다(왕상 3:2). 히스기야는 이런 곳을 파괴했다. 곧 봉헌된 숲을 베고 거기 세워진 예배당과 성전을 무너뜨렸다. 히스기야의 아버지 아하스가 그런 곳에서 예배한 것으로 두드러졌다는 사실 때문에, 앗수르 왕은 이것이 유대인의 하나님을 예배하는 올바른 방식이라고 생각했을 것이다. 이제 히스기야가 그것들을 모두 파괴했으므로, 그가 심각한 불경을 범했고 더는 여호와의 보호를 의지할 수 없다고 추론한 듯하다.

유다와 예루살렘에 명령하기를 - 그는 그들에게 오직 예루살렘 성전에서만 예배하라고 명령했다. 이는 모세의 율법과 엄격히 일치했지만, 산헤립은 이를 사실상 여호와의 예배를 그 땅에서 거의 또는 완전히 추방한 것으로 이해한 듯하다. 아마 이 말은 히스기야가 백성이 원하는 곳에서 하나님을 예배할 권리와 특권을 빼앗았다고 보여 주어 백성의 마음을 히스기야에게서 멀어지게 하려는 것이었다.