성경 주석서

이 짧은 장은 이사야서의 역사적 부분을 마무리한다. 같은 기록이 약간의 차이를 두고 열왕기하 20:12-21에도 나온다. 이사야 36장 서론과 비교하라. 이 장은 다음 부분들로 구성된다.

1. 바벨론 왕이 히스기야의 회복을 축하하려고 사절단을 보냈다는 진술이다(이사야 39:1). 이 사절단의 목적에는 해시계와 관련된 기적에 관한 보고가 사실인지 알아보려는 것도 포함되어 있었다(역대하 32:31).

2. 히스기야는 과시적이고 부적절한 방식으로 그들에게 자신의 모든 보물을 보여 주었다(이사야 39:2). 이는 그가 시험을 받아 자기 마음속에 있는 모든 것을 깨닫고, 교만이나 자신의 의로움에 대한 확신으로 높아지지 않게 하려는 것이었다(역대하 32:31).

3. 이사야는 히스기야에게 보내져 그가 무엇을 했으며 그 사절들이 누구인지 묻는다(이사야 39:3-5).

4. 이사야는 예루살렘이 함락되고 그 모든 주민과 보물이 그 사절들이 온 곳인 바벨론으로 옮겨질 것이라는 하나님의 엄숙한 말씀을 전하라는 지시를 받는다(이사야 39:5-7).

5. 히스기야는 하나님의 공의로운 판결과 뜻에 순복하며, 그것이 자기 생전에는 일어나지 않을 것에 감사한다(이사야 39:8).

그때에 - 곧 그가 회복된 직후, 또는 막대한 재물을 축적하고 번영의 증거들에 둘러싸인 뒤를 가리킨다(역대하 32:27-31).

바벨론 왕 발라단의 아들 므로닥발라단 - 병행 본문인 열왕기하 20:12에서는 한 글자가 바뀌어 이 이름을 브로닥발라단이라고 기록한다. 아마 두 형태로 모두 표기하고 발음했을 것이다. 므로닥은 바벨론 사람들의 우상이었다. ‘바벨론이 함락되고 벨이 수치를 당하며 므로닥이 부서졌다’(예레미야 50:2). 게제니우스에 따르면 이 우상은 아마 화성, 곧 전쟁의 신 마르스였을 것이다. 고대 셈족 민족들은 사투르누스에게 그랬듯 이 신에게도 사람을 제물로 바쳤다(게제니우스의 사전과 해당 본문의 주석 참조). ‘발라단’이라는 말도 합성어이며 ‘벨이 그의 주인이다’라는 뜻이다. 이 우상의 이름 므로닥은 왕들과 다른 사람들의 고유명사에 자주 포함되었다. 그리하여 에윌므로닥, 메시모르다쿠스, 시시모르다쿠스, 마르도켄테스 등의 이름이 생겼다. 이 절에서 이사야가 진술한 내용에는 적지 않은 난점이 있다고 주석가들은 여겨 왔다. 이 난점은 비교적 최근에야 해소되었는데, 그 해결 방식은 성경 기록이 전체적으로뿐 아니라 세부적으로도 정확하다는 사실을 더욱 놀랍게 입증한다. 난점은 여러 사정에서 비롯되었다.

1. 이 바벨론 왕은 성경 역사에서 다른 곳에 전혀 언급되지 않는다.

2. 당시 앗수르 왕국은 여전히 번영하고 있었으며 바벨론은 그 속국 가운데 하나였다.

불과 9년 전 앗수르 왕 살만에셀이 바벨론 주민들을 다른 지역으로 옮겼다고 기록되어 있고(열왕기하 17:24), 그로부터 오래지 않아 므낫세는 앗수르 왕에게 사로잡혀 바벨론으로 끌려갔다(역대하 33:11). 이 사례들은 히스기야 시대에 바벨론이 앗수르 왕들에게 종속되어 있었음을 논박할 여지 없이 입증한다. 그렇다면 바벨론 왕 므로닥발라단은 누구였는가? 그가 그 성읍의 총독이었다면, 어떻게 자기 주군과 전쟁 중이던 유다 군주에게 축하 사절단을 보낼 수 있었는가? 프톨레마이오스의 왕명록에는 이 이름을 지닌 왕이 나오지 않으며, 그 연대기도 성경 역사와 조화되는 듯하지 않는다.

와이즈먼 박사는 다음과 같이 말한다. ‘현대 동방학의 발전으로 지극히 오래된 한 문서가 밝혀지지 않았다면, 우리는 이 어둠과 의문 속에 계속 머물렀을 것이며 이 본문과 다른 구절들 사이의 외견상 모순도 설명할 수 없는 채로 남았을 것이다. 그 문서는 다름 아닌 유세비우스의 연대기에 보존된 베로수스 저작의 한 단편이다. 이 흥미로운 단편에 따르면, 산헤립의 형제가 앗수르의 부왕으로 바벨론을 다스린 뒤 아키세스가 부당하게 최고 권력을 차지했다. 30일 뒤 그는 므로닥발라단에게 살해되었고, 므로닥발라단은 왕권을 찬탈하여 6개월 동안 다스리다가 다시 살해되었으며 엘리부스가 그 뒤를 이었다. 그러나 3년 뒤 산헤립이 군대를 모아 그 찬탈자와 싸워 승리하고 그를 포로로 잡았다. 바벨론을 다시 복종시킨 산헤립은 성경의 에살핫돈인 자기 아들 아소르단을 그 성읍의 총독으로 남겨 두었다.’

이 진술, 곧 이 단편이 성경 기록과 온전히 일치한다는 주장에 제기될 수 있는 유일한 반론은 이사야가 므로닥발라단의 사절단이 예루살렘에 온 일을 기록하기 전에 산헤립의 피살과 에살핫돈의 왕위 계승을 서술한다는 점이다. 그러나 게제니우스가 적절히 답했듯이, 선지자가 이런 배열을 따른 까닭은 이후의 주제와 더 관계없는 앗수르 군주의 역사를 마무리하여 다시 그 이야기로 돌아오지 않기 위해서였다.

또한 이런 배열을 통해 산헤립의 피살 예언은 그 성취의 역사와 더욱 밀접하게 연결된다(이사야 37:7; 이사야 37:38 비교). 산헤립이 니느웨로 돌아간 때와 죽은 때 사이에 어느 정도 시간이 흘렀다고 보는 이 해결책은 본문의 표현 자체로도 개연성이 높아진다. ‘그가 떠나 돌아가 니느웨에 거하였더니, 그때에……’(이사야 37:37-38).

따라서 바벨론이 실제로 앗수르 제국의 한 지방 도시였던 때에도 그곳에 왕, 더 정확히는 왕위 찬탈자가 어떻게 존재할 수 있었는지가 분명히 설명된다. 왕위를 빼앗은 므로닥발라단이 자기가 반역한 주군의 원수들과 동맹과 우호 관계를 맺으려 한 것은 지극히 자연스러운 일이었다. 그처럼 앗수르의 멍에를 벗어 버렸고 애굽 왕과 강력한 동맹을 맺고 있던 히스기야는 그가 가장 먼저 의지할 상대였을 것이다. 반대로 이 사절단보다 유다 군주에게 더 반가운 사절단도 없었을 것이다. 히스기야는 가까이에 공동의 원수를 두고 있었으므로, 바로 그 원수의 왕국 심장부에서 일어난 반란이 자기에게 유리한 분열을 일으키는 것을 기뻐했을 것이다. 여기에서 그가 찬탈자의 사절들에게 보인 지나친 환대가 비롯되었다. 이것이 이사야, 더 정확히는 하나님의 진노를 일으켰으며, 그 결과 하나님은 바벨론 포로 생활을 경고하셨다(와이즈먼 박사의 『과학과 계시 종교에 관한 강연』, 1837년 미국판, 369-371쪽 참조).

편지를 보내며 - 칠십인역은 καὶ πρέσβεις(kai presbeis), 곧 ‘그리고 사절들을’이라는 말을 덧붙인다.

예물을 보내었더라 - 한 군주가 어떤 목적으로 다른 군주에게 사절단을 보낼 때 값진 선물을 함께 보내는 것은 오늘날과 마찬가지로 동방 사람들의 관습이었다. 역대하 32:31은 그들이 온 목적 가운데 하나가 ‘그 땅에서 나타난 이적’을 알아보는 것이었다고 기록한다. 이는 아하스의 해시계에서 그림자가 뒤로 물러난 기적을 가리킨다. 바벨론 사람들과 갈대아 사람들이 아주 이른 시대부터 천문학에 특별한 관심을 기울인 것으로 유명했다는 사실은 잘 알려져 있다. 실제로 하나의 학문으로서 천문학은 갈대아 평원에서 처음 연구되었으며, 그곳의 천문학 지식은 고대 어느 민족에도 거의 뒤지지 않았다. 그러므로 그들이 들은 이 기적의 소식은 천문 현상으로서 깊은 관심의 대상이었고, 그 보고가 정확히 사실인지 조사하려고 찾아온 것이다.

히스기야가 그들로 말미암아 기뻐하여 - 그는 그렇게 먼 곳이자 바벨론처럼 유명한 곳에서 사절단이 온 것을 자신에 대한 칭송으로 여겼을 가능성이 있다. 그가 그들을 영접한 방식, 특히 자기 보물을 과시한 일에서 어떤 잘못을 저질렀음은 분명하다(역대하 32:31).

그 보물 창고를 그들에게 보이되 - 칠십인역은 히브리어를 그대로 유지하여 Νεχωθᾶ(Nechōtha), 곧 ‘느고다의 집’이라고 번역한다. 난외주에는 ‘향료 창고’라고 되어 있다. 게제니우스에 따르면 히브리어 נכתה(nekotoh)는 본래 타박상이나 산산이 부숨을 뜻하며, 여기에서 향기로운 가루 또는 가루로 만든 향료, 나아가 모든 종류의 향료를 의미하게 되었다. 따라서 아퀼라, 심마쿠스, 불가타역이 번역하듯 여기서는 ‘그의 향료 창고’를 뜻할 수 있다. 또는 갈대아역과 시리아역이 여기서 번역하듯 ‘보물 창고’, ‘저장고’를 뜻할 수도 있다. 그곳은 틀림없이 보물 창고 또는 저장고였지만, 공중 예배나 사치의 목적으로 사용하던 향료와 연고와 여러 종류의 방향품을 주로 보관한 곳이어서 그런 이름을 얻었을 수 있다.

은금 - 히스기야는 앗수르 진영에 남겨진 물품에서 적지 않은 양의 은과 금을 얻었을 가능성이 있다. 그가 위험에서 구원받은 뒤 특별한 번영을 누려 동방에서 가장 부유하고 장엄한 군주 가운데 하나가 되었음은 분명하다. ‘히스기야가 부와 영광이 지극히 많으므로 은금과 보석과 향품과 방패와 온갖 보배로운 그릇을 위하여 창고를 세우며, 또 곡식과 새 포도주와 기름의 소출을 위하여 창고를 세우고 온갖 가축을 위하여 외양간을 세우며 양 떼를 위하여 우리를 갖추었다’(역대하 32:27-28). 이 재산의 상당 부분은 그에게 바친 예물과 성전 봉사를 위하여 바친 선물에서 생겼다(역대하 32:23).

보배로운 기름 - 왕과 제사장에게 기름을 부을 때 사용되었다. 또는 여기서 말하는 기름은 목욕 뒤 몸에 바르거나 공적인 자리에 나갈 때 사용하던 보다 일반적인 향유였을 가능성이 더 크다.

그의 무기고에 있는 모든 것 - 난외주에는 ‘그릇’, ‘기구’ 또는 ‘보석’이라고 되어 있다. כלי(kelı̂y)는 모든 가구, 도구 또는 그릇, 모든 장비나 기구 또는 연장을 가리키며, 전쟁 도구나 무기 또는 병기도 뜻한다. 여기서는 아마 마지막 의미로서 방패와 칼과 창처럼 전쟁에 사용되고 히스기야가 방어를 위해 마련한 것들을 가리킨다. 이 표현은 오늘날의 ‘무기고’에 해당한다(역대하 32:27 비교). 솔로몬에게도 이런 종류의 대규모 무기고가 있었으며(열왕기상 10:16-17), 이는 왕국 방어에 필요한 요소로 여겨졌을 것이다.

그의 통치 영역 안에 - 그는 자기 왕국의 방어와 부와 위엄에 이바지하는 모든 것을 그들에게 보여 주었다. 히스기야가 자기 소유를 모두 보여 준 목적은 명백히 과시하는 데 있었다. 역대하 32:25은 ‘히스기야가 마음이 교만하여 그 받은 은혜를 보답하지 아니하였다’고 기록하며, 역대하 32:31은 이 사건에 관하여 ‘하나님이 히스기야를 떠나시고 그 심중에 있는 것을 다 알고자 하사 시험하셨다’고 말한다. 그 결과는 하나님이 교만을 얼마나 미워하시며 모든 형태의 과시를 얼마나 확실히 벌하시는지를 보여 주었다.

이에 이사야가 와서 - 이사야는 군주들에게 하나님의 뜻을 매우 거리낌 없이 선포하곤 했다(이사야 7장 참조).

이 사람들이 무슨 말을 하였나이까? - 그들이 어떤 제안을 했는가? 그들이 온 목적은 무엇인가? 이 질문에는 그들이 어떤 부적절한 의사를 전달했다는 암시가 담겨 있다. 히스기야는 이 질문에 아무 대답도 하지 않았다.

그들이 어디에서 왕에게 왔나이까? - 사절들이 왔다는 사실은 예루살렘에 틀림없이 알려졌겠지만, 그들이 어느 나라에서 왔는지는 알려지지 않았을 가능성이 크다.

먼 나라에서 - 이는 아마 선지자에게 외국인들을 존중하여 대하는 것이 마땅했고 자신은 환대와 친절의 법도가 요구하는 것 이상은 하지 않았다고 암시함으로써 자기 행위를 완화하고 변명하려는 말이었을 것이다.

그들이 왕의 궁전에서 무엇을 보았나이까? - 히스기야가 그들에게 자기 왕국의 보물들을 보여 주었다는 사실은 예루살렘에 알려졌을 가능성이 크다. 그런 일은 사람들의 이목을 끌고 그 원인이 무엇인지 묻게 했을 것이다.

내 궁전에 있는 모든 것 - 여기에는 솔직하고 정직하며 경건한 사람의 고백이 나타난다. 숨김도 위장도 없었다. 히스기야는 자신이 하나님의 사람, 더구나 자기가 큰 은혜를 입은 사람을 상대하고 있음을 알았다. 그는 이사야가 하나님의 위임을 받아 왔으며 무엇이든 감추려는 시도는 헛될 것임을 알았다. 또한 그는 아무것도 숨기려 하지 않은 듯하다. 자신이 행한 일이 부당했음을 의식했다면 그는 그것을 기꺼이 고백하려 했고, 어떤 경우든 정확한 진상이 알려지는 것을 받아들였다. 히스기야가 아하스와 같은 사람이었다면, 이사야가 부당한 질문을 한다며 그를 자기 앞에서 내쫓았을 수도 있다. 그러나 히스기야는 하나님의 사자들을 존중하는 데 익숙했으므로 자신의 모든 행위를 하나님의 심판과 책망에 기꺼이 맡겼다. 경건은 사람이 자기가 행한 모든 것이 알려지는 것을 기꺼이 받아들이게 한다. 경건은 사람을 표리부동과 구실과 헛된 변명을 늘어놓으려는 성향에서 구하며, 하나님을 경외하고 그분의 사자들을 존중하며 영원한 진리의 음성에 귀 기울이게 한다.

만군의 여호와의 말씀을 들으소서 - 하늘을 다스리시는 전능하신 하나님이 이 일에 관하여 하시는 말씀을 들으라는 뜻이다. 이는 선지자가 보여 준 위대한 충성의 한 사례이다. 그는 한 군주, 그것도 경건한 군주의 죄를 책망하도록 하나님께 엄숙히 보냄받았다고 여겼다. 이는 나단이 다윗에게 가서 ‘당신이 그 사람이라’고 말했을 때 보여 준 담대함과 충성을 놀랍도록 닮은 사례이다(사무엘하 12:7).

보라 날이 이르리니 - 유대인들의 바벨론 포로 생활은 이 예언이 있은 뒤 약 120년 후에 시작되었다(예레미야 20:5 비교).

네 궁전에 있는 모든 것 - 곧 보물 창고에 있는 모든 보물을 가리킨다(이사야 39:2).

네 조상들이 오늘까지 쌓아 둔 것 - 열왕기하 18:15-16은 히스기야가 앗수르 왕의 요구를 충족시키기 위해 성전 장식까지 떼어 내고 ‘왕궁’에 있던 모든 보물을 내주었다고 기록한다. 그러나 선대 왕들이 축적해 두었으나 그가 손대지 않은 다른 보물들이 있었을 수도 있다.

하나도 남지 아니할 것이요 - 이 예언은 문자 그대로 성취되었다(역대하 36:18 참조). 비트링가는 이것이 유대인들이 바벨론으로 끌려갈 것이라는 최초의 암시, 곧 그들이 오랫동안 징벌과 압제를 받을 장소를 처음으로 명시한 말씀이라는 점이 주목할 만하다고 말한다. 이사야와 동시대 사람인 미가도 같은 사실을 선포하지만(미가 4:10), 아마 이사야가 여기서 선언하기 전은 아니었을 것이다. 모세는 그들이 반역하는 백성이 되면 자기 땅에서 이방 땅으로 옮겨질 것이라고 거듭 선언했으나 그 나라를 특정하지는 않았다(레위기 26:33-34; 신명기 28:64-67; 신명기 30:3). 여로보암 시대의 아히야는(열왕기상 14:15) 그들이 ‘강 너머’, 곧 유브라데 너머로 끌려갈 것이라고 예언했고, 아모스도 하나님이 그들을 ‘다메섹 밖으로 사로잡혀 가게’ 하실 것이라고 말했다(아모스 5:27). 그러나 이제 이 모든 예언은 바벨론에 집중되었다. 그들이 그토록 오래고 고통스러운 포로 생활을 겪을 땅이 바벨론이라고 이사야가 분명히 선포한 것은 이번이 처음이었다.

또 네게서 태어날 아들들 중에서 - 네 후손들을 가리킨다(마태복음 1:1 주석 참조).

네게서 태어날 - 왕실에서 태어날 이들이다. 바벨론 포로 사건은 이때로부터 100여 년 뒤에 일어났으므로, 그곳으로 끌려간 이들은 당연히 히스기야의 비교적 먼 후손들이었다.

그들이 바벨론 왕궁의 환관이 되리라 - 여기 사용된 말 סריסים(sâriysiym)은 본래 엄밀하게 환관, 곧 동방 군주들의 후궁을 시중들던 사람들을 뜻한다(에스더 2:3, 14-15). 이들은 궁정의 여러 직책에도 자주 고용되었다(에스더 1:10, 12, 15). 따라서 이 말은 문자적인 환관이 아니더라도 궁정의 신하나 관리를 뜻하는 경우가 많다(창세기 37:36; 39:1). 그러나 언제 이 말을 문자적으로 이해해야 하고 언제 그렇지 않은지를 판단하기는 쉽지 않다. 타르굼은 이를 바벨론 왕국에서 양육되거나 큰 인물이 될 자들로 이해한다. 다니엘의 사례에서 보듯 유대인들이 바벨론에서 신임과 권한이 따르는 직책에 올랐음은 분명하다(다니엘 1:2-7). 바벨론 왕이 한때 찬란했던 유대 군주들의 후손들을 자기 궁정의 시종들 가운데, 심지어 후궁을 관할하는 자리에 두는 일을 자랑스럽게 여겼을 가능성도 충분하다.