성경 주석서

이사야 40–66장 총서론

이사야서 제2부, 곧 40장에서 시작하여 책 끝까지 이어지는 예언들이 구약성경에서 가장 숭고하며 우리에게 가장 중요한 부분이라는 점은 일반적으로 인정된다. 앞선 예언들에는 지역적이고 일시적인 내용이 많았다. 실제로 이사야 1장부터 39:1–8까지 나오는 전부 또는 거의 전부는 선지자가 살던 시대를 직접적이고 즉각적으로 가리키거나 당시 사건에서 비롯되었다. 물론 메시아의 오심에 관한 예언도 적지 않았지만(이사야 2장; 4:1–6; 7장; 9장; 11장; 35:1–10), 일차적으로는 당시 일어나고 있거나 곧 일어날 지역적 사건을 가리켰다. 예언적 연상의 법칙(서론 제7절 III.(3)을 보라)에 따라 선지자의 생각이 앞으로 나아가 메시아 시대를 묘사하기도 하지만, 그 예언들의 직접적이고 일차적인 대상은 유대 또는 유대인들이 여러 방식으로 관계를 맺던 주변 왕국과 나라들이었다.

그러나 이 예언 부분에는 지역적이고 일시적인 내용이 거의 없다. 선지자 시대보다 훨씬 뒤에 일어나며 유대 민족뿐 아니라 온 인류에게 중요한 사건을 예언적으로 진술한다. 이는 현재와 이후 모든 시대의 사람들이 이전 어느 시대 사람들 못지않게 깊은 관심을 가질 사건들을 아름답고 빛나게 묘사한다. 세월이 흐를수록 이사야의 이 부분에 대한 관심이 커지고, 복음이 온 세계에 전파될수록 이 묘사의 아름다움과 정확성이 더욱 뚜렷이 드러나 높이 평가될 가능성이 크다. 또한 이사야의 이 부분과 앞으로 세상을 기쁘게 할 사건들이 완전히 일치함으로써 민족들이 최고의 위로를 얻고 성경의 영감에 대한 가장 분명한 증거를 보게 될 것이다. 구약성경 어디에도 메시아 시대를 이처럼 생생하고 분명하게 묘사한 곳은 없다. 다른 어느 선지자도 약속된 평화의 왕의 오심과 그분의 성품과 사역, 가르침의 본질과 영접받는 방식, 생애의 시련과 고통스러운 죽음의 정황, 본성의 존귀함과 낮고 겸손한 성품, 그 종교의 확산과 변화시키고 복되게 하는 결과, 그분이 베푸실 위로와 그 종교가 온 세계에 빛과 기쁨을 가져올 사실을 이처럼 오래, 뚜렷한 기쁨으로 머물러 다루지 않는다.

로우스는 이 예언이 히스기야 통치 말기에 선포되었다고 본다. 므낫세 시대에 선포되었다는 헹스텐베르크의 견해가 더 개연성 있다. 나는 이사야가 므낫세 통치 중 어느 때에 활동했음을 보이려 했다(서론 제2절). 이 견해에 따르면 앞부분 예언의 끝과 이 부분 사이에는 약 12년 또는 14년의 간격이 있었을 것이다. 므낫세는 잔혹한 군주였고 그의 통치도 잔혹했다(서론 제3절). 우상숭배와 죄가 만연한 시대였다. 당시 크게 연로했던 이사야는 예언 사역의 공적 기능에서 거의 완전히 물러나 미래를 묵상하며 개인적 위로를 구하고 경건한 국민들에게도 위로를 주려 했을 가능성이 크다.

나는 이 시기에 이 예언 부분이 구상되고 기록되었다고 본다. 이사야는 앞부분 끝에서 민족이 바벨론으로 끌려갈 것을 분명히 알렸다(이사야 39:7). 군주와 민족의 죄악이 이 결과를 확실히 재촉할 것을 보았다. 그는 예언자 직무의 공적 기능에서 물러나 더 행복하고 순결한 시대를 묵상하는 데 전념했다. 따라서 경건한 국민을 위로하고, 특히 유대인들이 바벨론에서 오랜 포로 생활을 할 때 위로받을 예언적 묘사를 기록하는 일에 자신을 바쳤다. 앞서 이사야 13–14장 주석에서 보았듯, 그는 바벨론과 그 막강한 권세가 완전히 멸망하고 따라서 유대 백성이 영원히 거기 종노릇하지 않으리라는 확신으로 이미 이 위로의 기초를 놓았다.

이사야 40–66장에서 그의 목적은 더 충실하고 구체적인 위로를 주는 것이다. 그러므로 그는 환상 속에서(서론 제7절 I.(4)을 보라) 자신이 묘사하는 미래 장면 한가운데 서서 위로의 근거를 분명하고 충실히 진술한다. 이 위로의 주제는 두 원천에서 나오며, 그는 둘 다 매우 길고 아름답게 제시한다. 첫째는 민족이 길고 고통스러운 포로 생활에서 해방되리라는 것이다. 이것이 먼저 이루어져야 할 일이었고 그들에게 위로를 주는 데 필요했다. 그는 자신을 그 미래 시대에 둔다. 자기 예언대로 민족이 먼 나라로 끌려가 가혹한 종살이에서 탄식하는 것, 조상들의 하나님을 예배하던 성과 성전이 폐허가 되고 즐거운 모든 것이 황폐해진 것(이사야 64:11), 백성이 오랜 고통스러운 포로 생활로 낙담하고 슬퍼하는 것을 본다.

그는 포로 생활의 끝을 예언하며 그것이 눈앞에 현재하는 것처럼 말한다. 그 끝이 다가온다는 확신으로 백성을 위로하고, 압제자들을 벌하고 그들을 고국으로 돌아오게 할 군주 고레스의 이름을 밝히며, 그들의 확실한 귀환을 가장 아름답고 빛나는 형상으로 묘사한다. 둘째 위로의 원천은 고레스보다 훨씬 중요한 구원자의 오심과 바벨론 포로 생활에서의 구원보다 훨씬 중요한 구속에 관한 것이다. 예언적 연상의 법칙과 이사야의 통상적 방식에 따라 그의 생각은 훨씬 중대한 사건들로 나아간다. 선지자의 묘사는 어느새 바로 앞의 주제에서 메시아의 오심과 사역에 연결된 훨씬 중요한 사건으로 바뀐다. 이것이 이사야의 사고가 작동하는 일반 법칙이었다. 따라서 바벨론 포로 생활에서의 해방이 메시아가 사람을 죄의 속박에서 해방하는 일과 놀랍도록 닮았으므로, 전자가 후자를 연상시키고 생각이 하나에서 다른 하나로 빠르게 옮겨가 전자가 후자 안에서 잊히는 것은 이상하지 않다.

그러므로 선지자의 눈은 미래에 더 가까이 있는 대상에서 더 먼 대상으로 빠르게 옮겨가며, 바벨론 포로 생활에서의 귀환을 훨씬 중요한 구원의 서곡으로 본다. 그는 더 먼 사건을 묵상하는 데 완전히 몰입하고 거기서 주요 위로의 주제를 얻는다. 그는 구속의 주체를 여러 장면에서 본다. 때로는 고난받고 낮고 가난하며 박해받는 모습으로, 때로는 메시아 왕국의 더 먼 영광이 시야에 떠오르는 모습으로 본다. 그분이 죽은 자 가운데서 일어나고, 그 통치가 이방인 가운데 확장되며, 모든 나라의 왕과 통치자들이 예물을 그 발 앞에 놓으러 오고, 먼 민족들이 그 앞에 몸을 굽히며, 평화와 기쁨의 종교가 온 세계에 복을 퍼뜨리는 것을 본다. 그는 이 미래 영광을 묵상함으로써 바벨론에서 고난받는 동족에게 위로를 주는 동시에 하나님의 말씀의 진실성과 모든 미래 시대에 행복과 평화를 줄 참 종교의 확실한 승리에 대한 증명을 제공하려 한다.

이 예언 부분이 선포된 시대의 성격과 정황, 그리고 선지자의 목적은 주의 깊은 독자가 반드시 발견할 몇 가지 두드러진 특징을 설명한다.

1. 선지자의 이름이 나오지 않는다. 위로가 사람의 이름이나 권위보다 진리 자체의 성격으로 주어지게 하려는 의도였을 수 있다. 군주들에게 말하고 시대의 악덕과 범죄를 고발할 때는 그의 이름이 언급되고(이사야 7장과 38장을 비교하라), 그가 행동한 권위가 진술되며, 그는 야훼의 이름으로 경고한다. 여기서는 그의 예언자적 권위와 성품이 이미 충분히 확립되었다고 전제할 수 있는 상황에서 단순한 진리를 제시한다.

2. 이 부분에는 앞선 예언들보다 불같은 격정과 격렬함, 엄격함과 돌연한 표현이 적다. 이사야는 이제 노인이었고, 그의 문체와 사고와 표현 방식은 나이에 따라 자연히 원숙해졌을 것이다. 또한 목적은 책망보다 위로였고, 전처럼 심판을 선언하는 것이 아니라 위안을 말하는 일이었다. 왕과 귀족의 죄를 책망하고 민족에게 위험을 깨우치는 것이 아니라, 종살이하는 자들의 고통을 누그러뜨리고 하나님의 성전과 조상의 묘지에서 멀리 떨어진 포로지에서 탄식하는 자들에게 버틸 근거를 주는 것이었다. 제2부의 언어는 더 부드럽고 유려하며 온화하다. 절묘한 아름다움과 완성도가 있고 때로 최고의 숭고함이 폭발하지만, 앞부분에 자주 보이는 사상의 압축이나 마치 표현하려고 몸부림치는 듯한 모습은 없다. 앞부분에서 예언의 충동은 돌출된 바위와 언덕 사이에 갇힌 물처럼 몸부림치다 격렬하고 저항할 수 없이 터져 나온다. 이 부분에서는 잔잔한 시내, 곧 충만히 흐르는 장엄한 강처럼 고요하고 순수하며 깊고 숭고하다. 같은 문체와 같은 저자의 특징이 분명하나 정황과 목적이 다르다. 오디세이아의 호메로스는 온전한 둥근 모습을 유지하되 빛이 약해지며 지는 태양에, 일리아스의 호메로스는 정오의 태양에 비유되었다. 이 예언 부분의 이사야는 구름 없이 한결같고 순수한 광채를 비추는 태양과 같고, 앞부분에서는 어두운 하늘의 구름을 뚫고 나오는 태양, 곧 하늘 틈으로 빛이 몸부림쳐 나오고 언덕과 골짜기에 천둥이 구르며 메아리치는 태양과 같다.

3. 이어지는 이사야 40–66장은 한때 선포된 듯하며 하나의 큰 목적을 지닌 단일 예언이다. 앞부분은 서로 직접 연결되지 않은 매우 짧은 예언을 포함하여 독립되고 분리된 여러 예언으로 이루어진다. 여기서는 모든 것이 연결되고 같은 목적이 한결같이 유지된다. 아름다운 묘사는 선지자 자신의 형상을 빌리면 ‘강’이나 ‘바다 물결’처럼 이어진다.

4. 이 예언에 나오는 거의 모든 것은 이사야 시대보다 훨씬 뒤에 성취될 일과 관련된다. 가끔 당시 우상숭배의 만연을 살짝 암시하지만 그때 일어나던 사건을 명시적으로 언급하지 않는다. 자신의 정황이나 글을 쓰던 당시 군주의 이름도 말하지 않는다. 현재를 잊고 먼 미래 장면 속에서 살고 행동하는 듯하다. 따라서 오랜 포로 생활이 끝나려 할 때 바벨론에 유배된 유대인 가운데 있는 것처럼 말하며, 그들이 현존하고 직접 말하는 것처럼 권면하고 책망하고 훈계하고 위로한다. 메시아의 생애와 고난과 죽음도 자신이 본 사건처럼 말하며, 미래 장면을 묵상함으로써 당대에 만연한 죄악과 재난 가운데 개인적 위로와 지지를 구한다.

지금까지 말한 내용과 예언 자체를 살펴보면, 이 부분이 명백히 복음적 성격을 지녔음을 알 수 있다. 이는 너무 분명하여 많은 이가 일차적 대상이 메시아이고 바벨론 포로 귀환과는 관계가 없다고 주장했다. 학식 있는 비트링가가 이렇게 보았다. 심지어 코케이우스는 ‘어디에서나 그리스도를 찾았고 그로티우스는 어디에서도 그를 찾지 못했다’는 평가를 받은 그로티우스도 이 예언이 메시아를 분명히 가리킨다고 인정한다. 그의 말은 이러하다. ‘Cum autem omnia Dei beneficia umbram in se contineant eorum quae Christus praestitit, tum praecipue ista omnia quae deinceps ab Esaia praenunciabuntur, verbis saepissime a Deo sic directis, ut simplicius limpidiusque in res Christi, quam in illas, quas primo significare Esaias voluit, convenirent.’ 실제로 이 예언 부분을 읽으면서 그것이 메시아를 가리키며 그분의 영광스러운 통치를 묵상함으로 위로를 주도록 의도되었음을 믿지 않기는 불가능하다. 해석을 진행하면서 바벨론 포로 귀환을 일차적으로 가리킨다는 점을 보일 것이다. 그러나 선지자가 그것으로 시작해도 대개 구속주를 묵상하는 것으로 끝나며, 이 사건들이 예언적 환상의 아름다운 들판에서 서로 너무 가까이 놓여 하나가 자연히 다른 하나를 연상시키고, 묘사가 앞의 대상에서 뒤의 대상으로 옮겨가 메시아의 인격과 사역 및 그 복음의 승리를 묵상하는 일이 빛나는 언어를 지배하는 주제가 됨도 보게 될 것이다(서론 제7절을 보라).

40장 분석

I. 이사야 40–66장 전체 예언의 주제가 이사야 40:1–2에 소개된다. 전체 목적은 고난받고 압제받는 하나님의 백성을 위로하는 것이다. 그들은 바벨론에 있으며 유배가 끝나 갈 무렵인 것으로 상정된다. 예루살렘은 폐허로 여겨지고(이사야 44:26–28; 51:3; 52:9; 58:12을 비교하라), 땅은 황폐하다(이사야 63:18). 성과 성전은 파괴되었다(이사야 64:10–11). 포로 생활이 끝나고 백성이 고국으로 돌아가려 한다(이사야 44:28; 58:12; 9:10; 65:9). 이 상황에서 선지자는 압제받고 오래 포로였던 유대인들에게 위로의 말을 전하고 재난이 끝나려 한다고 확신시켜야 한다. 폐허가 된 예루살렘은 모든 죄에 충분한 형벌을 받았으므로 황폐함의 끝이 가깝다는 확신을 얻어야 했다.

II. 다음으로 선지자는 지상 왕들의 행진에서 가져온 형상으로 구원을 묘사한다(이사야 40:3–8). 광야에서 전령의 소리가 들려 모든 장애물을 제거하라고 선포한다. 야훼가 자기 백성을 이끌고 시온으로 돌아오실 길을 마련하기 위해서이다. 하나님은 그들을 애굽에서 이끄셨듯 바벨론에서도 이끌어 예루살렘과 성전에 다시 나타나려 하셨다. 바벨론과 예루살렘 사이에는 길 없는 광대한 광야가 있었다. 백성은 자연히 이 땅을 지나 인도될 것이다. 전령의 소리는 군대보다 앞서가며 왕과 군대가 쉽고 안전하게 지나도록 골짜기를 메우고 길을 만들라고 요구하는 전령처럼 큰길을 만들라고 요구한다. 여기서 주된 것은 백성이 돌아오고 그들을 위해 길을 만든다는 것이 아니라, 야훼가 예루살렘으로 돌아오려 하시므로 그분을 위해 길을 만들어야 한다는 것이다. 그분이 지도자와 인도자가 되시는 것이 귀환에서 얻을 위로의 주된 원천이었다. 선지자를 지도하고 감동하신 성령은 여기서 메시아의 전령이 그분의 오심을 알릴 훨씬 중요한 사건에도 적용될 언어를 의도적으로 제시한다. 그 소리가 외쳐야 할 핵심은 이사야 40:6–8에 나타난다. 곧 야훼가 약속에 신실하시며 그분의 예언이 확실히 성취된다는 것이다. 다른 모든 것은 사라지고 풀은 마르며 꽃은 시들고 사람은 죽지만, 야훼의 말씀은 실패하지 않는다. 이는 백성이 바벨론에서 해방되는 일과 메시아의 오심에서 똑같이 나타날 것이다.

III. 예루살렘에 이 기쁜 소식을 전하는 사자는 유다의 남은 성읍들에도 전하라고 권고받는다. 높은 곳에 올라 목소리를 높이고 그들의 하나님이 오셨다고 선포해야 한다(이사야 40:9).

IV. 이사야 40:10–11에서는 그분이 ‘강한 손’으로, 곧 전능하고 구원할 능력이 있는 분으로 오시리라는 확신을 준다. 그분은 백성 가운데 약하고 연약한 자를 특별히 돌보는 부드럽고 온유한 목자처럼 오실 것이다. 이 표현은 유배지에서 백성을 고국으로 인도하실 하나님과 메시아에게 모두 적용되지만 후자에게 더 두드러지고 완전하게 성취된다.

V. 백성을 고국으로 인도하려는 야훼의 전능하심을 언급하자 선지자는 그들이 그분을 전적으로 신뢰하게 하려는 듯 그 권능과 위엄과 영광을 가장 숭고하게 묘사한다(이사야 40:12–17). 하나님은 손바닥으로 물을 재고 뼘으로 하늘을 재며 땅의 티끌을 헤아리고 산들을 저울에 다신다(이사야 40:12). 아무도 그분께 조언하지 않았고 조언할 수도 없으며, 그분의 지혜는 모든 피조물보다 뛰어나다(이사야 40:13–14). 민족들은 그분 앞에서 통의 한 방울, 저울의 작은 티끌, 아무것과 같다(이사야 40:15, 17). 레바논의 광대한 숲 전체와 거기 돌아다니는 모든 짐승도 그 위엄과 영광을 합당하게 표현할 번제를 이루기에 충분하지 않다(이사야 40:16).

VI. 하나님의 위엄과 영광에 관한 이 진술에서 선지자는 하나님의 형상이나 모양을 만들려는 일이 얼마나 어리석은지, 우상을 의지하는 모든 자가 회오리바람에 쓸리는 그루터기처럼 확실히 멸망할 것인지를 보여 준다(이사야 40:18–25).

VII. 하나님이 이처럼 크고 영광스러우시다면 백성은 그분을 신뢰해야 한다. 그분이 자신들을 구원할 수 있음을 믿고, 홀로 힘을 새롭게 하실 수 있는 그분을 기다려야 한다(이사야 40:26–31). 그러므로 이 장 전체의 범위와 목적은 자기 백성을 변호하러 오시고 모든 예언과 약속을 확실히 이루실 하나님을 의지하도록 이끄는 것이다. 논증은 매우 아름답고 언어는 비할 데 없이 숭고하다.

너희의 하나님이 이르시되 너희는 위로하라 내 백성을 위로하라 — 이는 이 장과 이어지는 장들의 서두이자 일반적 주제이다. 이사야와 다른 선지자들에게 흔하듯 시작이 돌연하다. 이 환상의 무대는 바벨론이며 시기는 포로 생활이 끝날 무렵이다. 위로의 주제나 핵심은 다음 절에 나온다. 곧 포로 생활이 끝나고 재난과 유배 뒤에 더 밝고 행복한 날이 이어지려 한다는 것이다. 백성을 ‘위로하라’는 권고는 바벨론에서 그들에게 말하는 직무나 의무를 맡은 자들, 곧 종교 사역자나 선지자들에게 주신 하나님의 명령으로 이해해야 한다. 요나단의 타르굼은 ‘선지자들아, 내 백성에 관하여 위로를 예언하라’고 번역한다. 칠십인역은 ‘하나님이 말씀하신다. 내 백성을 위로하라, 위로하라. 제사장들아, 예루살렘의 마음에 말하며 그를 위로하라’고 번역한다. 이사야의 목적은 그들이 오랜 포로 생활의 깊은 고통 가운데 있을 때 위로의 원천이 될 것을 제공하고, 포로 생활이 끝나며 더 밝고 행복한 때가 이어질 것이라고 확신시키는 데 있다.

‘위로하라’는 권고나 명령은 강조를 나타내기 위해 단어를 반복하는 히브리어의 일반적 방식에 따라 힘과 강조를 더하려고 반복된다. ‘위로하다’로 번역된 말(נחם, nācham)은 본래 숨을 세게 내쉬다, 한숨 쉬다, 헐떡이다, 신음하다는 뜻이고, 이어서 슬퍼하거나 애통하다(시편 90:13; 예레미야 15:6), 자신을 위로하거나 달래다(창세기 38:12), 또 복수하다는 뜻이다(이사야 1:24 주석을 비교하라). 이 말의 모든 형태와 뜻은 깊은 감정과 회개하거나 복수하거나 합당한 위로의 주제를 베풂으로 안도를 얻는 일을 나타낸다. 여기서 위로의 주제는 신실하신 하나님의 변하지 않는 약속에 따라 그들의 재난이 끝나려 한다는 것이다(이사야 40:8). 이는 히브리서 6:17–18의 말씀과 일치한다.

내 백성 — 하나님의 백성이다. 하나님은 바벨론에 있는 자들을 자기 백성으로 여기셨다. 또한 모든 시대의 모든 백성을 위로하기에 알맞은 주제를 제시하려 하셨다.

너희의 하나님이 이르시되 — 말씀을 받는 자들의 하나님, 곧 백성을 위로하는 직무를 맡은 선지자나 종교 사역자들의 하나님이다. 여기서 고난 가운데 있는 하나님의 백성에게 위로를 베풀고, 그분의 약속을 보여 주며, 그들을 붙들기에 알맞은 종교적 주제를 권하고, 특히 시련이 곧 끝나 하늘에서 슬픔과 재난으로부터 완전히 구원되는 것으로 마치리라는 확신으로 지지하고 격려하는 일이 사역자 직무의 중요한 일부임을 언급할 수 있다.

너희는 예루살렘의 마음에 닿도록 말하며 — 히브리어 על־לב(ʿal-lēb)는 난외처럼 ‘마음에’라는 뜻이다. 마음은 감정의 자리이며 슬픔과 기쁨을 느끼는 곳이다. 사람은 그곳에서 비탄에 눌리고, 흔히 마음이 아프다거나 마음이 기쁘고 즐겁다고 말한다. ‘마음에’ 말한다는 것은 마음의 근심을 없애고 위로와 기쁨을 주는 방식으로 말한다는 뜻이다. 이해력을 설득할 주제만 제시하지 말고 마음에 위로를 베풀기에 알맞은 주제도 제시해야 했다. 이 단어는 창세기 34:3에서 ‘그 마음이 디나에게 연연하며 그 소녀를 사랑하여 그의 마음에 말하였더라’, 창세기 50:21에서 ‘그들을 위로하고 그들의 마음에 말하였더라’라는 의미로 쓰인다. 역대하 32:6도 보라.

예루살렘에게 — 바벨론의 백성에게 말할 뿐 아니라 폐허가 된 예루살렘 자체도 위로하라는 명령이다. 그러므로 포괄적인 지시는 모든 위로의 주제를 제시하라는 것이다. 백성은 종살이에서 돌아오고, 예루살렘은 재건되며, 하나님 예배는 회복될 것이다.

그것에게 외쳐 고하라 — 외치는 자, 곧 공개적으로 큰 소리로 선포하는 자처럼 말하라는 뜻이다(이사야 40:3, 9을 비교하라). 여기서 예루살렘은 의인화된다. 폐허가 되었으나 재건되려 하며 이 약속으로 위로받을 수 있는 존재로 부름받는다.

그 노역의 때가 끝났고 — 칠십인역은 ‘그 비천함(ταπείνωσις, tapeinōsis)이 끝났다’라고 번역한다. 히브리어 צבא(tsābāʾ, ‘노역’)는 본래 군대나 무리를 뜻하며(이사야 1:9 주석을 비교하라), 대개 전쟁에 나가거나 전투 대형을 갖춘 군대에 적용된다(사무엘하 8:16; 10:7). 이어서 정해진 복무 기간, 곧 입대와 비슷한 의무 이행을 뜻하고 성막에서 레위인들이 행한 봉사에도 적용된다. 민수기 4:28의 ‘회막에서 봉사하고 일을 하기 위해 복무에 들어가는 모든 자’가 그러하다. 민수기 8:24–25을 비교하라. 따라서 이 말은 고된 봉사와 재난을 수반하며 죽음으로 제대하게 되는 전쟁이나 복무로 본 인간의 삶에도 적용된다.

‘땅 위의 사람에게 정해진 복무 기간이 있지 아니한가? 그의 날이 품꾼의 날과 같지 아니한가?’

외치는 자의 소리여 — 로우스와 노이스는 ‘한 소리가 외친다’라고 번역하고 ‘광야에서’라는 구절을 문장 뒷부분에 붙인다. ‘한 소리가 외친다. 광야에서 야훼의 길을 예비하라.’ 히브리어 קול קורא(qōl qōrēʾ)는 이 구문을 허용하지만 불가타와 칠십인역은 일반 번역처럼 옮긴다. 본질적 의미는 다르지 않으나 평행법은 로우스의 번역을 요구하는 듯하다. 목적은 앞 구절에서 말한 위로의 원천을 밝히는 데 있다. 바벨론 유배 기간이 끝나려 했다. 야훼는 전에 그들을 애굽에서 약속의 땅으로 인도하셨듯 길 없는 광야를 지나 다시 고국으로 인도하려 하셨다. 선지자는 길 없는 황무지에서 백성의 귀환을 위해 길을 만들라고 지시하는 전령이나 선구자의 소리를 듣는 것으로 자신을 묘사한다. 전체 장면은 야훼가 백성의 선두에서 유대 땅으로 행진하거나 돌아오시는 모습이다. 이 형상은 동방 군주들이 여행이나 원정, 특히 황량하고 사람이 다니지 않으며 살기 어려운 지역을 통과할 때 길을 준비하도록 선발대나 전령을 앞서 보낸 관행에서 왔다.

이를 위해 그들은 보급품을 마련하고, 다리를 놓거나 강을 건널 여울을 찾고, 언덕을 평탄하게 하며, 골짜기에 둑길을 놓거나 메우고, 예정된 행진로의 숲을 뚫어 길을 내야 했다. 당시 원정대는 군대 통행을 돕는 공공 도로가 없는 나라를 지나야 할 때가 많았으므로 이 일이 필요했다. 아리아노스(Hist. IV.30)는 알렉산더에 관해 ‘그가 이제 인더스강으로 나아갔는데 군대, 곧 군대 일부 또는 그 목적에 충분한 병력이 앞서가 그를 위해 길을 만들었다. 그렇지 않았다면 그 지역을 통과할 방법이 없었을 것이다’라고 말한다. 팩스턴도 ‘동방의 대군주가 여행을 떠날 때 한 무리의 사람을 앞서 보내 길을 치우는 것이 관례이다’라고 말한다.

시대마다 그 나라들에는 도로가 거의 없고, 경작이 부족해 많은 곳이 찔레와 가시 식물로 뒤덮여 특히 대규모 수행단과 여행하기 불편했으므로 이런 예방 조치가 필요했다. 토머스 로 경이 델리 궁정에 보낸 사절 기록에 따르면, 힌두스탄 황제가 영토를 순행할 때 매우 큰 무리가 앞서가 나무와 덤불을 베고 길을 평탄하고 매끄럽게 하며 야영지를 준비했다. 디오도로스가 바벨론의 유명한 여왕 세미라미스의 메디아와 페르시아 원정을 기록한 내용은 더 분명하고 정확한 개념을 준다. 역사가의 말에 따르면, ‘엑바타나로 행진하던 중 그녀는 여러 스타디온에 걸쳐 뻗고 험한 절벽과 깊은 웅덩이가 가득하여 크게 우회하지 않고는 지날 수 없는 자르케아 산에 이르렀다. 영원한 기념물을 남기고 길도 줄이려 하여 절벽을 깎고 웅덩이를 메우라 명했으며, 막대한 비용으로 더 짧고 빠른 길을 만들었다. 오늘날까지 그녀의 이름을 따라 세미라미스의 길이라 불린다. 이후 페르시아와 지배 아래 있던 아시아의 다른 모든 나라로 가면서, 어디서나 산과 절벽을 평탄하게 하고 평지에 둑길을 세우며 막대한 비용으로 길을 통행할 수 있게 했다.’

외경 바룩서 저자도 같은 형상으로 같은 주제를 말한다. ‘하나님이 모든 높은 산과 오래된 언덕을 낮추고 골짜기를 메워 평지를 만들라고 명하셨으니, 이스라엘이 하나님의 영광 가운데 안전하게 가게 하려 하심이라’(바룩 5:7). 이 본문이 일차적으로 바벨론 유배자들과 그들이 오랜 포로 생활에서 조상의 땅으로 돌아오는 일을 가리킨다는 것은 분명하다. 형상과 정황과 예언의 목적이 모두 이 해석을 요구한다. 동시에 선지자가 더 중요한 사건, 곧 메시아의 선구자가 와서 그분의 강림을 준비하는 사역을 알맞게 표현할 언어를 의도적으로 사용하도록 영감받았다는 것도 분명하다. 두 사건은 놀랍도록 비슷하여 같은 예언적 환상이나 그림에 함께 묶일 수 있었다. 예언적 연상의 법칙(서론 제7절 III.(3))에 따라 생각은 자연히 하나에서 다른 하나로 옮겨가며 같은 언어가 둘을 모두 적절하고 정확하게 표현했다. 둘 다 야훼가 백성을 복 주고 구원하러 오시는 것으로 묘사된다. 둘 다 오랜 황폐와 속박, 하나는 바벨론의 속박이고 다른 하나는 죄와 민족적 쇠퇴의 속박 뒤에 일어났다. 한 경우에는 길 없는 광야를 문자 그대로 지나야 했고, 다른 경우에는 유대인의 상태가 광야에 적절히 비유될 만했다. 참된 경건이라는 면에서 그들의 상태는 열매 맺는 밭에 비한 광대한 사막과 다르지 않았다. 로우스는 ‘당시 모든 종교적 경작이 없고 참된 경건과 행위에서 열매 없는 이 광야 같은 나라에 요한이 보내져 회개를 전파함으로 주의 길을 예비했다’라고 말한다.

이 본문이 메시아의 선구자 요한을 가리킨다는 것은 마태복음 3:3에서 그에게 적용하며 ‘그는 선지자 이사야를 통하여 말씀하신 자라. 이르되 광야에서 외치는 자의 소리가 있어’라고 소개한 데서 분명하다(요한복음 1:23도 보라). 두 사건은 주요 특징이 매우 비슷하여 같은 언어가 모두를 묘사할 수 있었다. 요한은 광야에서 자라고 공적 사역을 시작할 때까지 어린 시절을 거기서 보냈다(누가복음 1:80). 그는 예루살렘 동쪽의 인구가 적은 산악 지역, 흔히 광야라 불린 곳에서 전파하기 시작했다(마태복음 3:1). 바로 여기서 메시아의 오심을 알리는 그의 소리가 들렸고, 그는 자기 제자들에게 메시아를 가리켰다(요한복음 1:28–29).

광야에서 — 바벨론과 유대 사이에는 계속 이어지는 광대한 광야가 놓여 있었다. 아라비아 사막이라 불린 아라비아의 큰 부분이 이 지역에 있었다. 그러므로 바벨론에서 예루살렘으로 곧장 가려면 이 황량한 땅을 지나야 했다. 선지자는 여기서 백성이 돌아갈 편리한 대로를 만들도록 언덕을 낮추고 골짜기를 메우라고 명하는 소리를 듣는다(이사야 35:8–10 주석을 비교하라).

너희는 길을 예비하라 — 군주가 통과할 길을 만들라고 백성에게 명하는 통상적 선포 형식이다. 유배된 유대인의 귀환에 적용하면 모든 장애물을 제거하라는 하나님의 명령이 내려졌다는 뜻이다. 요한에게 적용하면 백성이 메시아를 영접할 준비를 하고, 그분을 진심으로 영접하는 일을 막거나 그들 가운데서 그분의 성공을 방해할 견해와 행실을 모두 제거해야 한다는 뜻이다.

여호와의 — 야훼의 길이다. 야훼는 백성의 지도자로서 그들을 고국으로 인도하려 하셨다. 따라서 행진은 군주나 왕이 백성의 선두에서 고국으로 인도하는 야훼의 행진으로 여겨졌다. 야훼의 길을 예비한다는 것은 백성의 선두에서 행진하실 길을 준비한다는 뜻이었다. 메시아에게 적용하면 하나님이 백성을 구속하러 오려 하셨다는 뜻이다. 이 표현은 길을 예비받을 분이 야훼, 참 하나님임을 자연스럽고 분명하게 암시한다. 유배된 유대인을 고국으로 인도할 분에 관해서는 의심할 수 없다. 야훼 외에는 그들을 그렇게 인도할 수 없기 때문이다. 이 표현이 메시아도 가리킨다고 인정한다면 그분이 합당하게 야훼라 불렸음을 입증한다. 침례자 요한이 그분을 이렇게 보았다는 것은 그에 관한 말씀에서 분명하다.

요한은 요한복음 1:15에서 그분이 자기보다 ‘먼저 계셨다’고 말한다. 그분이 출생 전부터 존재하지 않았다면 참일 수 없는 말이다. 요한복음 1:18에서는 ‘아버지 품속에 있는 독생자’라 부르고, 1:34에서는 ‘하나님의 아들’이라 부른다(요한복음 10:30, 33, 36을 비교하라). 요한복음 3:31에서는 ‘위로부터 오시는 이는 만물 위에 계시고 하늘로부터 오시는 이는 만물 위에 계신다’라고 말한다. 이 본문이 메시아의 신성을 가장 직접적이고 확실하게 증명하는 구절은 아니지만 다른 곳에서 그 신성이 입증되었을 때 그분께 적용할 수 있다. 신성을 부인하는 사람을 설득하는 논증에 절대적 확실성을 가지고 사용할 수는 없다. 메시아를 가리킨다고 보더라도 야훼가 메시아를 통하여 자신을 나타내려 하셨다는 뜻이라고 어느 정도 설득력 있게 주장할 수 있기 때문이다. 그러나 다른 근거로 그리스도의 신성을 확신한 사람은 이 본문을 그분의 지위를 묘사하고 신성을 확증하는 말씀으로 주저 없이 적용할 것이다.

곧게 하라 — 그들의 땅으로 곧장 인도하는 똑바른 길을 만들라는 뜻이다. 갈대아역은 이 구절을 ‘야훼의 백성 앞에 길을 예비하고 우리 하나님의 회중 앞에 평지에 길을 만들라’고 번역한다.

대로를 — 이사야 35:8 주석을 보라.

골짜기마다 돋우어지며 — 모든 골짜기나 낮은 땅을 메워 평탄한 대로를 만든다는 뜻이다. 군대의 행진을 쉽게 하려고 실제로 이렇게 했다. 이 구절은 야훼의 길을 예비한다는 이사야 40:3의 뜻을 설명하려는 것이 분명하다. 유대인의 바벨론 귀환에 적용하면 통과할 수 없는 골짜기를 메워 여정을 위한 평탄한 길을 만든다는 단순한 뜻이다. 메시아의 선구자 요한의 사역에 적용하면, 민족이 그분의 오심과 자기들 가운데서 이루실 사역의 성공을 위해 준비하라는 부름을 받는다는 뜻이다. 비트링가와 다른 이들은 ‘골짜기’, ‘산과 언덕’, ‘굽은 곳’과 ‘험한 곳’이 민족의 어떤 특정한 도덕적 자질을 뜻하는지 구체화하려 했다. 그러나 그런 설명을 선지자가 의도했다고 입증할 수는 없다. 일반적 의미는 분명하다. 이미 보았듯 언어는 군주가 군대 선두에서 행진하는 모습에서 왔다. 핵심은 행진이 방해받지 않도록 모든 장애물을 제거한다는 것이다. 요한의 사역에도 적용하면, 그를 진심으로 영접하는 일을 가로막을 민족의 견해와 습관과 행실, 교만과 자기 확신과 불경건을 모두 제거한다는 일반적 뜻이다.

산마다, 언덕마다 — 여정을 쉽게 하도록 깎아 내릴 것이다. 모든 장애물을 제거해야 했다.

굽은 곳이 — 여기 쓰인 עקב(ʿāqob)는 대개 ‘굽은’으로 번역되나 충분한 근거가 없는 듯하다. 동사 עקב(ʿāqab)는 대개 뒤에 있다, 뒤에서 온다는 뜻이다. 게제니우스에 따르면 둔덕처럼 솟거나 언덕이나 고분처럼 둥글게 굽었다는 뜻이며, 그 모양에서 발꿈치에도 적용된다(창세기 25:26; 호세아 12:4). 이에 따르면 이 단어는 오르려는 사람을 뒤로 밀어내는 언덕이나 둔덕이나 경사지를 뜻한다.

곧아질 것이요 — 난외에는 ‘곧은 곳’이라 되어 있다. 히브리어 מישור(mîshôr)는 본래 평탄함, 평평한 지역, 평원을 뜻한다. 구릉지는 평탄하게 될 것이다.

험한 곳이 — 단단하고 굳고 돌이 많아 통과하기 어려운 곳이다. 바위와 절벽이 많아 여행을 방해하는 곳이며, 팔레스타인과 바벨론 사이 지역에 이런 곳이 많았다.

평지가 될 것이며 — 난외에는 ‘평평한 곳’이라 되어 있다. 매끄럽고 평탄한 평원이다.

여호와의 영광이 — 여기서 이 표현은 분명 야훼의 위엄과 권능과 영예를 뜻한다. 그분은 자기 백성을 종살이에서 구출하여 고국으로 다시 이끄심으로 권능을 나타내고 자신이 언약을 지키는 하나님임을 보이실 것이다. 이 영광과 신실함은 그들을 바벨론 포로 생활에서 구출하실 때 나타나며, 훗날 자기 백성의 구원을 이루도록 메시아를 보내실 때 더욱 찬란히 나타날 것이다.

모든 육체가 — 모든 사람이다. ‘육체’라는 말은 흔히 인간 본성이나 인류 일반을 뜻한다(창세기 6:12; 시편 65:3; 145:21). 자기 백성의 구출은 모든 민족이 그분의 권능과 영광의 증거를 알아볼 만큼 하나님의 개입을 드러내는 일이 되리라는 뜻이다. 그러나 이 언어에는 그 사건에만 한정할 수 없는 충만함과 풍성함이 있다. 메시아의 강림과 그분을 통하여 야훼의 영광이 모든 민족에게 나타날 사실에 더욱 두드러지게 적용된다. 로젠뮐러는 이를 다음처럼 번역해야 한다고 본다.

‘모든 육체가 함께 보리라. 야훼의 입이 이를 말씀하셨음을.’

히브리어는 이 구문을 허용하지만 일반 번역에서 벗어날 필요는 없다. 칠십인역은 여기에 ‘하나님의 구원’이라는 말을 더하여 ‘모든 육체가 하나님의 구원을 보리라’고 읽고, 누가복음 3:6도 이 독법을 채택한다. 또는 누가가 이사야의 서로 다른 부분을 인용했고, 이 부분은 칠십인역이 아니라 이사야 52:10에서 인용했을 가능성이 더 크다. 로우스는 칠십인역의 권위로 이 말을 히브리어 본문에 복원하자고 제안한다. 그러나 그 권위는 충분하지 않다. 불가타, 갈대아역, 시리아역과 히브리어 사본들이 현행 히브리어 본문의 독법에 일치하므로 칠십인역만으로 변경할 수 없다.

여호와의 입이 말씀하셨느니라 — 성취될 것이라는 가장 강한 확증이다(이사야 34:16 주석을 보라). 하나님이 그들을 속박에서 구원하겠다고 확실히 약속하셨고 모든 민족의 주의를 끌 방식으로 개입하기로 확정하셨다는 뜻이다. 하나님의 백성을 바벨론에서 구속한 일보다 그 영광을 더 인상 깊게 나타낸 사건은 거의 없다. 메시아를 통한 세상의 구속보다 그분의 영광과 지혜와 신실함을 더 인상 깊게 입증한 사건은 없었고 앞으로도 없을 것이다.

말하는 자의 소리여 — 더 정확히는 ‘한 소리’이다. 이사야는 여기서 다시 자신이 한 소리를 듣는 것으로 묘사한다. 번역에 들어간 정관사 ‘그’는 이사야 40:3의 같은 사람이나 외치는 자의 소리라고 생각하게 하므로 의미를 해친다. 그러나 이는 다른 소리이다. 앞의 소리는 광야에 길을 열어야 한다고 선포한 전령의 소리였다. 이 소리는 다른 목적, 곧 다른 모든 것은 쇠하고 덧없지만 하나님의 약속은 굳고 안전하다고 분명히 선포하려고 등장한다. 그러므로 이사야는 선지자들(갈대아역의 해석)에게 선포하라고 요구하는 소리를 듣는 것으로 자신을 묘사한다. 즉시 무엇을 선포해야 하느냐는 질문이 제기되었고, 모든 육체는 풀이라는 등의 대답이 주어졌다. 이사야 40:3–5에서는 귀환할 길을 예비하라고 알리는 전령을 소개했다. 이제 하나님은 신실하시고 그 약속은 실패하지 않는다는 별개의 메시지를 백성에게 전하는 또 다른 소리를 소개한다. 선포할 의무가 있는 자들에게 명령하는 소리, 곧 하나님의 음성과 선지자들에게 말씀하시는 성령이 외치라고 명하는 소리가 들린다.

그가 이르되 — 로우스와 노이스는 ‘내가 이르되’라고 읽으며, 칠십인역과 불가타도 1인칭으로 읽는다. 케니콧이 조사한 두 사본도 1인칭이고 우비강, 헨슬러, 되더라인도 이 독법을 채택한다. 그러나 히브리어 본문을 바꿀 만큼 권위가 충분하지 않다. 시리아역과 갈대아역은 현행 히브리어 본문처럼 3인칭으로 읽는다. 선포하라는 명령을 받은 사람이나 선지자가 ‘무엇을 선포해야 합니까?’라고 답했다는 뜻이다. 이는 ‘대답이 주어졌다’는 말과 같다. 또는 그 소리를 받은 자가 이사야라면 그가 답했다는 뜻이므로 칠십인역과 불가타 및 로우스의 독법과 같은 의미가 된다. 이사야가 자신이 그 소리를 듣고 선포할 뜻을 나타내지만 무엇을 선포할지 알기를 기다리는 것으로 묘사한다는 견해가 개연성 있다.

모든 육체는 — 이것이 대답이며 그가 선포할 내용이다. 대답의 전체 목적은 야훼의 약속이 안전하고 굳으므로(이사야 40:8) 하나님이 그들을 구하러 확실히 오실 것이라고 선포하는 것이었다. 이를 대조로 더 인상 깊게 하려고 모든 사람이 곧 마르는 풀처럼 약하고 연약하다고 말한다. 이 표현은 바벨론의 유대인이나 어느 한 민족이나 계층만이 아니라 모든 장소와 시대의 모든 사람을 가리킨다. 모든 군주와 귀족과 왕, 모든 군대와 관리가 풀과 같아 곧 사라진다. 한편으로 그들은 백성을 구하는 데 필요한 일을 이룰 수 없고, 다른 한편 압제자들도 풀과 같아 곧 사라져야 하므로 그들의 속박을 지속할 능력이 없다. 그러나 야훼는 영원히 계시며 모든 목적을 이루실 수 있다.

풀이요 — 들의 풀처럼 연약하고 약하며 쉽게 소멸한다는 뜻이다. 시편 103:15–16에도 비슷한 사상이 나온다. ‘인생은 그 날이 풀과 같으며 들의 꽃과 같이 번성하다가 바람이 지나가면 없어지나니 그 있던 자리도 다시 알지 못하거니와.’ 야고보서 1:10–11도 보라. 베드로는 이사야 본문을 분명히 인용한다. ‘모든 육체는 풀과 같고 그 모든 영광은 풀의 꽃과 같으니 풀은 마르고 꽃은 떨어지되 오직 주의 말씀은 세세토록 있도다. 너희에게 전한 복음이 곧 이 말씀이니라’(베드로전서 1:24–25). 이는 여기서 이사야가 메시아 시대를 가리켰음을 입증한다.

그 모든 아름다움은 — ‘아름다움’으로 번역된 חסד(chesed)는 본래 인자, 사랑, 선의, 자비, 호의를 뜻한다. 여기서는 분명 우아함과 고움과 아름다움이라는 뜻이다. 칠십인역은 δόξα(doxa)로 번역하고 베드로전서 1:24도 그렇게 한다. 풀이나 채소에 적용하면 꽃과 아름다움을, 사람에게 적용하면 그를 아름답고 활기차게 하는 건강과 활력과 아름다움과 재능과 지혜를 뜻한다. 사람의 활력은 곧 사라지고, 아름다움은 쇠하며, 지혜는 그치고, 꽃처럼 티끌에 떨어진다. 사람의 계획은 덧없고 그에게서 위대해 보이는 모든 것은 들의 꽃과 같지만 야훼는 영속하시고 그 계획은 대대로 미쳐 확실히 이루어진다는 뜻이다. 백성이 사람을 의지하지 않고 하나님의 팔을 신뢰하도록 이 중요한 진리를 선포해야 했다.

풀은 마르고 — 곧 마르며 아름다움이 금세 사라진다.

꽃은 시드나니 — 곧 시들며, 야훼의 바람이 그 위로 지나갈 때 시든다. 사람도 그러하다. 야훼가 힘과 아름다움을 거두시면 활력을 잃고 곧 죽는다.

이는 여호와의 기운이 그 위에 붊이라 — 의심 없이 ‘야훼의 바람이 그 위에 불 때’라고 번역해야 한다. 여기서 ‘영’은 문맥에 맞지 않고 선지자의 뜻도 나타내지 못한다. רוח(rûach)는 본래 ‘숨’, 곧 숨 쉬거나 부는 것을 뜻하고 영과 혼과 생명을 뜻하기도 하지만, 흔히 바람의 숨결과 산들바람과 움직이는 공기를 뜻한다(욥기 41:8; 예레미야 2:24; 14:6). 저녁에 일어나는 서늘한 바람에도 적용되고(창세기 3:8; 아가 2:17; 4:6을 비교하라), 때로 강하고 격렬한 바람(창세기 8:1; 이사야 7:2; 41:16)과 폭풍이나 허리케인도 뜻한다(욥기 1:19; 30:15; 이사야 27:8). ‘야훼의 바람’은 야훼가 보내거나 일으키는 바람이다. 여기서는 동방 나라들에 불어 닥쳐 앞의 모든 것을 시들고 마르게 하는 뜨겁거나 해로운 동풍을 가리킨다(요나 4:8을 비교하라).

이 백성은 실로 풀이로다 — 로우스와 시리아역은 유대 민족을 가리켜 ‘이 백성’이라고 읽는다. 로젠뮐러처럼 바벨론 백성을 가리켜 그 강대한 백성이 풀처럼 쇠한다는 뜻일 수도 있다. 그러나 모든 사람, 따라서 유대인과 바벨론 사람 모두를 가리킨다는 해석이 더 개연성 있다. 이 견해의 의미는 이러하다. ‘모든 민족은 쇠하고 모든 인간 권력은 그치지만 야훼의 약속은 살아남는다. 사람들 가운데 일어날 모든 혁명 속에서도 변하지 않고 모든 변동을 견딜 것이므로 흔들림 없이 신뢰할 수 있다.’ 이 신뢰를 낳는 것이 선포의 목적이었다. 인간의 상태를 묘사한 이 본문은 셰익스피어의 아름다운 표현을 곧 떠올리게 한다.

‘이것이 인간의 상태로다! 오늘 그는 희망의 여린 잎을 내고, 내일 꽃피어 붉은 영예를 가득 달지만, 셋째 날 죽이는 서리가 오고, 선량하고 순진한 그가 자기 위대함이 무르익는다고 확신할 때 뿌리를 잘라 버리니, 그는 다시는 희망하지 못하고 쓰러진다.’ — 『헨리 8세』 제2막 제2장.

타소의 다음 구절도 같은 형상을 사용한다.

‘처녀 같은 빛으로 겨우 돋아나 반쯤 열리고 반쯤 닫힌 채 사랑스러운 잎 속에 아름다움을 접어 두어 덜 보일수록 더 고와 보이는 부드러운 장미 봉오리를 보라. 뒤이어 더 넓고 대담하게 펼치다가 마침내 쇠하여 죽는다. 하루가 지나듯 인간 생명의 봉오리와 꽃도 지나가 다시 피지 못하고, 베인 풀처럼 시들고 창백하고 힘없이 된다.’ — 페어팩스 번역, 윈저판, 1817.