성경 주석서

이 장의 목적은 앞 장과 동일하며, 거기서 시작된 논증의 연속으로 보아야 한다. 그 목적은 말씀을 받는 이들로 하여금 하나님을 신뢰하게 하는 것이다. 이사야 40장의 서론에서 언급했듯이, 이 말씀은 바벨론 포로 생활이 끝나 갈 무렵 그곳에 유배되어 있던 유대인들에게 주어진 것으로 이해해야 한다. 그들의 나라와 성읍과 성전은 황폐해져 있었다. 선지자는 이러한 처지에 있는 그들에게 위로를 전하는 자로 자신을 나타낸다. 특히 오랜 포로 생활이 곧 끝나고, 그들이 자기 땅으로 돌아가며, 시련 뒤에 더 밝고 행복한 시대가 올 것이라고 확언한다. 앞 장에서는 하나님의 약속이 확고하다는 사실, 그가 만물을 창조하셨다는 사실, 그에게 모든 권능이 있다는 사실 등 그들이 하나님을 신뢰해야 할 일반적인 이유가 제시되었다. 이 장에서는 그들이 어떤 방식으로 구원을 얻게 될지 더 구체적으로 보여 주며 더 분명한 빛을 비춘다. 선지자는 하나님께서 한 구원자를 일으키시고, 그 구원자가 그들의 모든 원수를 굴복시킬 수 있을 것이라고 명시한다. 이 장은 다음과 같이 나누는 것이 편리하다.

I. 하나님께서는 멀리 있는 민족들을 공개적인 심리에 불러, 자신이 자기 백성을 도울 능력이 있는지, 그들을 구원할 수 있는지를 논하게 하시고, 그들이 자신을 신뢰해야 할 이유를 밝히신다(이사야 41:1).

II. 하나님께서는 동방에서 한 사람을 일으키실 것이라고 구체적으로 말씀하신다. 그는 유대인의 원수들을 이기고 그들을 구원할 수 있는 자이다(이사야 41:2-4).

III. 고레스가 다가올 때 민족들이 놀라 두려워하며, 흥분하고 동요한 채 자기들의 우상에게 달려가는 모습이 묘사된다(이사야 41:5-7).

IV. 하나님께서는 자기 백성에게 보호와 우정을 확약하신다(이사야 41:8-14). 이는 다음과 같이 나타난다.

1. 그들은 하나님의 벗인 아브라함의 자손이었고, 하나님께서는 언약에 대한 신실하심으로 그들을 보호하실 의무가 있으셨기 때문이다(이사야 41:8-9).

2. 하나님께서 그들을 돕고 보호하시리라는 직접적인 확약을 주셨기 때문이다. 그들은 연약하지만 하나님께서는 그들을 구원하기에 충분히 강하시다(이사야 41:10-14).

V. 하나님께서는 산 위의 겨가 회오리바람에 날아가듯 그들이 원수들을 이겨 흩어 버릴 수 있게 하겠다고 말씀하신다(이사야 41:15-16).

VI. 하나님께서는 자기 백성에게 특별한 도움과 위로를 약속하신다. 그들이 황폐한 처지에 있을 때 만나 주시고, 사막에 샘이 터지며 광야에 고마운 그늘과 열매를 내는 나무들이 심긴 것처럼 그들에게 위로를 베푸실 것이다(이사야 41:17-20).

VII. 하나님께서는 유대인의 원수들, 곧 우상을 숭배하는 자들에게 직접 호소하신다. 그들의 우상이 지닌 능력이나 신성을 입증할 증거를 조금이라도 제시하라고 도전하시며, 자신이 미래의 사건들을 예고하셨고 자기 백성을 위하여 한 구원자를 일으키셨다는 사실을 들어 자신의 신성과 구원하실 권능을 입증하신다(이사야 41:21-29). 전체 논증의 요지는 우상 신들이 자신을 신뢰하는 민족들을 지킬 능력이 없지만, 하나님께서는 유대인들을 오랫동안 겪은 고통스러운 재난에서 구원할 수 있는 강력한 군주를 일으키실 것이므로 그들이 여호와를 신뢰해야 한다는 것이다.

내 앞에서 잠잠하라 - (스가랴 2:13과 비교하라.) 이 말의 뜻은 하나님께서 말씀하시는 동안 이교 민족들이 잠잠해야 한다는 것이며, 혹은 하나님과 우상들이 각자의 숭배자들을 지킬 수 있는 상대적 능력을 놓고 하나님과 논쟁하기 위해 잠잠해야 한다는 것이다. 그 논증은 뒤따르는 절들에 제시된다. 백성들은 그 논증이 진술되기에 앞서 잠잠하라는 권고를 받는다. 이는 아마 그 논증이 그 앞에서 이루어질 여호와를 향한 합당한 두려움과 경외심, 그리고 이 심리가 지닌 중대함과 거룩함을 올바르게 깨닫게 하려는 것이다(이사야 41:21과 비교하라). 여기서 말할 수 있는 것은, 동일한 이유가 하나님께 나아가는 모든 경우에 적용된다는 점이다. 우리가 기도하거나 찬양하기 위해, 죄를 고백하고 용서를 구하기 위해 하나님 앞에 나아가려 할 때, 그의 존재와 계획과 완전하심을 논하려 할 때, 또는 골방이나 가정이나 성소에서 그에게 가까이 나아갈 때, 마음은 두려움과 경외심으로 가득해야 한다. 하나님 앞에서 우리가 어떤 감정을 품고 무엇을 말해야 할지 멈추어 생각하는 것은 선하고 합당한 일이다(창세기 28:16-17과 비교하라).

섬들아 - (איים, '이임'). 이 말은 본래 섬들을 뜻하며, 여기서 불가타역과 칠십인역과 갈대아역과 시리아역과 아랍어역도 그렇게 번역한다. 그러나 이 말은 해양 국가들, 곧 해안에 자리한 나라들이나 바다 건너 지역들을 가리키는 데에도 쓰인다(이사야 20:6 주석을 보라). 따라서 이 말은 지중해의 섬들, 해안 지방들에 적용되고, 더 나아가 멀리 떨어져 있거나 바다 건너에 있는 어떤 땅이나 해안이라는 의미로도 쓰이게 되었다(시편 72:10; 이사야 24:15; 이사야 40:15; 41:5; 42:4, 10, 12; 49:1 주석; 예레미야 25:22; 다니엘 11:18을 보라). 여기서는 분명히 멀리 있는 민족들이나 나라들, 곧 팔레스타인에서 멀리 떨어져 우상을 숭배하던 백성을 뜻한다. 논쟁은 그들과 벌이는 것으로 묘사되며, 그들은 제시될 논증을 위해 하나님을 향한 합당한 경외심으로 마음을 준비하라는 초청을 받는다.

백성들은 힘을 새롭게 하라 - ‘새롭게 하다’라는 말은 이사야 40:31 주석을 보라. 여기서는 ‘스스로 강해지게 하라. 논증을 준비하게 하라. 가능한 한 강력한 이유를 제시할 준비를 하게 하라. 여호와의 권능과 영광에 관한 논쟁에 들어갈 채비를 갖추게 하라’라는 뜻이다(이사야 41:21을 보라).

우리가 함께 가까이 나아가 심판하자 - 여기서 ‘심판’은 분명히 논쟁, 논증, 토론을 뜻한다. 욥기 9:32에서도 그렇게 쓰인다. 이는 두 당사자가 사건을 심리하거나 논쟁하기 위해 함께 모일 때 사용하는 언어이다. 그 뜻은 하나님께서 자기 백성을 구원하실 능력에 관하여 이교 세계 전체와 논증하겠다고 제안하신다는 것이다. 곧 그들이 당시 그들을 지배하고 압제하던 자들을 두려워하기보다 하나님을 신뢰해야 하는 이유를 보여 주겠다는 것이다. 로우스는 그 의미를 정확하게 표현하여 ‘우리가 함께 엄숙한 토론에 들어가자’라고 번역한다.

누가 일으켰는가 - 이 말(העיר, 헤이르)은 보통 잠든 사람을 깨우는 행위에 사용된다(아가 2:7; 3:5; 8:4; 스가랴 4:1). 그 뒤에는 어떤 일을 하도록 깨우거나 일으키거나 분발시키는 것을 뜻한다. 여기서는 하나님께서 이곳에서 말하는 사람을 일으켜 그들의 원수들을 무너뜨리게 하셨다는 뜻이다. 그가 그들의 구원으로 이어질 계획들을 세우게 된 것은 하나님의 역사로 말미암은 일이었다. 이것은 하나님께서 자기 백성에게 자신을 신뢰하고 구원을 소망하도록 권하시며 제시하시는 첫 번째 논증이다. 하나님께서는 그러한 사람을 일으켜 이 일을 감당할 자격을 갖추게 하셨다는 사실을 자신이 틀림없이 자기 백성을 보호하고 지키실 증거로 제시하신다.

동방에서 의로운 사람을 - 히브리어 צדק(체데크)는 ‘의’를 뜻한다. 칠십인역은 이를 문자 그대로 Δικαιοσύνην(디카이오쉬넨), 곧 ‘의’라고 번역한다. 불가타역은 ‘의로운 자’로, 시리아역은 칠십인역과 같이 번역한다. 여기서 이 말은 우리 번역처럼 분명히 의롭거나 올바른 사람을 뜻한다. 다른 언어에서와 마찬가지로 히브리어에서도 추상명사를 구체적인 사람을 가리키는 데 쓰는 일이 흔하다. 여기서 가리키는 사람이 누구인지에 관해서는 세 가지 주요 견해가 있는데, 이를 간략히 살펴보는 것이 적절할 것이다.

1. 첫 번째 견해는 이를 아브라함에게 적용한다. 갈대아어 의역자는 ‘누가 동방에서 의인들 가운데 택함받은 아브라함을 공개적으로 인도하였는가’라고 번역한다. 야르키, 킴히, 아바르바넬과 일반적인 유대 저술가들이 이 해석을 받아들였다. 그들은 이 말이 하나님께서 아브라함을 동방에서 부르시고 가나안 땅으로 인도하셨으며, 그곳에 살던 백성을 이기게 하셨다는 뜻이라고 말한다. 특히 아브라함이 소돔과 고모라의 왕들을 무찌르고 그들의 손에서 롯을 구출한 일(창세기 14장)을 가리키며, 그렇게 아브라함을 일으키신 하나님께서 동방에서 그들 또한 일으키실 것임을 보여 주려는 말씀이라고 한다. 그러나 이 해석에는 극복하기 어려워 보이는 반론들이 있으며, 그중 몇 가지를 들 수 있다.

(a) 아브라함이 떠나온 갈대아 또는 메소포타미아 땅은 성경에서 보통 ‘동방’이 아니라 북방이라고 불린다(예레미야 1:13-15; 4:6; 6:1; 23:8; 25:9, 26; 31:8; 46:10; 50:3; 다니엘 11:6, 8, 11을 보라). 이 나라는 팔레스타인의 북동쪽에 있었으며, 성경 어디에서도 동방의 나라라고 불리지 않은 것으로 여겨진다.

(b) 여기서 일으킴을 받은 사람이 이룬 일에 관한 묘사는 아브라함에게 적용되지 않는다. 이는 믿는 자들의 조상을 두드러지게 한 어떤 업적보다 더 중대한 성취들을 전제한다. 아브라함의 생애에는 그가 ‘민족들’을 굴복시키거나 ‘왕들’을 다스리거나 그들을 티끌이나 검불처럼 흩었다고 볼 만한 일이 없었다. 실제로 그는 롯을 구출한 단 한 번의 군사 원정에 참여했던 것으로 보이는데, 그것은 그의 공적인 생애를 특징지을 만큼 크거나 중요한 사건이 아니었다. 여기서 아브라함을 가리켰다면 정복자나 군사 지도자라는 특성이 아니라 다른 특성 때문이었을 것이다.

(c) 앞으로 살펴보겠지만, 이 묘사와 문맥은 우리가 이 말씀을 다른 사람, 곧 고레스에 관한 것으로 이해하도록 요구한다.

2. 두 번째 견해는 이 말이 직접적으로 전적으로 메시아를 가리킨다는 것이다. 히에로니무스, 키릴루스, 유세비우스, 테오도레투스, 프로코피우스 등 많은 교부가 이 견해를 지지했다. 그러나 여기에도 극복하기 어려운 반론들이 있다.

(a) 메시아가 동방에서 일으킴을 받았다는 것은 사실이 아니다. 그는 유대 땅에서 태어나 언제나 그 땅에서 사셨다.

(b) 여기의 묘사는 결코 메시아에게 적용되는 묘사가 아니다. 이는 전사와 정복자, 곧 민족들을 굴복시키고 자기 앞에서 흩어 버린 사람에 대한 묘사이다.

(c) 이 구절의 문맥과 목적은 그러한 해석을 허용하지 않는다. 그 목적은 포로 된 유대인들로 하여금 하나님을 신뢰하고 신속한 구원을 소망하게 하는 것이다. 이를 위해 선지자는 동방에 한 왕이 나타나 민족들을 흩은 사실에 그들의 주의를 돌린다. 그들은 이 사실들로부터 자신들이 구원받고 하나님께서 자신들의 보호자가 되실 것이라고 추론해야 했다. 그러나 메시아의 오심처럼 아주 먼 사건을 언급함으로써 어떻게 이 목적을 이룰 수 있었겠는가?

3. 그러므로 남는 세 번째 견해는 이 말이 바벨론을 점령하고 유대인들을 자기 땅으로 돌려보낸 페르시아 군주 고레스를 가리킨다는 것이다. 이 해석을 뒷받침하는 몇 가지 사항을 언급할 수 있다.

(a) 이 견해는 고레스가 정복을 목적으로 출발한 나라에 관한 사실과 일치한다. 그는 성경 어디서나 동방이라고 불리는 땅에서 왔다.

(b) 이 견해는 이사야가 다른 곳에서 고레스의 이름을 직접 언급하여 해석상 오류의 여지가 없게 한 구체적인 진술과 일치한다(이사야 44:28; 45:1-4, 13을 보라). 이사야 46:11에서도 고레스를 두고 ‘동방에서 사나운 새를 부르며, 먼 나라에서 나의 명령을 행할 사람을 부른다’라고 말씀한다.

(c) 여기의 전체 묘사는 고레스에게 놀랍도록 잘 적용되며, 이는 각 표현에 대한 주석에서 더 충분히 밝혀질 것이다.

(d) 이 해석은 선지자의 목적과 일치한다.

이 말씀은 하나님께서 그러한 사람을 일으키실 뿐 아니라 그들이 구원받으리라는 확신을 주기 위한 것이었다. 이것은 바벨론에 있는 그들을 위로하려는 말씀이었으므로, 그들이 고레스의 정복 소식을 들을 때 하나님께서 그들의 보호자이심을 확신하게 하려는 목적이 있었다. 따라서 그들은 그 정복들을 하나님께서 자신들을 구원하실 증거로 여겨야 했다. 비트링가와 로젠뮐러가 이 견해를 지지하며, 아마 가장 지성 있는 주석가들 가운데 대다수가 이를 따른다. 이 견해에 대한 유일하게 비중 있는 반론은 ‘의로운 사람’이라는 칭호가 고레스에게 적용되지 않는다는 로우스의 지적이다. 그러나 이에 대해서는 이 말이 경건한 사람이나 하나님을 참되게 숭배하는 사람을 뜻하지 않고, 정의롭게 행하려는 사람 또는 폭군이 아닌 사람을 뜻할 수 있다고 답할 수 있다. 특히 고레스가 유대인들을 바벨론의 가혹하고 압제적인 속박에서 구출하여 자기 땅으로 돌려보냈기 때문에 이 칭호가 그에게 적용될 수 있다.

그 일은 탁월한 공적 정의의 행위였다. 그가 유대인들에게 성읍과 성전을 재건할 수 있게 함으로써 베푼 호의도 그에게 이 칭호를 붙이는 것이 부적절하지 않게 했다. 또한 고레스는 정의와 공평, 그리고 자기 백성을 향한 온화하고 친절한 통치로 탁월하게 구별된 군주였다고 덧붙일 수 있다. 그의 성품을 자세히 묘사한 크세노폰은 그를 정의로운 군주의 모범으로, 그의 정부를 공평한 통치의 모범으로 제시했다. 고대의 모든 저술가는 그의 인도주의와 자비를 칭송한다(Diod. xiii. 342 및 크세노폰의 『키루스의 교육』 전체와 비교하라). 뒤따르는 장들의 주석에서 고레스를 자주 언급하게 될 것이므로, 그가 유대인의 구원에서 맡은 역할을 더 충분히 이해할 수 있도록 여기서 그의 공적 활동을 아주 간략히 개관하는 것이 적절할 것이다.

고레스는 페르시아인 캄비세스와 메대 왕 아스티아게스의 딸 만다네 사이에서 태어났다. 아스티아게스는 성경에서 아하수에로라고 불린다. 크세노폰(Cyr. i.)에 따르면 캄비세스는 페르시아 왕이었고, 헤로도토스(i. 107)에 따르면 귀족이었다. 그가 페르시아 왕이었다면 당연히 고레스는 왕위 계승자였다. 고레스는 세계 기원 3405년, 곧 주전 595년에 아버지의 궁정에서 태어나 매우 세심한 교육을 받았다. 그가 열두 살이 되었을 때 외조부 아스티아게스는 그와 그의 어머니 만다네를 궁정으로 불렀고, 그는 당연히 큰 관심을 받았다. 아스티아게스, 곧 아하수에로에게는 키악사레스라는 아들이 있었는데, 고레스보다 약 한 해 먼저 태어났으며 메대 왕위의 계승자였다. 얼마 뒤 앗수르 왕의 아들이 메대를 침공하자 아스티아게스는 아들 키악사레스와 손자 고레스와 함께 그를 치러 나아갔다. 고레스는 앗수르인들을 무찔렀으나, 얼마 지나지 않아 아버지 캄비세스가 자기 가까이에 두려고 그를 페르시아로 다시 불러들였다.

실제로 고레스는 열여섯 살에 외조부의 궁정에 있을 때 바벨론 왕과의 전쟁에서 용맹을 떨쳤다. 바벨론 왕 느부갓네살의 아들 에윌므로닥이 메대 영토를 침략했지만 막대한 손실을 입고 격퇴되었으며, 고레스는 큰 살육을 가하며 그의 국경까지 추격했다. 에윌므로닥의 이 침공은 바벨론과 메대 사이의 적대 관계의 기초를 놓았고, 그 관계는 메대와 페르시아의 연합군이 바벨론을 점령하고 멸망시킬 때까지 끝나지 않았다. 아스티아게스가 35년 동안 통치한 뒤 죽자 그의 아들, 곧 고레스의 외삼촌 키악사레스가 왕위를 이었다. 그는 여전히 바벨론인들과 전쟁을 벌이고 있었다. 고레스는 페르시아 군대의 장군이 되어 3만 명의 군대를 이끌고, 바벨론인들의 공격을 앞두고 있던 키악사레스를 지원하도록 파견되었다. 이때 바벨론의 군주는 에윌므로닥을 살해하고 바벨론 왕위를 찬탈한 네리글리사르였다. 키악사레스와 고레스는 네리글리사르와 그의 아들 라보로소아르코드, 그리고 나보나디우스가 통치하는 동안 바벨론을 상대로 전쟁을 계속했다. 바벨론인들은 패배했다. 고레스는 북쪽으로 흑해에 흘러 들어가는 할리스강 너머 서쪽 나라들까지 진군하여 갑바도기아를 굴복시키고, 부유한 리디아 왕 크로이소스를 정복했으며, 소아시아 거의 전부를 제압했다. 이 나라를 정복한 뒤 그는 다시 돌아와 유브라데강을 건너고, 앗수르인들에게 무기를 돌린 다음 바벨론을 포위하여 점령하고 그 강대한 왕국을 굴복시켰다(이사야 13장과 14장 주석을 보라).

고레스는 외삼촌 키악사레스가 살아 있는 동안 그와 협력하여 행동했다. 이 메대 왕이 죽자 고레스는 그의 딸과 결혼하여 메대와 페르시아의 왕위를 하나로 합쳤다. 결혼한 뒤에는 시리아와 홍해 사이의 모든 민족을 굴복시켰으며, 30년 동안 통치하고 일흔 살에 죽었다. 고레스의 외삼촌 키악사레스는 성경에서 메대 사람 다리오라고 불린다(다니엘 5:31). 거기서는 바벨론이 그에게 점령되었다고 말한다. 그러나 고레스가 키악사레스와 연합하여 그의 지휘 아래 행동하기는 했어도, 바벨론은 고레스의 용맹으로 점령되었다. 그러므로 그것이 고레스 자신의 용맹으로 이루어진 일이지만 키악사레스, 곧 다리오가 바벨론을 점령했다고 말한 것이다. 요세푸스(Ant. xii. 13)는 다리오가 동맹자 고레스와 함께 바벨론 왕국을 멸망시켰다고 말한다. 히에로니무스는 성경에서 바벨론을 다리오 또는 키악사레스가 점령했다고 말하는 세 가지 이유를 제시한다. 첫째, 그가 두 사람 가운데 연장자였기 때문이다. 둘째, 당시에는 메대인들이 페르시아인들보다 더 유명했기 때문이다. 셋째, 외삼촌을 조카보다 앞세워야 했기 때문이다. 그리스 저술가들은 키악사레스나 다리오를 언급하지 않고 고레스가 바벨론을 점령했다고 말하는데, 이는 의심할 여지 없이 그 일이 오직 고레스의 용맹으로 이루어졌기 때문이다. 고레스의 통치에 관한 자세한 설명은 Xen. Cyr., 헤로도토스, 그리고 『Universal History』 고대사 부분 제4권(런던판, 1779년, 8절판)을 보라.

그를 자기 발 앞에 부르셨는가 - 로우스는 이를 ‘그의 발걸음을 따르도록 그를 부르셨는가’라고 번역한다. 노이스는 ‘행진할 때 승리가 그를 맞이하는 자’라고 번역한다. 그로티우스는 ‘그를 따르도록 그를 부르셨다’라고 번역하며 창세기 12:1; 여호수아 24:3; 히브리서 11:8을 참조한다. 로젠뮐러는 이를 ‘동방에서 의가 그의 발에 이르는 그 사람을 누가 불렀는가’, 곧 의가 그를 수행한다는 뜻으로 번역한다. 그러나 그 의미는 하나님께서 인도자의 발치에서 또는 그 가까이에서 따라가는 사람처럼 고레스가 자신을 따르도록 감화하셨다는 데 있는 듯하다.

그 앞에 민족들을 넘겨주시고 - 곧 그의 앞에서 민족들을 굴복시키셨다는 뜻이다. 이는 고레스의 승리에 찬 행로를 정확히 묘사한다. 그가 굴복시킨 민족들 가운데는 아르메니아인, 갑바도기아인, 리디아인, 프리기아인, 앗수르인, 바벨론인이 있었으며, 이들은 당시 알려진 세계의 아주 큰 부분을 이루었다. 크세노폰에 따르면 고레스는 북쪽의 흑해와 카스피해 사이에서부터 남쪽의 홍해에 이르는 지역에 있던 모든 민족과 심지어 애굽까지 굴복시켰다. 그러므로 ‘하늘의 하나님 여호와께서 세상의 모든 나라를 내게 주셨다’라는 그의 선포는 참되었다(에스라 1:2).

그로 왕들을 다스리게 하셨는가 - 그의 지배 아래 굴복하여 그에게 종속되었음을 인정한 바벨론과 리디아와 갑바도기아의 왕들 같은 이들을 말한다.

그들을 그의 칼 앞에 티끌같이 넘겨주셨는가 - 하나님께서는 바람 앞에 티끌이 몰려가듯 그들을 고레스의 칼로 흩거나 멸하셨다. 다윗도 시편 18:42에서 이와 비슷하게 말한다.

그때에 내가 그들을 바람 앞의 티끌같이 곱게 부수었으며,

거리의 진흙같이 내버렸도다.

흩날리는 검불같이 - 여기에는 곡식을 키질하는 과정에 대한 암시가 있다. 곡식을 삽이나 키로 공중에 던지면 검불이나 겨가 바람에 날아갔다. 고레스 앞의 민족들도 그와 같이 완전히 흩어졌다는 뜻이다.

그의 활 앞에 - 활은 전쟁에서 흔히 쓰던 무기 가운데 하나였고, 동방 사람들은 활을 사용하는 기술로 유명했다. 이 절의 비유는 매우 아름다우며, 성경과 이사야 자신도 자주 사용하는 것이다(욥기 21:18; 시편 1:4; 35:5; 이사야 17:13; 29:5 주석을 보라. 호세아 13:3과 비교하라).

그가 그들을 추격하였으며 - 그들이 쫓겨 달아날 때를 말한다. 그는 계속 그 뒤를 따라가 그들을 패배와 멸망에 내맡겼다.

안전하게 지나갔으며 - 난외주에는 히브리어를 따라 ‘평안히’라고 되어 있다. 곧 그는 아무런 해도 입지 않은 채 그들을 추격했다. 그들은 다시 대오를 정비할 힘이 없었고, 그는 매복에 빠지지도 않았으며, 자신이 추격하기로 한 곳까지 안전하게 나아갔다.

그 발로 가 보지 못한 길로도 - 그가 이전에 행군하는 데 익숙하지 않았던 길, 곧 낯선 여정과 이방인의 땅을 통과했다는 뜻이다. 고레스는 어린 시절을 유브라데강 동쪽에서 보냈다. 그는 정복 전쟁 중에 그 강을 건넜고, 할리스강 너머 아시아의 서쪽 끝까지, 심지어 애굽과 홍해에 이르기까지 진군하였다. 여기서 말하는 뜻은 그가 정복을 목적으로 이 지역들에 들어가기 전에는 그곳을 여행한 적이 없었다는 것이다. 이는 역사의 사실과 엄밀히 일치하는 설명이다.

누가 이 일을 행하고 이루었는가 - 이 모든 일이 누구로 말미암아 성취되었는가? 고레스의 팔로 된 것인가? 인간의 기술과 능력으로 된 것인가? 이 질문의 의도는 명백하다. 이 모든 일을 행하신 분은 하나님이시며, 그러한 사람을 일으키고 그를 통하여 이 모든 일을 이루신 하나님께 자기 백성을 구원할 능력이 있다는 사실로 주의를 돌리려는 것이다.

태초부터 세대들을 부르신 이가 - 여기서 뜻하는 바는 온 땅 곳곳에 거주하는 모든 민족이 하나님께 그 기원을 두고 있다는 것인 듯하다(사도행전 17:26과 비교하라). 여기서 ‘부르다’라는 말은 그들에게 명령하고 지시하거나 그들을 질서 있게 배치한다는 의미로 사용된 듯하다. 따라서 가르치는 진리는 모든 민족이 하나님의 지배 아래 있으며 태초부터 그러했다는 것이다. 이는 고레스와 그의 앞에서 정복된 자들에게만 해당하는 것이 아니라 모든 민족과 모든 세대에 해당하는 진리였다. 이 표현의 목적은 사람들의 생각을 고레스의 정복에서 들어 올려, 창세 이래 모든 나라를 다스리시는 하나님의 보편적 통치로 향하게 하는 데 있는 듯하다.

나 여호와는 처음이요 - 어떤 피조물도 지음받기 전부터 계셨고, 다른 어떤 존재보다 먼저 존재하셨다는 뜻이다. 하나님께서 여기서 자신을 ‘처음과 마지막’이라고 묘사하시는 표현은 성경에서 하나님께 자주 적용되며, 영원성을 적절히 나타낸다(이사야 44:6; 48:12을 보라). 이처럼 본래적 영원성을 분명히 함축하는 표현이 요한계시록 1:17과 22:13에서 주 예수께도 적용된다는 점 또한 주목할 만하다.

마지막에도 내가 곧 그니라 - 이것이 통상 표현되는 형태는 단순히 ‘마지막’이다(이사야 44:6; 48:12). 여기서 뜻하는 바는 ‘마지막 때에도 나는 동일하다’, 곧 나는 변하지 않으며 영원하다는 것인 듯하다. 나보다 뒤에까지 존속할 자는 아무도 없다. 모든 피조물의 마지막 때에도 나는 태초에 그러했던 것과 동일하기 때문이다. 그 무엇도 하나님보다 더 오래 남을 수 없다. 달리 말하면 하나님께서는 영원무궁토록 존재하신다. 여기서의 논증은 다음과 같다. 고레스를 이처럼 일으켜 인도하시고 모든 민족을 지배하시는 이 변함없고 영원하신 하나님께 그들은 흔들림 없는 확신으로 자신을 맡길 수 있으며, 하나님께서 그들을 보호하고 구원하실 능력이 있음을 확신할 수 있다.

섬들이 보고 - 먼 나라들을 가리킨다(이사야 41:1 주석을 보라). 그들은 하나님께서 이처럼 놀라운 방식으로 일으키신 사람의 정복에서 일어난 일들을 보았다. 그러므로 그들은 우상들의 능력을 뛰어넘는 여호와의 강력한 권능을 입증하는 증거를 보게 되었다.

두려워하며 - 놀라 떨었다는 뜻이다. 모두가 자신들도 정복당하여 폭풍에 휩쓸리듯 쫓겨날까 두려워하였다.

땅 끝이 - 지구의 가장 먼 끝에 자리한 나라들을 가리킨다(이사야 40:28 주석을 보라).

가까이 나아와 함께 이르렀으며 - 상호 동맹과 자위를 목적으로 한자리에 모였다는 뜻이다. 선지자는 분명히 이어지는 절들에서 말하는 일을 가리킨다. 그들은 조약을 맺고 자위를 준비하려 하였으며, 자기들의 우상 신들을 의지하고 고레스의 승리하는 군대에 성공적으로 저항하려는 시도 속에서 서로를 격려하였다.

각기 이웃을 도우며 - 우상을 숭배하는 민족들을 말한다. 그들은 서로 힘을 더하고 하나님께서 자기들을 굴복시키려고 일으키신 자에게 대항하기 위해 동맹을 맺었다는 뜻이다. 선지자는 그들 가운데 일반적인 경악 상태가 퍼져 있던 모습을 묘사한다. 그들은 모든 것이 위험에 처했다고 생각했고, 자신들의 안전은 오직 동맹을 맺는 일과 종교에 더욱 정성을 기울이는 일, 우상들을 수리하고 새로운 우상을 만드는 일, 그리고 자기 신들의 호의를 얻어 그들의 도움을 확보하는 데 달려 있다고 여겼다. 고레스의 침공으로 자기들에게 닥치는 재앙이 어떤 태만이나 널리 퍼진 죄악 때문에 신들이 내리는 심판이라고 생각하는 것은 그들에게 자연스러운 일이었다. 또한 신들을 더욱 부지런히 섬기고 새로운 형상들을 만들어 적절한 예배 장소에 세워야만 그 호의를 얻을 수 있다고 생각했을 것이다. 그러므로 선지자는 우상들의 호의를 얻고 서로를 격려하려는 그들의 시도에서 곳곳에 드러난 경악과 불안과 분주함을 생생하게 묘사한다. 사람들이 안전할 때에는 종교를 크게 소홀히 하거나 멸시하다가도 위험에 빠지면 종교에 지대한 관심을 기울이는 것보다 더 흔한 일은 없다. 사람들은 전염병과 역병이 닥칠 때에는 성전과 교회와 제단으로 달려가지만, 재앙이 지나가면 그곳에서 어김없이 달아난다.

담대하라 - 난외주에는 히브리어를 따라 ‘강하라’고 되어 있다. 그 뜻은 이러하다. 고레스의 침공을 보고 놀라지 말라. 새로운 형상들을 만들어 성전들에 세우고 종교에 비상한 열심을 보이라. 그러면 신들의 호의를 얻어 위험을 피할 수 있을 것이다. 이 말은 여호와의 지시 아래 정복을 계속하며 황폐함을 퍼뜨리던 고레스가 지나가는 지역의 우상 숭배 민족들이 하는 말로 이해해야 한다.

이에 목공이 - 이사야 40:19 주석을 보라.

금장색을 격려하며 - 난외주에는 ‘주조공’이라고 되어 있다(이사야 40:19 주석을 보라). 이 말은 본래 어떤 종류의 금속이든 녹이거나 제련하는 사람을 뜻하므로, 금이나 은이나 놋을 다루는 사람 모두에게 적용할 수 있다. 여기의 그림은 서두름과 불안과 염려를 나타낸다. 우상을 만드는 한 장인이 다른 장인을 격려하여 우상들을 가능한 한 빨리 완성하려 한다. 그리하여 신들의 호의를 얻고 임박한 위험을 피하려는 것이다.

망치로 매끈하게 하는 자가 - 곧 모루를 두드리는 자를 격려하거나 힘을 북돋는다는 뜻이다. 우상은 보통 주형에 부어 만들었으므로 처음에는 거친 상태였다. 따라서 그것을 매끄럽게 하거나 윤을 낼 필요가 있었고, 이 작업의 일부는 틀림없이 작은 망치로 이루어졌다.

모루를 두드리는 자를 - 모루 위에서 작업하는 일을 맡은 장인으로, 우상의 일부나 어쩌면 사슬을 만드는 사람을 말한다.

접합이 잘되었다 하며 - 각 부분이 서로 용접되거나 납땜될 준비가 되었다는 뜻이다. 이 모든 묘사는 일을 끝내려는 조급함과 불안을 나타낸다. 선지자의 목적은 이와 같은 노력으로 하나님의 계획과 뜻에 맞서 자신들을 지키려는 그들의 헛된 염려를 분명히 조롱하는 데 있다.

못을 단단히 박아 - 우상을 성전이나 집 안의 제자리에 고정시켰으며, 그렇게 함으로써 우상 숭배를 영구적이고 확고하게 유지하려는 의도를 드러냈다. 우상을 제자리에 붙들어 두고 쓰러지지 않게 하려면 갈고리나 못이 필요했다. 우상을 이렇게 고정하면 그들은 자기 나라들이 안전하다고 생각했다. 신들이 개입하여 원수들에게서 자기들을 보호하고 지켜 주리라고 판단한 것이다. 이는 재앙이 다가올 때 죄인들이 품는 불안과 수고와 경악, 그리고 그들이 의지하는 것들의 성격을 아름답게 묘사한다. 이 말 못하는 우상들, 곧 놋이나 은이나 돌덩이가 그들을 보호하기 위해 무엇을 할 수 있었겠는가? 마찬가지로 하나님께서 그들을 심판하러 오시고 죽음과 심판에 따르는 재앙이 그들을 덮칠 때 죄인들의 온갖 피난처가 무엇을 할 수 있겠는가? 그들도 여기 묘사된 이교도들처럼 경악으로 가득할 것이며, 그들의 모든 피난처도 이교도들이 자신을 지키려고 만든 무감각한 형상들만큼이나 의지할 수 없을 것이다.

그러나 나의 종 너 이스라엘아 - 이는 유대인들에게 직접 하시는 말씀으로, 방금 제시된 진리들에 비추어 하나님께서 그들의 보호자이자 친구이심을 보여 주려는 것이다. 우상을 의지하는 자들은 자신들을 도울 수 없는 것을 신뢰하고 있었다. 그러나 하나님을 신뢰하는 자들은 안전했다. 하나님께서는 그들을 보호하시려고 고레스를 일으키셨고, 이 목적을 위해 그의 앞에서 민족들을 굴복시키셨다. 이제 하나님께서는 여러 민족이 멸망하더라도 자신이 이스라엘을 택하셨으며 그들을 기억하고 그들의 저명한 조상 아브라함에게 하신 약속을 기억하시리라는 확신을 주신다. 여기서 ‘종’이라는 말은 온화하고 부드러운 의미로 사용되었다. 속박이나 노예 상태를 나타내는 것이 아니라, 그들이 하나님의 사역에 참여해 왔고 하나님께서 그들을 자신의 율법에 복종하며 자신의 보호 아래 있는 자들로 여기신다는 뜻이다.

내가 택한 야곱아 - 하나님께서 자신의 백성으로 택하신 야곱의 후손들을 가리킨다. 나의 벗 아브라함. 히브리어로는 ‘나를 사랑하는 자’, 곧 나의 사랑하는 자라는 뜻이다. 아브라함은 하나님의 벗으로 여겨졌다(역대하 20:7을 보라). 야고보서 2:23에는 ‘그는 하나님의 벗이라 칭함을 받았나니’라고 되어 있다. 그는 헌신적인 경건의 삶을 살고 습관적으로 자신을 하나님의 뜻에 복종시킴으로써 이 지극히 영예로운 칭호를 받을 만하였다. 이 절이 전하는 뜻은 그들이 하나님의 벗의 후손이므로 하나님께서 자신의 은혜로운 약속에 따라 그들을 보호하고 구원할 의무가 자신에게 있다고 여기셨다는 것이다. 이는 조상들의 경건과 기도로 말미암아 그 후손들에게 하나님의 은총이 나타나는 많은 사례 가운데 하나이다.