성경 주석서

여기서 선지자는 고레스를 모형으로 삼아 메시아와 그분의 나라에 관한 예언으로 더욱 깊이 나아가는 듯하다. 메시아로 말미암는 인류 구원의 위대한 사역을 더욱 분명히 바라보면서, 자신을 그 예언으로 이끈 계기를 거의 잊고 바벨론 귀환에 관한 이야기를 내려놓는다. 실제로 포로 생활 중인 경건하고 믿음 있는 유대인들에게는 바벨론 귀환의 소망보다 이 구원을 바라보는 것이 더 큰 위로와 힘이 되었을 것이다. 게이테이커 씨가 잘 지적했듯이, 다윗과 솔로몬 같은 모형 안에 담긴 이 예언과 유사한 그리스도 예언에는 어떤 구절은 모형에는 맞지만 실체에는 맞지 않고, 어떤 구절은 실체에는 맞지만 모형에는 맞지 않으며, 많은 구절은 한 의미에서는 모형에, 다른 의미에서는 실체에 맞는다. 여기에는 다음 내용이 있다. I. 메시아께서 온유하면서도 능력 있게 오셔서 구속자의 사역을 이루실 것이라는 예언(사 42:1-4). II. 그분이 아버지께 받은 사명의 내용(사 42:5-9). III. 이 기쁜 소식을 받아들일 때의 기쁨과 즐거움(사 42:10-12). IV. 마귀의 나라를 무너뜨리는 복음의 놀라운 성공(사 42:13-17). V. 유대인들이 믿지 않음으로 배척당하고 멸망할 것이라는 예언(사 42:18-25).

이 장은 앞의 두 장에서 제시된 동일한 일반 주제의 연속이다. 이는(see the analysis of Isaiah 40) 바벨론에 유배된 유대인들에게, 그들의 포로 생활이 끝날 무렵 전해진 말씀으로 보아야 하며, 그 주된 목적은 그들이 하나님을 신뢰하도록 이끌고 구원을 확신시키는 것이다. 그러므로 이 장들의 일차적인 목적은 그들을 속박에서 건져 내기 위해 동방에서 일으킴을 받을 사람, 곧 고레스에게 주의를 돌리는 것이다. 그러나 이 일을 말하면서 선지자의 마음은 예언적 연상의 법칙에 따라(see the Introduction to Isaiah, Section 7, III. 3) 훨씬 더 위대한 구원자에게도 이끌리며, 때로는 너무도 온전하고 집중적으로 그에게 향한 나머지 고레스를 완전히 시야에서 놓친다. 유대인들이 자기 땅으로 회복되는 일도 세상의 구속이라는 더 숭고한 묵상 속에서 잊힌다. 앞의 장들에서 선지자의 주의는 이따금 메시아를 언급하면서도 특별히 고레스에게 향해 있었다. 이 장의 시작에서 그는 고레스를 완전히 시야에서 놓치고 미래의 메시아에게만 온전히 주의를 고정한 듯하다(see the notes at Isaiah 42:1). 내가 이해하기에 이 장은 주로, 또는 전적으로 메시아의 성품과 사역을 묘사한다. 이에 대한 증거는 이 장 자체의 주석에서 제시할 것이다. 여기서 메시아를 소개하는 목적은 하나님이 유대인들의 보호자이시며, 오랫동안 약속된 왕자이며 구주가 회복되고 되찾은 그들의 민족에서 장차 일어나게 하는 것이 그분의 뜻임을 그들에게 확신시키는 것이다. 물론 이 일이 일어나려면 그들의 민족적 존립이 보존되어야 했다. 그러므로 이 장에는 그들이 자기 땅으로 돌아가는 일에 대한 언급이 있지만, 주된 범위는 메시아와 관련된다.

이 장은 두 부분으로 나눌 수 있다. 첫째 부분 Isaiah 42:1-9에서 선지자는 메시아를 묘사한다. 여호와께서 말씀하시는 분으로 등장하시며, Isaiah 42:1-4에서 그의 성품을 묘사하신다. 그는 하나님의 영으로 충만하게 부여받은 여호와의 종이다. 그는 온유하고 겸손하며 부드럽고 친절하다. 움직임이 과시적이지 않고 조용하면서도 진리를 승리하게 한다. 이어서 여호와께서는 Isaiah 42:5-7에서 메시아 자신에게 직접 말씀하시며, 그를 임명하신 목적을 진술하신다. 곧 이방인들의 빛이 되고, 눈먼 이들의 눈을 뜨게 하며, 하나님과 그분의 백성 사이에 맺은 언약의 보증이 되게 하신 것이다. Isaiah 42:8-9에서 여호와께서는 이 예언을 받은 백성에게로 돌아서서 그 주제에 대한 그들의 주의를 일깨우고, 이미 주어진 예언들을 상기시키신다. 또한 이전의 모든 예언처럼 이 예언의 성취도 우상들에 대한 그분의 우월성을 입증하고 그분이 참하나님이심을 보여 줄 것이라고 말씀하신다.

이 장의 둘째 부분 Isaiah 42:10-25은 주로 여기에 선포된 진리를 바라보며 세상, 특히 유배된 유대인들에게 기뻐하라고 호소하는 내용으로 이루어진다. 이 일반적인 호소에는 다음 부분들이 포함된다.

(1) 서두 Isaiah 42:10-12에서 여호와께서는 온 땅의 주민들에게 그분의 이름을 찬양하고 영화롭게 하라고 촉구하신다. 바다에 있는 이들, 섬 주민들, 광야와 외딴곳들, 마을들과 바위에 거주하는 이들에게 호소하시는데, 이 영광스러운 사건 때문에 그들 모두에게 기뻐할 이유가 있기 때문이다.

(2) Isaiah 42:13-17에서 여호와께서는 그분의 백성의 구원과 그 일이 확실히 성취될 것에 관해 특별히 말씀하신다. 그분은 오랫동안 개입하기를 미루셨지만, 이제 능력 가운데 나아오셔서 원수들을 소멸하고 백성을 구속하며, 그들 앞에서 어둠을 빛으로 만드실 것이다. 반면 우상을 숭배하는 모든 이는 방어나 도움 없이 남겨질 것이다.

(3) 이제 이스라엘 백성에게 직접 말씀이 주어지고, 그들의 성품과 의무가 제시된다(Isaiah 42:18-25). 그들은 눈멀고 귀먹은 백성으로 지칭되며, 스스로를 일깨워 참된 지식을 얻으려고 힘쓰라는 권고를 받는다. 하나님이 그들을 위해 행하신 모든 일과 그분의 모든 은혜로운 개입에도 불구하고, 그들은 마음을 완고하게 하고 눈을 감으며 모든 선한 감화에 맞서 자신을 굳게 했다. 이 때문에 하나님은 그들을 징벌하셨다. 그들을 원수들에게 노략물로 내주시고 비통하고 오래 지속되는 재앙으로 뒤덮으셨다. 이제 그들은 그분의 교훈과 약속에 주의를 기울이고, 이제부터 순종하는 백성이 되라는 부르심을 받는다.

선지자는 메시아의 성품이 지닌 온유함과 그의 왕국의 범위와 축복, 특히 이방인들 가운데 미치는 그것들을 제시한다(이사야 42:1-9). 그 결과 그는 모든 피조물에게 자신과 함께 한 노래로 하나님을 찬양하라고 부른다(이사야 42:10-12). 그 뒤 선지자는 다시 포로 생활에서의 구원을 얼핏 바라보는 듯하다. 그러나 이 말씀은 교회에 허락된 구원, 교회의 가장 강력한 원수들이 무너지는 일, 그리고 참된 종교가 우상숭배와 오류를 이기는 일에도 똑같이 온전히 적용될 수 있다(이사야 42:13-17). 이어 선지자는 메시아를 배척한 유대인들의 눈멂과 불신을 책망하며, 그들의 죄책이 그들 위에 불러올 심판들을 암시한다(이사야 42:18-25).

선지자는 바벨론 포로 생활에서 돌아올 준비를 말하며 자기 주제를 시작하고, 그 사건의 휘장 아래 훨씬 더 큰 구원이 가려져 있음을 암시하였다. 이어 만물의 창조자이자 주관자이신 하나님의 권능을 변호하고, 미래의 사건들, 특히 그 구원을 예언하신 사실로부터 그의 무한한 지식을 입증하였다. 그는 한 걸음 더 나아가 하나님께서 자기 백성 유대인들을 노예 상태에서 구속하는 데 사용하실 도구를 지목하였다. 곧 하나님의 명령을 수행하도록 북쪽과 동쪽에서 불러내실 위대한 정복자이다. 이 장에서 그는 더 큰 구원으로 나아가며, 어떠한 비유의 휘장도 이 주제 위에 씌우지 않고 곧바로 메시아를 온전히 드러내 보인다. 갈대아 역본은 "나의 종 메시아를 보라"라고 말한다. 성 마태는 이를 그리스도께 직접 적용하였다. 이를 다른 어떤 인물이나 성격에 적용하는 것은 전혀 공정하지도 적절하지도 않다. - L

INTRODUCTION TO Isaiah 42

This chapter begins with a prophecy concerning the Messiah, under the character of the servant of the Lord, and his elect, whom he supported, and was well pleased with; whose work is pointed at, and for which he was well qualified with the Spirit without measure, Isaiah 42:1 and is described by his humility and meekness, Isaiah 42:2, by his tenderness to weak and ignorant persons, Isaiah 42:3 and by his courage and resolution, Isaiah 42:4 then follow his call to his work, and the several parts of it, introduced with setting forth the greatness of God that called him, as the Creator of the heavens and of the earth, and of men upon it, Isaiah 42:5, whose name is Jehovah, and whose glory is incommunicable to a creature, and whose knowledge reaches to future things, which are predicted by him, Isaiah 42:8, and then Gentiles are called upon to praise the Lord, and give glory to him, partly for the above promises concerning the Messiah, Isaiah 42:10, and partly for the destruction of his enemies, Isaiah 42:13, and also for his gracious regard to such who had been blind and ignorant, Isaiah 42:16, the confusion of idolaters is prophesied of, and an exhortation is given them to make use of the means of light and knowledge, Isaiah 42:17, and the blindness, ignorance, and stupidity of the Jews, are exposed, though there was a remnant among them with whom the Lord was well pleased, for the sake of the righteousness of his Son, Isaiah 42:19, but as for the body of the people, they were to be given up to the spoilers and robbers for their sins and disobedience, and be the butt of the divine wrath and vengeance, Isaiah 42:22.

Ch. 42. The high destiny of Israel as the Servant of Jehovah contrasted with its present abasement and unfitness for its mission

The two preceding chapters were to some extent introductory to what follows. Nearly all the leading ideas of the prophecy have been already expressed, and all the personages of the drama—Jehovah, Israel, Cyrus, the nations and their gods—have been brought upon the stage, or at least have been mentioned. With this chapter the prophet begins to amplify and develope the various conceptions, already touched upon, by means of which he is enabled to interpret the action of Jehovah in the present crisis of history. And the first which he takes up is the thought of Israel, Jehovah’s Servant. Up to ch. Isaiah 44:23, that is the central and recurrent idea; in the end of that chapter the figure of Cyrus comes to the front, and the main theme for several chapters is the mission which he executes in the service of Jehovah. But the treatment is nowhere exhaustive; and although the minor sections are remarkably distinct, sharply defined stages or advances in the general thought can hardly be found. The writer glides rapidly from one theme to another, frequently returning on his track; and while some conceptions are dropped as he proceeds, there are others, and these the most important, which run on to the close.

In the view of many expositors, indeed, an entirely new personage is introduced in the opening verses of this chapter, namely, the Servant of Jehovah, whom these writers hold to be distinct from Israel. This is the deepest problem in the whole prophecy, and is only to be solved by paying the closest attention to the exegesis of the individual passages and the prophet’s general scheme of thought. As supplementing the notes on Isaiah 42:1-4 below, see Introduction, pp. xxxii–xxxvii, and Appendix, Note I.

Ch. 42 consists of three divisions:

i. Isaiah 42:1-9. The ideal calling and function of Israel.

(1) Isaiah 42:1-4. A portrait of Israel as the Lord’s Servant from the point of view of Jehovah, who is the speaker.

(2) Isaiah 42:5-9. The truth embodied in the portrait is held up as a ground of encouragement to Israel; Jehovah, as it were, pledges His Godhead to the fulfilment of the ideal in the experience of the people.

ii. Isaiah 42:10-17. The prophet’s thoughts are thus led forward to the great redemptive act by which Jehovah will raise Israel to the height of its glorious destiny.

(1) Isaiah 42:10-13 are a poem calling on the whole earth to rejoice in Jehovah’s triumph over His enemies.

(2) Isaiah 42:14-17. Jehovah Himself is then introduced as the speaker, announcing that He will rouse Himself from His long inactivity, to bring about the redemption of His people, and the consequent overthrow of idolatry.

iii. Isaiah 42:18-25. The prophet addresses himself to Israel in its present state of blindness and wretchedness. He calls on the exiles to reflect on all that they have suffered at the hand of their God, and to recognise in it the effect of their obduracy and unfaithfulness to their calling, their misuse of religious privileges, and their positive transgressions of the law of Jehovah.

이사야 42장은 고레스의 원형이신 메시아를 보여 준다. 하나님의 종은 창세 전부터 택함받은 사랑받는 아들이며, 성령을 받아 복음의 공의를 이루고 선포하실 분이다.

보라 - 이 말은 곧바로 언급되는 인물에게 주의를 환기하도록 의도되었다. 이 주제가 중요하며 그들의 주목을 받아야 한다는 암시이다.

나의 종 - 이 표현은 본래 하나님을 인정하거나 경배하는 사람, 곧 그분을 섬기거나 순종한다고 여겨지는 사람을 가리킨다. 경건한 사람으로 평가받거나 하나님의 명령에 순종하는 사람 누구에게나 적용될 수 있는 용어이며, 하나님의 백성에게도 자주 적용된다(Genesis 50:17; 1 Chronicles 6:49; 2 Chronicles 24:9; Daniel 6:20; Daniel 9:2; Titus 1:1; James 1:1; 1 Peter 2:16; Revelation 7:3; Revelation 15:3). ‘종’이라는 말은 이사야, 고레스, 메시아 가운데 누구에게든 적용될 수 있다. 여기서 누구를 가리키는지는 단순히 이 용어의 사용이 아니라 문맥과 여기서 여호와의 ‘종’으로 지칭된 이에게 돌려진 특징들에 따라 결정해야 한다. 여기 언급된 인물에 관해서는 무려 다섯 가지 견해가 제시되었다. 이 장 전체의 예언 해석에서 모든 것이 이 질문에 달려 있으므로, 사람들이 품어 온 견해들을 간략히 검토하는 것이 중요하다.

I. 한 견해는 이것이 유대 민족을 가리킨다는 것이다. 칠십인역 번역자들은 분명히 그렇게 보았다. 그들은 Ἰακώβ ὁ παῖς μοῦ, κ.τ.λ. Iakōb ho pais mou, etc., 곧 ‘야곱은 나의 종이라 내가 그를 붙들며, 이스라엘은 내가 택한 자라 내 영혼이 그를 품었도다’라고 번역한다. 야르키도 이 구절을 그렇게 해석하되, ‘이스라엘 가운데 의로운 이들’을 뜻한다고 이해하도록 수정한다. 근대의 로젠뮐러, 파울루스와 몇몇 다른 이들도 이 해석을 채택한다. 이 해석을 위해 제시되는 주된 이유는 ‘여호와의 종’이라는 표현이 다른 곳에서 집합적 의미로 사용되어 유대 민족에게 적용된다는 것이다. 로젠뮐러는 특히 Isaiah 41:8-9; Isaiah 42:19; Isaiah 44:21; Isaiah 45:4; Isaiah 48:20에 호소한다. 그는 선지자가 이 표현을 일관된 방식으로 사용했다고 추정해야 하므로 여기에서도 유대 민족을 가리킨다고 보아야 한다고 주장한다. 그러나 그 반론들은 극복할 수 없다.

1. Isaiah 42:6에서 여기 언급된 여호와의 종은 백성과 분명히 구별된다. 하나님은 ‘내가 너를 백성의 언약으로 주리라’고 말씀하신다.

2. 선지자가 여기서 여호와의 ‘종’의 성품을 온유하고 온화하며 부드럽고 조용하고 겸손하다고 묘사한 것은(Isaiah 42:2-3), 선지자가 다른 곳에서 백성에게 부여한 성품과 현저히 다르며, 어디에서나 메시아에게 부여되는 성품과 놀랄 만큼 닮았다.

3. 여기서 하나님의 ‘종’에 관해 말한 대로(Isaiah 42:7), 유대 민족이 ‘눈먼 이들의 눈을 뜨게 하고 갇힌 자들을 감옥에서 이끌어 내도록’ 임명되었다는 것은 사실이 아니다. 이는 분명 교사, 구원자 또는 인도자에게만 적용될 수 있고, 집합적인 유대 민족에게는 어떤 의미로도 적용될 수 없다.

II. 둘째 견해는 ‘여호와의 종’이 고레스를 뜻한다는 것이다. 많은 유대 해석자와 적지 않은 독일 비평가가 이 견해를 채택했다. 이 견해의 주된 논거는 앞뒤의 내용이 특별히 고레스와 관련된다는 것이다. 특히 그가 기름부음받은 자라 불리는 Isaiah 45:1과 목자라 불리는 Isaiah 44:28에 호소한다. 그러나 이 견해에 대한 반론도 명백하다.

1. ‘여호와의 종’이라는 이름은 고레스에게 어느 곳에서도 주어지지 않은 것으로 보인다.

2. 여기의 묘사는 결코 고레스와 일치하지 않는다. 그가 공의와 공평으로 두드러졌다는 사실은 인정된다(see the note at Isaiah 41:2). 그러나 하나님이 ‘그에게 자신의 영을 두시며, 그가 외치거나 목소리를 높여 거리에서 들리게 하지 않을 것’이라는 여기의 표현은 주로 전쟁의 소란과 전투와 정복의 화려함과 살육 속에서 생애를 보낸 사람에게 결코 적용될 수 없다. 민족들을 짓밟고 왕들을 굴복시키며 피가 강처럼 흐르게 한 사람에게 이 묘사를 어떻게 적용할 수 있겠는가?

III. 다른 이들은 선지자가 자신을 가리킨다고 본다. 유대인 가운데는 아벤 에스라가, 다른 이들 가운데는 그로티우스와 되더를라인이 이 견해를 지지했다. 이를 위한 유일한 이유는 Isaiah 20:3에서 여호와의 ‘종’이라는 이름이 이사야에게 주어진다는 것이다. 그러나 이에 대한 반론은 분명하며 극복할 수 없다.

1. 앞에서 본 것처럼, 단순히 ‘종’이라는 단어를 사용했다는 사실에서는 아무 논거도 제시할 수 없다.

2. 이사야와 같은 겸손한 선지자가 여기서 하나님의 종에게 돌려진 것처럼 대단한 중요성을 나타내는 묘사를 자신에게 적용했다고는 생각할 수 없다. 하나님의 백성과 새 언약을 세우는 일과 이교 민족들의 회심(Isaiah 42:6-7)을 어떻게 이사야에게 돌릴 수 있겠는가? 그가 눈먼 이들의 눈을 뜨게 하고 갇힌 자들을 감옥에서 이끌어 내도록 임명되었다는 것이 어떤 의미에서 사실인가?

IV. 간단히 언급하는 것이 적절할 넷째 견해는 게제니우스가 옹호한 것으로, 여기의 표현이 선지자들을 집합적으로 가리킨다는 것이다. 그러나 이 견해는 진지하게 반박할 가치도 거의 없다. 그 이유는 다음과 같다.

1. ‘여호와의 종’이라는 이름은 선지자들의 어떤 집단에도 결코 주어지지 않는다.

2. 그와 같은 선지자 집단은 순전히 상상으로 만들어 낸 것이다. 그들이 언제 존재했는가? 누가 그 집단을 구성했는가? 그리고 종이라는 이름이 어떻게 그들을 지칭할 수 있겠는가?

3. 여기 주어진 묘사, 곧 그러한 집단이 다투지도 외치지도 않고, 백성의 언약이 되며, 이방 세계의 회심을 위한 수단이 된다는 묘사를 어떤 사람들의 집단에 적용할 수 있다고 생각할 수 있겠는가?

V. 그러므로 다섯째 견해는 그것이 메시아를 가리킨다는 것이다. 다른 누구에게도 적용될 수 없다는 사실과 별도로, 이를 지지하는 직접적인 논거는 논쟁의 여지가 없게 할 만큼 강하다. 그 가운데 몇 가지를 언급할 수 있다.

1. 이것은 고대 초기 유대인들의 해석을 보존한 갈대아 의역의 해석이다. ‘보라, 나의 종 메시아(משׁיתא עבדי ‛abeddı̂y meshı̂ythâ’)를 내가 가까이 오게 하리니, 그는 내가 택한 자이다.’

2. 신약성경은 이 구절을 주 예수께 적용하는데, 성경 저자들이 보기에 이 구절이 그분을 가리킨다는 사실을 의심할 여지가 없을 정도이다. Luke 2:32에서 그분은 ‘이방을 비추는 빛’으로 언급된다(compare Isaiah 42:6). Acts 26:18에서 바울은 그분이 ‘그들의 눈을 뜨게 하여 어둠에서 빛으로 돌아오게 하도록’ 이방인들에게 주어졌다고 말한다(compare Isaiah 42:7). Matthew 3:17에서 하나님은 구속자에 관해 ‘이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라’고 말씀하신다. 이는 우리 앞의 구절 Isaiah 42:1에서 ‘내가 택한 사람 곧 내 마음에 기뻐하는 자’라고 하신 말씀과 놀랄 만큼 유사하다. 마태가 Mat 12:17-21에서 이 구절을 주 예수께 명시적이고 직접적으로 적용하고 그분 안에서 성취되었다고 말한다는 사실로 전체 질문은 종결된다.

3. 덧붙이자면, 전체 묘사는 주 예수께 정확하고 온전하게 적용되는 묘사이다. 그분이 사람들 가운데 나타나신 뒤에 기록되고 예언이 아니라 전기의 언어였던 것처럼 그분께 적용된다. 이는 하나님의 아들에 대한 지극히 아름답고 부드러운 묘사이다. 구약성경의 어떤 부분도 그분께 적용하지 않으려는 일반적인 목적에서 생기는 반론이 아니라면, 이를 그분께 적용하는 데 어떠한 반론도 있을 수 없다. 그러므로 나는 이 구절을 그분께, 오직 그분께만 적용되는 것으로 볼 것이다. 여기서 메시아에 대한 이 언급을 소개하신 성령의 목적은 유배된 유대인들이 자기 땅으로 회복되어야 한다는 보증으로 그들의 마음을 위로하는 것이라고 본다. 메시아가 그들에게서 나와야 했고, 참된 종교가 그들에게서 온 세계로 퍼져 나가야 했기 때문이다.

내가 붙드는 - 내가 지탱하거나 보호하는 자, 곧 내 사랑과 돌봄의 대상인 자라는 뜻이다. Matthew 3:17의 표현은 ‘내 기뻐하는 자’이다. Matthew 12:18에서는 ‘내가 택한 종’이라고 번역된다.

내가 택한 사람 - 나의 선택받은 자, 곧 나의 위대한 목적을 이루도록 내가 선택한 자이다. 이는 하나님이 그 목적을 위해 그를 지명하거나 임명하셨음을 뜻한다. Matthew 12:18에서는 ‘내 사랑하는 자’라고 번역된다. 이는 그가 하나님의 은총의 대상이었으며, 하나님이 메시아의 사역을 수행하도록 그를 선택하거나 임명하셨음을 뜻한다.

내 마음에 기뻐하는 자 - 이 표현은 Matthew 3:17; Matthew 12:18에서 주 예수께 적용된다. 하나님은 그분을 자신의 사역에 합당한 분으로 여기셨다. 그분이 행하신 일을 승인하셨고, 그분의 모든 말씀과 생각과 계획을 기뻐하셨다. 여기서 ‘마음’은 나 자신, 곧 ‘내가 기뻐하는 자’라는 뜻과 같다.

내가 나의 영을 그에게 주었은즉 - Compare John 3:34, ‘하나님이 성령을 한량없이 주심이니라.’ 주 예수는 신적이셨지만, 중보자로서는 어디에서나 하나님의 ‘기름부음받은 자’, 곧 성령의 감화로 충만하게 부여받은 분으로 묘사된다(compare the note at Isaiah 11:2). 또한 메시아가 자신에 관해 ‘주 여호와의 영이 내게 내리셨으니 이는 여호와께서 내게 기름을 부으사’라고 말하는 Isaiah 61:1을 보라(compare Luke 4:18). 그분이 공생애를 시작하시기 전에 세례받으실 때 하나님의 영이 그분 위에 내려오셨고(Matthew 3:17), 그분은 모든 사역에서 그 영을 풍성히 부여받았음을 보여 주셨다.

그가 심판을 베풀리라 - ‘심판’(משׁפט mishpâṭ)이라는 단어는 매우 다양한 의미로 사용된다. 본래는 심판, 곧 판단하는 행위(Leviticus 19:15), 심판의 장소(Ecclesiastes 3:16), 재판관 앞의 사건이나 소송(Num 28:5), 재판관의 판결(1 Kings Judges 3:28), 그리고 거기서 파생하여 사람이 심판받는 죄책이나 범죄(Jeremiah 51:9)를 뜻한다. 또한 권리, 올바름, 공의, 법이나 규례, 권리 주장, 특권 또는 마땅히 받을 몫을 뜻하며, 방식, 관습, 양식 또는 규례나 제도를 뜻하기도 한다. 여기서는 아마 메시아 아래 도입될 질서 또는 제도라는 의미로 사용되며, 그분이 이방인들 가운데 참된 종교를 세우고 확립하리라는 뜻이다.

이방에 - 이는 메시아가 참된 종교를 이교 민족들에게까지 확장하여 그들도 그 특권에 참여하게 하리라는 이사야서의 많은 선언 가운데 하나이다.

내가 붙드는 나의 종을 보라 - אתמך בו ethmach bo, 곧 ‘내가 의지하는 자’이다. 왕들이 가장 사랑하고 신실한 종의 팔에 기대는 관습을 암시한다. 유대인과 그리스도인 모두 이 장의 처음 일곱 절이 그리스도께 속한다는 데 동의한다. 그런데 이 말씀은 분명히 앞 장 예언의 연속이므로, 그 예언은 고레스가 아니라 그리스도께 속할 수밖에 없다.

그가 이방인들에게 심판을 베풀리라 - "그가 민족들에게 심판을 공표하리라" - 사본 네 개, 곧 고대 사본 두 개를 포함한 사본들은 접속사가 붙은 ומשפט vemishpat을 덧붙인다. 마태복음 12:18을 보라.

משפט mishpat, 곧 심판이라는 단어는 צדקה tsedakah, 곧 공의처럼 매우 폭넓은 의미로 사용된다. 이는 규칙, 형식, 질서, 모형, 계획, 올바름이나 종교의 규범, 규례, 제도, 사법 절차, 소송, 재판, 판결, 정죄, 무죄 선고, 구원, 자비 등을 뜻한다. 이곳에서는 메시아가 공표할 율법, 곧 복음의 제도를 뜻하는 것이 확실하다.