성경 주석서

이미 앞서 지적했듯이(이사야 43:28 주석), 이 장의 시작 부분은 사실 그곳에서 시작된 논증의 연속이자 완결이며, 장의 구분은 현재 이 장의 제5절 끝에 해당하는 곳에서 이루어졌어야 한다. 이 장은 다음과 같이 나눌 수 있다.

I. 그들이 죄를 범했지만(이사야 43:23-28), 하나님께서 그들에게 긍휼을 베푸시고 그들을 다시 자신의 은총과 그들의 땅으로 회복시키시리라는 보증(이사야 44:1-5). 그들은 두려워할 것이 없었다(이사야 44:1-2). 하나님께서 그들의 자손에게 복을 주실 것이며, 그들은 물가의 버들처럼 자라고 번성할 것이다(이사야 44:3-5). 또한 그들 가운데 주께로 돌아와 그의 섬김에 헌신하는 일이 널리 일어날 것이다(이사야 44:5).

II. 여호와께서 참 하나님이심을 보이는 논증과, 우상 숭배에 대한 준엄하고도 지극히 풍자적인 책망(이사야 44:6-20). 이는 우상 숭배자들을 꾸짖고 백성으로 하여금 여호와를 신뢰하게 하려는 것이다. 이 논증은 다음 부분들로 구성된다.

1. 다른 하나님은 없다는 여호와 자신의 엄숙한 선언(이사야 44:6).

2. 오직 그분만이 미래의 사건들을 미리 말씀하셨으며, 오직 그분만이 그렇게 하실 수 있다는 사실에 대한 호소(이사야 44:7-8).

3. 우상이 만들어지는 방식과, 따라서 그것을 숭배하는 일이 얼마나 어리석은지를 풍자적으로 서술함(이사야 44:9-20).

III. 여호와께서 자기 백성을 모든 재난과 압제에서 구원하시리라는 보증(이사야 44:21-28). 이 부분은 다음 내용을 담고 있다.

1. 그분께서 그렇게 하실 것이며 그들의 죄가 지워졌다는 보증(이사야 44:21-22).

2. 이처럼 크고 영광스러운 사건을 두고 하늘과 땅에 기뻐하라고 부르심(이사야 44:23).

3. 여호와께서 자기 백성을 구원하실 수 있다는 증거로서, 그분이 행하셨고 또 행하실 수 있는 일에 호소함. 곧 그분은 하늘을 지으셨고 아무 도움 없이 땅을 만드셨으며, 점치는 자들을 미치게 하시고 지혜로운 자들의 계획을 좌절시키셨으며, 자기 종들을 통해 주신 약속들을 확증하셨다(이사야 44:24-26). 그분은 예루살렘이 사람이 거주하는 곳이 되고 유다의 성읍들이 재건될 것이라고 말씀하셨으며, 강들을 마르게 하셨고, 자기 백성을 구원하려는 명백한 목적을 위해 고레스를 일으키셨다(이사야 44:26-28). 이 모든 일을 통해 그분이 그들을 돌보시고, 그들의 권리를 옹호하시며, 그들을 회복시키실 것임이 알려질 것이다.

그러나 이제 들으라 — 이 구절은 앞 장과 바로 이어서 읽어야 한다. ‘너희가 죄를 범했지만, 그럼에도 이제 너희의 구원에 관하여 주어진 은혜로운 약속을 들으라.’

너를 지으신 여호와께서 이같이 말씀하시되 — 이사야 43:1 주석을 보라.

너를 모태에서부터 지으시고 — 이는 그분이 그들의 조성자 곧 창조주이시라는 선언과 같은 뜻이다. 곧 한 백성으로서 그들의 역사가 시작된 바로 그때부터, 그분은 그들의 모든 제도를 형성하고 빚으셨으며 그들과 관련된 모든 일을 이끄셨다. 이는 그분이 몸의 존재가 시작될 때부터 그 몸을 빚으시는 것과 같다. ‘모태에서부터’라는 말은 일부 해석자들에 의해 ‘너를 지으신’이라는 구절과 연결된다. 이 경우 그 뜻은 그들의 역사가 시작된 때부터 그분이 그들의 모든 관습과 특권과 율법을 제정하셨다는 것이다. 다른 해석자들은 이를 ‘너를 도울’이라는 구절과 연결하며, 이 경우에는 그들이 민족으로 존재하기 시작한 때부터 그분이 그들의 돕는 이셨다는 뜻이다. 마소라 본문의 구분 부호에 따르면 앞의 해석이 올바른 의미이다. 칠십인역, 아벤 에즈라, 킴히, 라우스 등도 그렇게 해석한다. 그러나 히에로니무스와 루터 및 몇몇 다른 이들은 뒤의 방식을 선호한다.

두려워하지 말라 — 이사야 41:10 주석을 보라. 너희가 백성으로서 죄를 범했고(이사야 43:23-24, 43:27), 이 모든 무거운 심판이 너희에게 임했지만(이사야 43:28), 하나님께서 마침내 너희를 버리고 멸하시리라고 두려워할 이유는 없다.

너 여수룬아 — (וישׁרוּן, vayeshurûn). 이 단어는 성경에 단 네 번 등장하며, 이스라엘 백성을 가리키는 시적 명칭으로서 애정과 다정함을 표현하는 것으로 보인다(신명기 32:15; 33:5, 33:26; 그리고 여기). 게제니우스는 해당 구절의 주석에서 이것이 ‘이스라엘을 다정하게 부르는 명칭(schmeichelwort)’이라고 말한다. 이는 아마도 ישׁור(yāshûr), 곧 ישׁר(yāshār)에서 나온 지소형일 것이다. 이 말은 능동적 의미를 지닌 자동사의 수동형이다. 그가 덧붙이듯, 어미 ון(ôn)은 terminatio charitiva, 곧 애정이나 친절을 나타내는 어미이다. 그러나 그는 자신의 사전에서(로빈슨의 번역에 따르면) 다음과 같이 말한다. ‘이 말은 일상생활에서 더 완전한 형태인 ישׂיאלוּן(yisrāʾelûn)을 대신하여 통용되던 ישׂראל(yisrāʾēl)이라는 이름의 지소형이었을 가능성도 적지 않아 보인다. 이는 이스라엘을 다정하게 부르는 명칭이지만, 이와 같은 다른 일상어들처럼 축약되고 더 자유롭게 굴절되어, 동시에 어근 ישׁר(yāshar)에 담긴 올바름 또는 정직함의 의미를 암시하게 된 것이다.’ 히에로니무스는 이를 Rectissime, 곧 ‘지극히 올곧은 자’로 옮긴다. 칠십인역은 Ἠγαπημένος Ἰσραήλ(Ēgapēmenos Israēl), 곧 ‘사랑받는 이스라엘’로 옮긴다. 시리아어역은 ‘이스라엘’로 옮기며, 갈대아어역도 마찬가지이다. 이것은 의심할 여지 없이 애정 어린 칭호이며, 아마도 올바름 또는 성실함이라는 관념도 포함한다.

내가 물을 부어 주며 — 홍수, 강, 시내와 물은 성경, 특히 이사야서에서 풍성한 하나님의 복, 특별히 성령의 풍성한 역사를 나타내는 데 자주 사용된다(이사야 35:6-7 주석을 보라). 여기서 성령과 그분의 역사를 가리킨다는 것은 이 절 뒷부분의 병행 표현들로 입증된다.

목마른 자에게 — 오히려 ‘목마른 땅 위에’이다. 여기서 צמא(tsāmēʾ)라는 단어는 사람보다 땅을 가리키며, 그 비유는 물이 풍성한 시내로 터져 나오게 될 뜨겁고 모래투성이인 사막에서 가져온 것이다(이사야 35:6-7을 보라). 그 뜻은, 메마르고 바싹 타고 황폐한 땅 위에 큰물이 쏟아지는 것처럼 두드러지고 놀라운 복을 하나님께서 그들에게 베푸시리라는 것이다.

큰물 — נזל(nāzal), 곧 ‘흐르다’, 액체처럼 흘러가다에서 나온 נוזלים(nôzelîm)이라는 단어는 본래 ‘흐르는 것들’을 뜻하며, 시내와 강을 가리키는 데 사용된다(출애굽기 15:8; 시편 78:16; 잠언 5:15; 예레미야 18장). 여기서는 고난받고 황폐하며 위로가 없고 포로 된 백성 위에 내릴 영적 역사가, 목마른 땅에 쏟아지는 폭우와 같으리라는 뜻이다. 이 아름다운 비유는 성경에서 흔히 나타난다.

그가 풀 위에 내리는 비처럼,

땅을 적시는 소나기처럼 내리리라.

그들이 솟아날 것이며 — 물길 곁과 물이 넉넉한 들에 심긴 풀과 나무가 자라 번성하듯, 그들의 자녀들도 덕과 소망과 경건과 열심 가운데 자라리라는 뜻이다.

풀 가운데에서처럼 — 하늘에서 물을 풍성히 받은 풀이 솟아나 번성하듯 그들도 그렇게 될 것이다. 히브리어에서 ‘가운데에서’를 뜻하는 보기 드문 형태 בבים(bebēyn)의 의미에 대해서는 비트링가와 로젠뮐러를 보라. 여기의 ב(b)는 필사자가 כ(k), 곧 ‘처럼’을 잘못 쓴 것이 틀림없다. 두 글자의 모양이 비슷하므로 쉽게 일어날 수 있는 오류이다. 칠십인역은 Ὡς(Hōs), 곧 ‘처럼’으로 읽고, 갈대아어역도 כ(k), 곧 ‘처럼’으로 읽는다.

물길 곁의 버들처럼 — 버들은 보통 이런 곳에 심으며 빠르고 무성하게 자란다. 여기서는 풍성한 증가와 활력과 아름다움을 나타내며, 그들의 후손이 하나님께 큰 복을 받으리라는 뜻이다. 의인의 번영과 행복을 나타내는 이와 비슷한 비유가 시편 1:3에 나온다.

그는 시냇가에 심은 나무와 같아서,

철을 따라 열매를 맺으며,

그 잎사귀가 마르지 아니하리라.

이 두 절은 우리에게 다음을 가르친다.

1. 하나님께서는 자기 백성의 자녀들에게 복을 부어 주신다. 이는 부모가 신실할 때 모든 시대에 풍성히 성취되는 약속이다.

2. 한 백성에게 베풀 수 있는 가장 풍성한 복 가운데 하나는 하나님의 성령께서 그들의 자녀들에게 임하시는 것이다.

3. 오직 하나님의 성령만이 우리 자녀들의 참된 행복과 번영의 근원이시다. 재산과 학식과 교양과 아름다움과 활력 등 다른 모든 것은 헛될 것이다. 오직 그분의 복, 곧 경건의 감화를 통해서만 그들은 풀 가운데에서처럼 솟아나고 물가의 버들처럼 자라날 것이다.

4. 부모들은 신앙의 부흥을 위해 간절히 기도해야 한다. 여기 제시된 것보다 부흥을 더 잘 묘사할 수는 없다. 곧 하나님의 성령께서 젊은이들 위에 시내와 큰물처럼 임하시고, 그들이 풀 가운데에서처럼 경건의 은혜들 가운데 솟아나며, 물길 곁의 버들처럼 하나님을 향한 사랑과 인류를 향한 사랑 안에서 자라는 것이다. 누가 이 같은 은혜의 역사를 위해 기도하지 않겠는가? 그것 없이 어느 가정, 어느 회중, 어느 백성이 행복할 수 있겠는가?

어떤 사람은 말하기를 — 이렇게 말하는 일이 일반적이 되거나, 신앙을 고백하는 일이 일반적이 될 것이다. 이 절의 여러 표현은 본질적으로 같은 의미를 지닌다. 곧 모든 적절한 공적 방식으로 여호와께 대한 헌신을 고백하려는 마음이 백성 가운데 널리 퍼질 것이라는 뜻이다. 이는 그분이 그들 위에, 특별히 그들의 자녀들 위에 자기 성령을 부어 주시리라는 앞 절들의 말씀과 직접 연결된다. 그 결과 많은 사람이 공개적으로 신앙을 고백하게 될 것이다. 이는 의심할 여지 없이 주로 그들이 포로 생활에서 돌아온 뒤의 시기와 당시 신앙이 널리 퍼진 일을 가리킨다. 그러나 이는 모든 시대의 하나님의 백성, 특히 메시아 아래 있는 백성에게도 해당한다. 하나님께서는 자기 백성의 가정들 위에 잔잔한 이슬이나 비처럼 성령을 부으시며, 그 결과 많은 사람이 그분께 대한 헌신을 공개적으로 고백한다.

나는 여호와께 속하였다 — 나는 여호와께 속하며 나 자신을 그분께 바친다. 이는 신앙 고백의 참된 본질, 곧 우리가 우리 자신의 것이 아니라 하나님께 속했다는 의식을 표현한다. 우리는 그분을 예배할 의무가 있다고 느낄 뿐 아니라 실제로 그분께 속해 있다. 우리의 몸과 영, 그리고 우리가 가진 모든 것과 우리 존재 전체는 그분을 섬기는 데 거룩하게 사용되어야 한다(고린도전서 6:20; 고린도후서 7:5; 5:14-15을 보라). 여기 쓰인 표현(אני ליהוה, layhovâh ʾānı̂y), 곧 ‘나는 여호와를 위하여 있다’보다 신앙 고백의 참된 본질을 더 적절하게 짧은 말로 묘사할 수는 없다. ‘나는 온전히, 완전히, 영원히 여호와를 위하여 있으며, 그분께 순종하고 그분의 뜻을 행하고 그분이 정하시는 모든 것을 인내로 감당하며, 그분이 지시하시는 곳에서 살고 그분이 기뻐하시는 때와 장소와 방식으로 죽으며, 그분의 뜻을 따라 무덤에서 썩고, 그분의 능력으로 일으킴을 받아 더 나은 세상에서 영원히 그분을 섬길 것이다.’

또 다른 사람은 야곱의 이름으로 자기를 부를 것이며 — 갈대아어역은 이를 ‘그는 야곱의 이름으로 기도할 것이다’라고 옮긴다. 그 뜻은 그가 자신을 야곱의 벗, 곧 이스라엘 사람이라고 부를 것이라는 데 있는 듯하다. 그는 자신을 야곱과 같은 가족과 같은 신앙에 속하고, 같은 하나님을 예배하며, 같은 믿음을 지키는 사람으로 여길 것이다. 다른 사람과 같은 이름으로 자기를 부르는 것은 우정과 애정을 나타내며, 그와 연합하고 자신의 이해관계를 그의 것과 동일시하려는 뜻을 표현한다. 이는 어떤 사람이 자신의 이해관계를 하나님의 백성과 함께하기로 했거나 그들과 하나가 되었다고 말할 때 나타내는 생각이다. 오늘날 어떤 사람이 자신을 그리스도의 이름으로 부른다, 곧 그리스도인이라고 말하는 것과 같다. 히에로니무스는 이를 ‘그가 야곱의 이름으로 부를 것이다’라고 옮긴다. 곧 죄인들을 회개로 부른다는 뜻이다(이사야 43:7; 48:1; 시편 24:6 주석과 비교하라).

또 다른 사람은 자기 손으로 여호와께 서명할 것이며 — 칠십인역은 이를 ‘또 다른 사람은 자기 손으로(χειρί, cheiri) “나는 하나님의 것이다”라고 쓸 것이다’라고 옮긴다. 라우스는 ‘그의 손 위에’라고 옮기며, 아퀼라와 심마쿠스도 Χειρά(Cheira), 곧 ‘손’을 사용한다. 라우스는 여기서 잉크를 사용해 손이나 몸의 다른 부위에 찔러 넣어 지워지지 않게 만든 표식을 암시한다고 본다. 그는 그렇게 지울 수 없게 새긴 표식이 그 사람의 이름이거나, 그가 종이라면 주인의 이름이거나, 그가 누구에게 속했는지를 알 수 있게 하는 어떤 표시였다고 생각한다. 이런 방식으로 군인은 지휘관의 이름을, 우상 숭배자는 자기 신의 이름을 몸에 표시했으며, 프로코피우스에 따르면 초기 그리스도인들도 이런 식으로 몸에 표시했다. 그는 이 구절에 관하여 ‘많은 사람이 자기 손목이나 팔에 십자가 표지 또는 그리스도의 이름을 표시했기 때문이다’라고 말한다(요한계시록 20:4; 스펜서, 『히브리 율법론』 II.20을 보라).

그러나 이 모든 해석은 지나치게 정교하며, 명백히 본문의 참뜻에서 벗어난다. 표식이나 글은 손 위에 쓴 것이 아니라 손으로 쓴 것이다. 문자 그대로는 ‘이 사람은 자기 손으로 여호와께 쓸 것이다’이다. 이 비유는 이름을 문서에 서명하는 계약 또는 거래 체결 방식에서 가져온 것이 분명하다. 그것은 엄숙한 협약 또는 언약으로서, 그들은 이를 통해 자신을 하나님의 예배자들 가운데 등록하고 그분을 섬기겠다고 서약했다. 히브리인들 사이의 계약 방식은 예레미야 32:10, 32:12, 32:44에 묘사되어 있다. 느헤미야 9:38에는 방백들과 레위인들과 제사장들의 이름이 서명되고 인봉된 공적이고 엄숙하며 기록된 언약이 언급되는데, 그들은 이를 통해 하나님의 섬김에 자신을 구속했다. 여기서는 그들이 참 하나님을 예배하는 자라고 고백할 엄숙한 방식을 나타내며, 신앙 고백의 참된 본질을 표현한다.

그 이름은 하나님께 제출된다. 고백하는 사람 자신의 자발적인 뜻에 따라 그 이름이 하나님의 벗들 가운데 등록된다. 이는 사람들 사이의 엄숙한 협약 방식대로 증인들 앞에서 이루어진다(히브리서 12:1). 그리스도인들 사이에서는 세례와 성찬을 통해 엄숙하게 인봉된다. 그러므로 이는 엄숙한 협약이 지니는 모든 구속력과 의무를 지닌다. 신앙을 고백하는 모든 사람은 하나님과 맺은 자신의 언약을 모든 협약 가운데 가장 거룩한 것으로, 다른 어떤 것보다 더 엄숙한 의무를 지닌 것으로 여겨야 한다. 그런데 사람과 맺은 협약을 깨뜨린다는 생각에는 두려움에 움츠러들면서도, 자신이 전적으로 하나님께 속하고 오직 그분을 위해 살겠다고 한 엄숙한 서약에 신실하지 못했다는 생각에는 아무런 두려움도 느끼지 않는 신앙 고백자가 얼마나 많은가! 모든 신앙 고백자는 자신의 고백이 엄숙한 협약의 모든 효력을 지닌다는 것을 기억해야 한다. 그는 자발적으로 자기 이름을 서명하여 하나님의 벗들 가운데 자신을 등록했다. 또한 그가 공개적인 고백을 통해 구주의 대의와 나라에 연합되는 이 협약보다 더 강한 구속력을 지닌 합의는 없다.

이스라엘의 이름으로 자기의 칭호를 삼을 것이며 — 그는 자신을 이스라엘 사람이라 부르고 같은 하나님을 예배하는 자가 될 것이다. ‘칭호를 삼다’로 번역된 כנה(kânâh; 칼형에서는 쓰이지 않고 피엘형은 כנה, kinnâh)라는 단어는 친근하고 위로하는 방식으로 부르다, 누군가에게 다정하게 말하다는 뜻이다. 게제니우스는 이를 ‘이스라엘이라는 이름을 친절하고 다정하게 부른다’라고 옮긴다. 그러나 아마도 여기의 뜻은 우리 번역에 표현된 것과 같을 것이다. 이 단어는 때로 칭찬의 뜻으로 누군가에게 아첨하는 칭호를 붙이는 것을 나타낸다(욥기 32:21-22).

청하건대 나는 사람의 낯을 보지 아니하며,

사람에게 아첨하는 칭호를 붙이지 아니하리라.

나는 아첨하는 칭호를 붙일 줄 모르나니,

그리하면 나를 지으신 이가 곧 나를 데려가시리라.

이사야 45:4에서는 ‘네가 나를 알지 못하였을지라도 내가 네게 칭호를 주었노라(고레스에게)’로 번역된다. 이 단어는 다른 곳에는 나오지 않는다. 이는 영예로운 칭호라는 관념을 전달한다. 따라서 여기서는, 내 생각에, 그가 자신을 이스라엘이라는 영예로운 이름, 곧 야곱의 하나님을 예배하는 이스라엘 사람이라고 부를 것이라는 뜻이다. 이는 참된 신앙을 고백하는 일이 영예로우며, 그렇게 고백하는 사람이 이를 영예롭게 여기고 또 그렇게 여겨야 함을 암시한다. 또한 이 절에는 히브리 문헌의 평행법 가운데 교차하는 구성원들이 서로 대응하는 사례가 들어 있다는 점도 주목할 만하다. 여기서는 첫째와 셋째 구성원이 서로 대응하고, 둘째와 넷째 구성원이 서로 대응한다(서론 제8절을 보라).

여호와께서 이같이 말씀하시되 — 여기서부터는, 내가 보기에(분석을 보라), 여호와께서 유일하신 참 하나님이시며 우상들은 헛되다는 것을 입증하는 논증이 시작된다. 그 목적은 보호와 구원에 관해 이처럼 약속하신 분이 자신이 하겠다고 서약하신 일을 이루실 능력이 있음을 유대인들에게 보여 주는 것이다.

이스라엘의 왕 — 이사야 41:21 주석을 보라.

그의 구속자 — 이사야 43:1 주석을 보라.

만군의 여호와 — 이사야 1:9 주석을 보라.

나는 처음이요 — 이사야 41:4 주석을 보라.

나는 마지막이라 — 이사야 41:4에서는 이를 ‘마지막 자들과 함께’라고 표현하고, 요한계시록 1:8에서는 ‘나는 알파와 오메가라’고 표현한다. 그 뜻은 하나님께서 만물보다 먼저 존재하셨으며 영원히 존재하시리라는 것이다.

나 외에 다른 신이 없느니라 — 이는 거듭 선언된다(신명기 4:35, 4:39; 이사야 43:10-12 주석을 보라). 하나님께서는 이 위대한 진리를 유대인들의 마음 앞에 끊임없이 두고자 하셨다. 또한 이 진리를 세상에 보존하고 마침내 여러 민족 가운데 널리 퍼뜨리는 일은, 그분이 그들을 특별한 백성으로 선택하여 나머지 인류와 구별하신 주된 이유 가운데 하나였다.

누가 나와 같으랴 — 이 절에는 그분이 하나님이심을 입증하는 논증이 담겨 있다. 이를 증명하기 위해 그분은 오직 자신만이 미래의 사건들을 예언하고, 그것들이 이루어질 순서와 시기를 확실하게 선언하실 수 있다는 사실에 호소하신다(이사야 41:21-23; 44:9-10 주석을 보라).

외치며 — 곧 사건을 불러내거나, 자신이 뜻하시는 일이 일어나도록 명령한다는 뜻이다. 이는 가능한 가장 높은 능력의 현시 가운데 하나이다. ‘부르다’라는 단어가 비슷하게 사용된 예는 이사야 46:2; 48:15을 보라.

그것을 고할 것이며 — 미래의 사건을 확실하게 선언하거나 알린다는 뜻이다.

차례로 진술할 것이며 — 그것을 배열하고 적절한 순서와 자리를 확보한다는 뜻이다(이사야 41:22 주석을 보라). 여기 쓰인 단어 ערך(ʿârak)은 본래 ‘한 줄로 놓다, 순서대로 놓다, 배열하다’를 뜻한다. 이는 헬라어 τάσσω(tassō) 또는 τάττω(tattō)와 같은 의미이며, 나무를 제단 위에 적절히 벌여 놓는 일(창세기 22:9), 진설병을 상 위에 바른 순서로 차려 놓는 일(레위기 24:8), 특히 군대를 정렬하거나 전투 대형으로 배치하는 일(창세기 14:8; 사사기 20:20, 20:22; 사무엘상 17:2)에 적용된다. 여기서는 하나님께서 사건들을 적절한 순서로 배열하시리라는 뜻이다. 이는 군대가 전투를 위해 대열을 갖추고 배치되는 것과 같다. 사건들 사이에 부적절한 연속도, 우연도, 무계획도, 혼란도 없을 것이다. 그분의 통치 아래 일어나는 사건들은 적절한 순서와 시기에 발생하며, 그분의 계획에 가장 잘 이바지하도록 이루어진다.

나를 위하여 — 나의 계획을 실행하고 나의 영광을 드높이기 위해서라는 뜻이다. 땅의 사건들은 하나님을 위한 것이다. 그것들은 그분이 정하기로 선택하신 일들이며, 그분이 선택하신 방식으로 배열된다.

내가 옛 백성을 세운 이래로 — ‘내가 옛 백성을 구성한 때부터’라는 뜻이다. 곧 오래전에 하나님께서 그들을 자기 백성으로 선택하고 세우신 바로 그때부터, 그분은 그들에게 미래의 사건들을 알려 주셨다. 그러므로 그들은 그분의 증인이 될 자격이 있었다(이사야 44:8).

장차 올 일들을 그들이 보이게 하라 — 이사야 41:22-23 주석을 보라.