성경 주석서

페르시아인의 첫 왕 키루스에 관한 예언이다. 그의 길을 가로막는 모든 장애물이 제거되고, 원수들에게서 빼앗을 보물이 막대할 것이다(이사야 45:1-3). 키루스가 그 놀라운 성공을 누구에게, 어떤 이유로 빚졌는지를 밝힌다(이사야 45:4-6). 선지자는 빛과 어둠으로 대표되는 선한 존재와 악한 존재라는 두 최고 존재가 있다는 페르시아인의 불합리한 견해를 반박하고, 이 모든 것이 오직 한 분이신 참 하나님의 역사라고 선언한다(이사야 45:7). 이어 복음의 경륜 속에 나타난 하나님의 더욱 위대한 사역으로 넘어간다(이사야 45:8). 하나님께서 그분의 자녀들을 향해 행하시는 신비한 섭리를 의문에 부치는 자들의 큰 불경건을 지적한다(이사야 45:9-12). 이 장의 나머지 부분에는 우상숭배의 불합리함에 대한 비판과 이교도들의 모호하고 거짓된 신탁에 대한 몇몇 암시가 섞여 있다. 이는 부분적으로 키루스가 시작한 해방을 가리킬 수 있지만, 주로 메시아를 통한 구원을 가리킨다. 이 구원은 온 세상에 미치며 영원히 지속될 것이라고 선언된다(이사야 45:13-25).

왕들의 허리를 풀며—“왕들의 허리띠를 풀며.” 이사야 5:27 주석을 보라. 크세노폰은 키루스가 정복한 민족들을 다음과 같이 열거한다. 시리아 사람, 앗수르 사람, 아라비아 사람, 카파도키아 사람, 두 프리기아 민족, 리디아 사람, 카리아 사람, 페니키아 사람, 바벨론 사람이다. 또한 그는 박트리아 사람, 인도 사람, 길리기아 사람, 사카이족, 파플라고네스족, 이다리안디니족도 다스렸다.—《키루스의 교육》 제1권 4쪽, 허친슨 4절판. 키루스는 유대인들의 회복을 명한 칙령에서 이 모든 왕국을 하늘의 하나님 여호와께서 자신에게 주셨다고 인정한다(에스라 1:2).

그 앞에 두 짝 문을 열며 등—“내가 그 앞에서 문짝들을 열리니, 성문들이 닫히지 않을 것이다.” 키루스의 군대가 큰 잔치로 일어난 전반적인 혼란을 틈타 밤에 강바닥을 통해 도성으로 들어갔을 때, 바벨론 도성 안에서 거리와 강을 잇는 성문들은 섭리 가운데 열린 채로 남아 있었다. 그렇지 않았다면 페르시아군은 강바닥에 갇혀 그물에 걸린 것처럼 사로잡혀 전멸했을 것이라고 헤로도토스는 말한다(1:191). 왕궁의 문들도 바깥 소동의 원인을 알아보라는 왕의 명령에 따라 경솔하게 열렸다. 그때 고브리아스와 가다타스가 이끄는 두 부대가 돌입하여 왕궁을 장악하고 왕을 죽였다.—크세노폰, 《키루스의 교육》 제7권 528쪽.

굽은 곳들—“산들.” 이곳에서 설명하기 쉽지 않은 ‘굽은 곳들’이라는 단어 הדורים hodurim 대신 칠십인역은 הררים hararim, τα ορη, 곧 ‘산들’이라고 읽었다. 두 개의 사본은 ו vau 없이 הדרים hadarim으로 되어 있는데, 이는 칠십인역의 독법과 거의 구별되지 않는다. 키루스와 함께하여 그의 바벨론 원정을 쉽고 성공적으로 만든 하나님의 보호는, 하나님께서 그 앞에 가시며 산들을 평평하게 하신다는 표현으로 아름답게 나타난다. 이 이미지는 매우 시적이다.

At vos, qua veniet, tumidi subsidite montes,

Et faciles curvis vallibus este viae.

오비디우스, 《사랑의 노래》 2:16.

“높은 산들은 내려앉고,

굽은 골짜기에는 평탄한 길을 만들라.”

놋문들—“놋 문짝들.” 에우세비우스의 《복음의 예비》 9:41에 인용된 아비데누스는 바벨론 성벽에 놋문들이 있었다고 말한다. 헤로도토스는 더 구체적으로 이렇게 말한다(1:179). “성벽 둘레에는 모두 놋으로 된 문 백 개가 있으며, 문설주와 상인방도 마찬가지이다.” 여러 거리에서 강으로 통하는 도성 안의 문들도 놋으로 되었고, 벨 신전의 문들도 그러하였다.—헤로도토스 1:180, 181.

내가 어둠 속의 보물들을 네게 주리라—사르디스와 바벨론은 키루스에게 점령되었을 때 세계에서 가장 부유한 도시들이었다. 그 시대의 모든 왕 가운데 재산으로 가장 유명했던 크로이소스는 자기 보물들을 키루스에게 넘겼다. 그는 보물을 운반할 때 각 수레에 실은 세부 목록을 포함하여 전체 내역을 정확히 기록해 함께 주었고, 그 보물들은 바벨론 왕궁에서 키루스에게 전달되었다.—크세노폰, 《키루스의 교육》 제7권 503, 515, 540쪽.

플리니우스는 키루스가 아시아에서 빼앗은 재산을 다음과 같이 설명한다. Jam Cyrus devicta Asia, pondo 34 millia auri invenerat; praeter vasa aurea, aurumque factum, et in eo folia, ac platanum, vitemque. Qua victoria argenti quingenta millia talentorum reportavit; et craterem Semiramidis, cuius pondus quindecim talents colligebat. Talentum autem Aegyptium pondo lxxx. patere 50 capere Varro tradit.—《박물지》 33:15. “키루스는 아시아를 정복했을 때 금 그릇과 금으로 만든 물품, 그리고 잎들(folia, 아마도 목욕 용기들을 뜻하는 solia일 것이다—홀), 금으로 만든 플라타너스와 포도나무 외에도 무게로 금 삼만 사천 파운드를 발견했다. 그는 이 승리로 은 일만 오천 달란트와 무게가 십오 달란트인 세미라미스의 잔을 가져갔다. 바로에 따르면 이집트 달란트는 팔십 파운드였다.” 이 잔은 크라테르, 곧 큰 연회에서 마시는 잔들을 채우는 데 사용한 대형 용기였다. 바로와 플리니우스의 설명대로라면 무게가 천이백 파운드에 이르렀을 것이므로, 이것이 사람이 직접 드는 술잔일 수 없다는 점은 분명하다!

이 기록에서 무게로 계산된 금과 은을 영국 파운드화로 환산하면 일억 이천육백이십이만 사천 파운드에 이른다.—브리어우드, 《무게에 관하여》 제10장.

‘어둠 속의 보물들’은 강도를 두려워하여 보석과 돈을 집 바닥 아래 땅속에 묻던 관습을 가리킬 수 있다.

나는 빛을 짓고 어둠을 창조한다—키루스 시대 페르시아에 널리 퍼져 있었고 아마 그가 그 안에서 교육받았을 마기교의 대원리는, 서로 언제나 대립하여 작용하는 두 개의 최고 원인이 있으며 둘은 함께 영원하고 서로 독립적이라는 것이었다. 하나는 모든 선의 창시자이고 다른 하나는 모든 악의 창시자라는 것이다. 그들은 선한 존재를 ‘빛’이라 하고 악한 존재를 ‘어둠’이라 했다. 빛이 우세할 때에는 사람들 가운데 선과 행복이 널리 퍼지고, 어둠이 우세할 때에는 악과 비참함이 넘친다고 보았다. 이는 우리 이성의 가장 분명한 증거와 모순되는 견해이다. 이성은 능력이 무한할 뿐 아니라 선하심도 무한한 오직 한 분의 최고 존재를 인정하도록 우리를 분명히 이끈다. 이 예언을 받는 사람이 품고 있던 이 불합리한 견해를 겨냥하여, 하나님께서는 선지자를 통해 가장 뜻깊은 말로 자신의 전능과 절대적인 최고 주권을 선언하신다.

“나는 여호와이며 다른 이가 없다.

빛을 짓고 어둠을 창조하며,

평화를 이루고 악을 창조한다.

나 여호와가 이 모든 것의 창시자이다.”

페르시아인들은 인류에게 선과 악을 가져오는 최초의 창시자들이 따로 있다고 보고, 그 고유한 상징으로 빛과 어둠을 사용했다. 그러나 이 말씀은 그 능력들이 하나님의 피조물에 지나지 않으며, 하나님께서 세상을 다스리는 데 사용하시는 도구라고 선언한다. 그것들은 하나님의 지혜롭고 의로운 작정을 실행하도록 그분이 정하시거나 허용하신 것들이다. 선이나 악의 어떤 능력도 능력과 선하심이 무한하신 한 분의 최고 하나님에게서 독립해 있지 않다.

그러나 페르시아인 가운데에는 이 문제에 관해 더 온건한 견해를 가진 이들도 있었다. 그들은 악의 원리가 어느 정도 선의 원리에 종속되어 있으며, 마침내 전자가 후자에게 완전히 굴복할 것이라고 보았다. 하이드의 《고대 페르시아인의 종교에 관하여》 제22장을 보라.

이 견해가 키루스 시대만큼 이른 시기부터 페르시아인들 사이에 널리 퍼져 있었다는 사실은, 이 견해를 분명히 가리키는 이사야의 이 구절뿐 아니라 같은 교리를 인간의 마음에 적용한 크세노폰의 《키루스의 교육》 한 구절에서도 추론할 수 있다고 나는 생각한다. 페르시아의 고귀한 청년 아라스페스는 키루스가 자기에게 맡긴 아름다운 여자 포로 판테아와 사랑에 빠졌다. 그는 자신이 그 격정의 공격을 능히 이길 수 있다고 온갖 자랑을 했으나, 끝내 그 욕망에 굴복하여 판테아가 자기 요구를 받아들이지 않으면 폭력을 쓰겠다고 위협하기까지 했다. 그는 키루스의 책망에 압도되고 그의 노여움을 두려워했으며, 차분히 숙고한 끝에 이성을 되찾았다. 이 문제를 키루스와 이야기하면서 그는 이렇게 말한다. “오, 키루스여, 내게는 확실히 두 영혼이 있다. 나는 이 철학을 저 사악한 궤변가인 ‘사랑’에게서 배웠다. 내게 영혼이 하나뿐이라면 그것이 동시에 선하고 악할 수 없고, 동시에 명예로운 행위와 비열한 행위를 모두 승인할 수 없으며, 바로 똑같은 일을 하기를 바라면서 동시에 하기를 거부할 수도 없을 것이다. 그러나 내가 두 영혼의 생기를 받고 있음은 분명하다. 선한 영혼이 우세할 때에는 덕스러운 일을 하고, 악한 영혼이 우세할 때에는 악한 일을 시도한다. 하지만 이제 선한 영혼은 당신을 자기 조력자로 얻어 우세해졌고, 분명히 지배권을 얻었다.”—제6권 424쪽.

나는 평화를 이루고 악을 창조한다—여기서 악은 분명히 전쟁과 그에 따르는 비참함을 대신하는 말이다. 나는 이스라엘 사람들에게 평화를 마련하고 전쟁으로 바벨론을 멸할 것이다. 나는 빛을 짓고 어둠을 창조한다. 어둠이 빛의 결핍일 뿐인 것처럼 전쟁이라는 악도 평화의 결핍이다.

하늘들아 위에서 내려라—시편 85편은 이사야의 이 예언 부분과 같은 주제, 곧 유다가 포로 생활에서 회복되는 일을 노래한 매우 우아한 송가이다. 그 가운데 가장 아름다운 대목은 선지자의 이 구절을 분명히 모방한다.

“참으로 그분의 구원은 그분을 경외하는 자들에게 가까우니,

영광이 우리 땅에 머물게 하려 함이다.

자비와 진리가 서로 만나고,

의와 평화가 서로 입 맞추었다.

진리는 땅에서 솟아나고,

의는 하늘에서 내려다볼 것이다.

정녕 여호와께서 좋은 것을 주실 것이며,

우리 땅은 그 소산을 낼 것이다.

의가 그분 앞에 나아가고,

그분의 발걸음을 길로 인도할 것이다.”

시편 85:10-14.

이 절들에 대한 주석을 보라.

선지자가 사용한, 하늘에서 이슬과 비가 내려 땅을 비옥하게 한다는 이미지와 시편 기자가 사용한 거의 같은 종류의 몇몇 이미지는, 일차적으로는 고국으로 회복되어 평화와 풍요, 경건과 덕 가운데 번영하는 하나님의 백성의 행복한 상태를 장엄하게 제시하려는 것으로 이해할 수 있다. 그러나 공의와 구원, 자비와 진리, 의와 평화, 그리고 땅에 머무는 영광은 어느 쪽에서도 그 사건의 결과로 해석할 수 없다. 그렇게 해석하는 것은 조금도 적절하지 않다. 이 말들은 메시아를 통한 위대한 구속의 축복을 뜻해야 한다.

땅은 열릴지어다 등—요나단은 타르굼에서 이를 죽은 자들의 부활과 관련시킨다. 땅이 열리고 ויחון מיתיא veyechon meiteiya, 곧 죽은 자들이 다시 살아날 것이다. 이는 고대 유대인들이 장래의 상태를 믿고 죽은 자들의 부활을 인정했다는 분명한 증거이다.

그들이 구원을 맺게 하라—“구원이 자기 열매를 맺게 하라.” 칠십인역과 불가타와 시리아 역본은 ויפרו vaiyiphru 대신 ויפרה vaiyiphrah로 읽는다. 한 사본에는 뒤쪽 ו vau 바로 다음에 지운 자국이 있는데, 그 글자는 처음에는 ה he였을 가능성이 있다.

자기를 지으신 이와 다투는 자에게 화가 있으리라—“자기를 지은 능력과 다투는 자에게 화가 있으리라.” 선지자는 하나님을 향해 불평하고, 원수들에게 압제받도록 허용하시며 포로가 되는 일을 막는 대신 해방을 약속하신 하나님의 경륜에 담긴 지혜와 공의를 심문하려는 불신앙의 유대인들이 제기할 반론과 트집에 답하거나 그것을 미리 차단한다. 성 바울은 이 이미지를 빌려 똑같은 목적에 같은 힘과 우아함으로 적용했다. “그러나 오 사람아, 네가 누구이기에 감히 하나님께 대답하느냐? 지음을 받은 것이 지은 이에게 ‘어찌하여 나를 이렇게 만들었습니까?’라고 말하겠느냐? 토기장이가 같은 진흙 덩이에서 하나는 귀히 쓸 그릇으로, 다른 하나는 천히 쓸 그릇으로 만들 권한이 없겠느냐?”(로마서 9:20, 9:21). 김치에 따르면 이 말씀은 바벨론 왕을 향한 것이다. 그는 거룩한 그릇들을 꺼내 그것으로 술을 마시고 하나님을 대적하여 자신을 높임으로써 지극히 높으신 분을 모욕했다.

또 네가 만든 것이 그에게 손이 없다 하겠느냐—“또 일하는 자에게 ‘너는 손이 없다’ 하겠느냐.” 시리아 역본은 ולא היתי פעל ידיך velo hayithi pheal yadeycha, 곧 “나 또한 네 손으로 만든 것이 아니다”라고 읽은 듯이 번역한다. 칠십인역은 ולא פעלת ואין ודים לך velo phaalta veeyn yaadim lecha, 곧 “네가 나를 만들지도 않았고 너에게는 손도 없다”라고 읽은 듯하다. 그러나 오류는 두 대명사의 위치가 뒤바뀐 데 있는 듯하다. ופעלך uphoolcha 대신 ופעלו uphoolo로 읽고, לו lo 대신 לך lecha로 읽어야 한다. 우비강은 이렇게 고치면서 ופעלו uphoolo로도 읽는데, 이 마지막 교정은 전적으로 필요한 듯하지 않다. 칠십인역의 파콤 사본과 1. D. 2 사본에는 και το εργον ουκ εχεις χειρας라고 되어 있어 여기서 제안한 독법을 지지한다.

장차 올 일들을 내게 물으라—“그리고 장차 올 일들을 지으시는 이.” 나는 뒤에 붙은 ו vau 없이 ויוצר veyotser로 읽는다. 이는 이 단어를 다음 말과 문장 구조상 연결하는 칠십인역 ὁ ποιησας τα επερχομενα에 따른 것이다.

“너희가 내게 질문하느냐.”—תשאלוני tishaluni, Chald. recte; praecedit ת tau; et sic forte legerunt reliqui Intt.—세커. “칼데아 역본은 더 적절하게 앞에 ת tau가 붙은 תשאלוני tishaluni로 읽으며, 다른 번역자들도 아마 이렇게 읽었을 것이다.” 그러므로 학식 있는 주교는 이 구절을 다음과 같이 읽는다.

“이스라엘의 거룩하신 이,

곧 장차 올 일들을 지으시는 여호와께서 이같이 말씀하신다.

내 자녀들에 관하여 너희가 내게 질문하느냐?

내 손으로 한 일에 관하여 너희가 내게 지시하느냐?”