성경 주석서

앞 장의 마지막 절에서 하나님은 자기 백성이 반드시 바벨론 포로 생활에서 구원받아 고국으로 회복될 것이라고 확증하셨다. 이 장에서 선지자는 하나님이 바벨론에 내리실 보복을 묘사한다. 장 전체는 영화롭고 강대한 제국의 자리였으나 교만하고 압제적이었던 바벨론이 굴복하고 수치를 당하는 모습을 여러 이미지로 그려 낸다. 바벨론은 곱게 양육되고 화려하게 치장한 귀부인으로 묘사된다. 그 멸망의 모든 이미지는 사치에 익숙하고 굴욕과 가난과 사별의 광경을 겪어 보지 못한 행복하고 교만한 여인을 낮추는 상황에서 취해졌다. 이 장의 목적은 바벨론이 어떤 죄 때문에 낮아지고 벌을 받을 것인지, 또 그것이 어떤 방식으로 이루어질지를 밝히는 것이다. 이 두 내용은 서로 섞여 있으나 따로 살펴볼 수 있다. 그러므로 이 장은 다음 항목들로 구성된다고 볼 수 있다.

I. 제국의 중심인 바벨론을 직접 불러 말하면서, 곱게 자라 행복하던 여인이 갑자기 극심한 굴욕과 치욕의 처지로 떨어지는 이미지 아래 그 굴욕을 직접 예언한다(이사야 47:1–5). 그는 티끌에 앉으라는 명령을 받으며 더는 곱고 아리땁게 대우받지 못한다(이사야 47:1). 고귀한 삶을 살던 곱고 연약한 여인이 가장 천한 일을 강제로 하고 아름다운 옷을 모두 빼앗기는 것처럼 가장 비참한 처지로 떨어진다(이사야 47:2–3). 어둠이나 obscurity 속에 앉고 명예를 빼앗기며 더는 열국의 여왕이라 불리지 않는다(이사야 47:5). 이 모든 일은 여호와께서 자기 백성의 압제자들에게 보복하시려고 행하신다(이사야 47:3–4).

II. 하나님은 바벨론을 이처럼 낮추고 벌하시는 이유를 밝히신다(이사야 47:6–7). 바벨론이 그분의 백성을 긍휼히 여기지 않고 오래된 나라에 무거운 멍에를 지웠기 때문이며(이사야 47:6), 하나님이 자기 손에 넘겨주신 백성을 그처럼 압제하고도 권세와 영화가 영원히 지속되리라고 헛되이 계산했기 때문이다(이사야 47:7).

III. 바벨론이 받아야 할 형벌의 성격이, 그가 벌받고 낮아져야 할 이유에 관한 추가 진술과 뒤섞여 더 명확하고 충분하게 예언된다(이사야 47:8–9). 그 이유는 사치와 유약함이 넘쳤고, 그가 교만하여 영화롭고 위대한 상태에서 낮아질 수 있다는 생각조차 하지 않았으며, 술사들과 주문을 품고 의지했기 때문이다. 형벌은 한순간에 과부의 처지와 모든 자녀를 갑자기 잃은 자의 상태로 전락하는 것이다.

IV. 그 도시의 죄와 형벌이 더 진술된다(이사야 47:10–11). 그 죄는 보복하시는 하나님이 자기를 보지 않는다고 생각한 것과 자기 지혜와 지식을 자랑하며 교만하고 헛되게 된 것이다. 형벌은 전혀 예상하지 못한 곳에서, 막을 수 없는 방식으로 재앙이 닥치는 것이다.

V. 바벨론은 자기가 신뢰하던 점성가와 별을 관찰하는 자와 주술 및 주문을 행하는 자들에게 도움을 청해 보라고 풍자적으로 도전받는다(이사야 47:12–13).

VI. 이 장은 술사들의 철저한 허무와 그들을 신뢰하는 절대적인 어리석음을 진술하며 끝난다(이사야 47:14–15). 불꽃이 그들을 덮칠 것이다. 그들은 자신을 신뢰한 자들을 구원할 능력이 없을 뿐 아니라 자기 자신조차 파멸에서 지킬 능력이 없다.

그러므로 이 장에는 바벨론이 멸망할 방식에 관한 매우 구체적인 진술이 많이 담겨 있으며, 그것들이 놀라울 만큼 정확하게 성취되었음을 확인하게 된다. 더욱이 이 진술들은 추측이나 단순한 정치적 통찰의 결과일 수 없다. 정치적 추측과 통찰은 이처럼 세세한 사항과 구체적인 내용까지 내려가지 않기 때문이다. 이 예언이 성취되기 백오십 년 전에 선포되었으며, 이사야 시대에는 여기 예언된 사건들을 추측할 근거가 될 상황이 전혀 존재하지 않았다는 점을 기억해야 한다. 당시 성전은 서 있었고 예루살렘 성은 견고하게 요새화되어 있었으며 유다 왕국은 강성했다. 바벨론은 이제 막 영화롭게 일어나고 있었고, 마침내 그것을 무너뜨릴 세력은 거의 태동조차 하지 않았으며, 훗날 고레스가 바벨론을 공격하여 멸망시키게 한 원인 가운데 어느 것도 아직 존재하지 않았다. 사정이 이러했다면 이사야가 하나님의 영감 아래 있었다는 결론은 피할 수 없다. 사건이 일어나기 오래전에 선지자들이 보여 준 묘사의 구체성은 무엇보다도 그들의 예언을 단순한 정치적 추측과 구별한다. 바벨론의 멸망과 다른 미래 사건에 관하여 여기와 다른 곳에 기록된 구체적인 묘사들이 실제로 사건 발생 전에 이루어졌다면, 그것들이 하나님의 영감을 받은 것이라는 결론은 거부할 수 없다.

내려오라 — 왕좌에서, 곧 영화와 권세의 자리에서 내려오라는 뜻이다. 이 절의 의도는 앞의 분석에서 이미 밝혔다. 바벨론이 낮아지고 영화와 교만의 자리에서 극도의 비참한 상태로 떨어질 것을 예언하려는 것이다. 그러므로 바벨론은 사치와 안락에 익숙한 교만한 여인이 갑자기 가장 낮은 처지로 떨어져 가장 천한 일을 강제로 하는 모습으로 묘사된다.

티끌에 앉으라 — 땅에 앉고 머리에 티끌을 뿌리는 것은 성경에서 굴욕과 애도를 나타내는 상태로 자주 언급된다(여호수아 8:6; 욥기 2:12; 10:9; 시편 22:15; 예레미야애가 3:29). 예루살렘 함락을 기념하여 티투스와 베스파시아누스가 주조한 메달에서도 예루살렘은 종려나무 아래 땅에 앉은 여인으로 묘사되고, ‘정복된 유대’(Judaea capta)라는 문구가 새겨져 있다(이사야 3:26 주석을 보라). 여기서 의도하는 것은 바벨론이 가장 낮은 처지로 떨어져 크게 슬퍼할 일이 생긴 모습을 나타내는 것이다.

처녀 딸 바벨론이여 — 성경은 도시를 처녀나 딸 또는 아름다운 여인의 이미지로 말하는 경우가 흔하다(이사야 1:8; 37:22 주석을 보라. 예레미야애가 1:15; 예레미야 31:21; 46:11과 비교하라). 킴히는 바벨론이 그때까지 어떤 외세에도 점령되지 않았기 때문에 여기서 ‘처녀’라고 불렸다고 본다. 그러나 주된 목적은 의심할 여지 없이 바벨론을 아름답고 화려한 도시, 곧 섬세함과 장식으로 여겨진 것들이 성행한 것으로 두드러진 도시로 나타내는 것이다. 게제니우스는 ‘처녀 딸 바벨론’이라는 말이 바벨론 도시 자체가 아니라 갈대아를 뜻하며 온 땅 또는 민족이 의인화되었다고 본다. 그러나 일반적인 해석이자 성경의 용례에 더 분명히 부합하는 해석은 이 표현을 그 도시 자체를 가리키는 것으로 보는 것이다.

보좌가 없어졌으니 — 왕좌에서 내려오며 왕좌를 빼앗긴다는 뜻이다. 곧 바벨론은 더는 제국의 중심이나 왕국들의 수도가 되지 못할 것이다. 이것이 얼마나 참되게 성취되었는지는 바벨론 역사에 익숙한 사람에게 설명할 필요가 없다. 고레스가 정복했을 때 그 권세가 꺾였고, 다리오가 성벽을 무너뜨렸으며, 셀레우키아가 그 자리를 대신하여 무역과 주민의 상당 부분을 빼앗았다. 마침내 완전히 파괴되어 오랫동안 그 도시가 본래 어디에 있었는지조차 논쟁거리가 되었다(이사야 13장; 16:1–14 주석을 보라).

네가 다시는 곱고 아리땁다 칭함을 받지 못할 것임이라 — 사치품이 흘러들고 넘치는 곳이라는 뜻이다. 이는 곱고 연약하게 양육되었으나 가장 낮은 종의 처지, 심지어 치욕스러운 처지로 떨어지는 여인을 암시한다. 여기에는 바벨론에 만연하여 방탕한 쾌락으로 시간을 보내려는 자들이 탐욕스럽게 찾게 만든 유약함과 그에 따른 도덕의 타락을 암시하는 뜻도 있을 수 있다. 부와 영화에서 비롯된 바벨론의 타락은 거의 속담이 될 정도였으며, 고대 어느 도시도 이를 능가하지 못했다. 다음은 쿠르티우스(v. 1)에서 발췌한 것으로 번역하기에는 적절하지 않지만, 당시 널리 퍼졌던 도덕 상태를 어느 정도 보여 준다.

‘Nihil urbis ejus corruptius moribus, nihil ad irritandas illiciendasque immodicas voluptates instructius. Liberos conjugesque cum hospitibus stupro coire, modo pretium flagitii detur, parentes maritique patituntur. Babylonii maxime in vinum, et quae ebrietatem sequuntur effusi sunt. Foeminarum conviva ineuntium, in principio modestus est habitus, dein summa quaeque amicula exuunt paulatimque pudorem profanant; ad ultimum (horror auribusest) ima corporum velamenta projiciunt. Nee meretricum hoc dedecus est, sed matronarum virginumque apud quas comitas habetur vulgati corporis vilitas.’

또한 타락한 고대 민족들 가운데서도 바벨론 외에는 어느 곳에서도 행해지지 않았던 혐오스럽고 역겨우며 가증한 관습에 관한 헤로도토스(i. 199)의 묘사를 보라. 나는 그 구절을 옮겨 적을 수 없다. 그 묘사는 너무 혐오스럽고 거의 유익을 주지 못할 것이다. 그 요지는 한 문장, πασᾶν γυναῖκα ἐπιχωρίην...μιχθῆναι ἀνδρὶ ξείνῳ(pasan gunaika epichōriēn...michthēnai andri xeinō)에 표현되어 있다. 이 관습이 종교 의식과 결부되고 신들을 숭배하는 일부였다는 사실은 그 가증함을 더한다! 스트라본은 이 관습을 말하면서(iii. 348) Ἔθος κατά τι λόγιον ξένῳ μίγνυσθαι(Ethos kata ti logion xenō mignusthai)라고 한다. 같은 관습을 암시하는 바룩서 6:43도 보라. 바벨론의 부와 상업에 관한 자세한 설명은 Amer. Bib. Rep., vol. vii, pp. 364–390의 논문을 보라.

맷돌을 가지고 가루를 갈라 — 이 말씀의 의도는 분명하다. 곱게 양육된 여인으로 여겨졌던 바벨론이 가장 낮고 비참한 빈곤 상태로 떨어질 것이다. 여기서는 가장 천하고 고된 일을 강제로 수행하고 극심한 수치와 치욕을 감수하는 모습으로 표현된다. 이는 동방의 맷돌질 관습을 암시한다. 당시 흔히 사용되었고 오늘날까지도 널리 사용되는 맷돌은 두 돌로 이루어졌다. 아래 돌은 윗면이 볼록하고 위 돌은 아랫면이 오목하여 서로 맞물렸다. 곡식을 넣는 구멍은 위 돌 중앙에 있었고, 갈 때에는 아래 돌을 고정하고 보통 두 여인이(마태복음 24:41을 보라) 손잡이를 사용하여 위 돌을 상당히 빠르게 돌렸다. 물레방아는 아우구스투스 카이사르 시대 직전에야 발명되었고 풍차는 훨씬 뒤에 발명되었다. 손맷돌을 사용하는 것은 어디서나 가장 원시적인 관습이며, 지금도 스코틀랜드 일부 지역과 동방 전역에서 사용된다(페넌트 씨의 『헤브리디스 여행기』와 일반적인 동방 여행자들의 기록을 보라). 맷돌질은 대개 여인이 했으나 흔히 노예의 일로 여겨졌으며, 노예에게 형벌로 부과되기도 했다.

Molendum in pistrino; vapulandum; habendae compedes.

Terent. Phormio ii. 1. 19.

동방에서는 이것이 여자 노예의 일반적인 일이었다(칠십인역의 출애굽기 11:5를 보라). ‘곡식을 가는 일에는 오직 여인들만 고용된다’(쇼, 『알제와 튀니스』, p. 297). ‘동방에서 이 손맷돌에 일반적으로 고용되는 자들은 여자 노예들이다. 이는 극도로 고된 일이며 집안에서 가장 낮은 일로 여겨진다’(존 샤르댕 경, Harmer’s Obs. i. 153). 로우스와 게제니우스의 『이사야 주석』(Commentary über Isaiah)도 비교하라. 이것이 낮은 일이라는 관념은 욥기 31:10의 ‘내 아내가 타인을 위하여 맷돌질하며’라는 말에 표현되어 있다. 이것이 극도로 비천하고 고된 일이라는 관념은 오래전에 호메로스도 다음과 같이 묘사했다.

그때 맷돌 곁에서 수고하던 한 여인이,

그가 수많은 맷돌을 두었던 바로 가까운 곳에서,

안으로부터 그에게 길한 징조를 주었다.

열두 하녀가 날마다 맷돌을 돌리며 수고하여,

어떤 이는 보리를, 어떤 이는 밀을 갈았으니,

사람의 골수를 이루는 양식이었다. 나머지는 제 몫을 다 갈고

모두 잠들었으나, 오직 한 사람만 아직

그 일을 멈추지 못했다. 그가 모두 중 가장 연약했기 때문이다.

그가 맷돌 위에 쉬며 이렇게 말했다.

‘하늘과 땅을 다스리시는 아버지 제우스여!

오, 가난한 여종의 기도를 들어주소서.

율리시스의 집에서 구혼자들이 누리는 잔치가

오늘로 마지막이 되게 하소서. 그들을 위하여 제가

마음과 팔다리가 지치도록 고된 일을 하며

그들이 먹을 곡식을 갑니다.’

— 카우퍼

여기서 뜻하는 것은 바벨론이 가장 낮은 상태로 전락한다는 것이다. 곱고 연약하게 양육된 여인이 노예들이 늘 하던 고되고 힘든 손맷돌질을 하는 처지로 떨어지는 것과 같다.

네 머리털을 풀며 — 게제니우스는 이를 ‘네 면박을 들어 올리라’고 번역한다. 여기 쓰인 단어(צמה, tsamâh)는 여기뿐 아니라 아가 4:1, 3; 6:7에서 ‘머리털’로 번역되며 성경의 다른 곳에는 나오지 않는다. 게제니우스는 이 말을 ‘땋다, 엮다’를 뜻하고 이어서 면박처럼 ‘단단히 묶다, 가리다’를 뜻하는 צמם(tsâmam)에서 유래한 것으로 본다. 히에로니무스는 Denuda turpetudinem tuam이라고 번역한다. 칠십인역은 Τὸ κατακάλυμμά σου(To katakalymma sou), 곧 ‘네 면박’으로 번역하며, 시리아어 역본도 ‘네 면박’으로 번역한다. 칼데아 역은 이 절 전체를 다음과 같이 풀어 쓴다. ‘종살이하러 가라. 네 왕국의 영광을 드러내라. 네 방백들이 꺾였고 네 군대의 백성이 흩어졌으며, 강물처럼 사로잡혀 갔다.’ 야르키는 여기 쓰인 말(צמה, tsamâh)이 묶이거나 함께 매인 모든 것을 가리킨다고 말한다. 킴히는 여인이 관자놀이 둘레로 얼굴 위에 늘어뜨리고 장식으로 여겨 면박으로 덮는 머리털을 뜻하지만, 여인이 포로로 잡혀갈 때는 비천한 처지의 표로 이것이 제거된다고 말한다.

이 말은 본래 땋거나 한데 모은 것을 뜻하며, 장식으로 땋은 머리털이나 머리와 얼굴을 덮는 것(고린도전서 11:15 주석과 비교하라), 또는 면박을 가리킬 수 있다. 어느 것을 벗겨도 치욕으로 여겨졌을 것이다. 동방 여인들이 머리털에 큰 관심을 기울였고 촘촘한 면박을 쓰는 것이 보편적인 관습이었다는 사실은 잘 알려져 있다. 어느 것이든 벗겨 머리를 드러내거나 얼굴을 노출하는 것은 극심한 굴욕과 불명예로 여겨졌다(이사야 3:24 주석을 보라). 『그림 성경』의 편집자는 이렇게 말한다. ‘동방에서 머리는 여성의 정숙함이 자리하는 곳이므로 어떤 여인도 맨머리를 남에게 보이지 않는다. 우리는 여행 중 매우 많은 여인의 얼굴을 보았지만 단 한 명을 제외하고는 누구의 맨머리도 본 적이 없다. 그 한 명은 우리가 늘 얼굴을 보던 여자 하인이었는데, 우연히 그가 머리를 손질하는 중에 들이닥쳤다. 그때 그가 드러낸 극도의 당혹감과 깊은 굴욕감은 쉽게 잊히지 않았으며, 본문을 매우 인상적으로 설명해 준다.’

다리를 드러내고 — 이 표현의 해석에 관해서도 주석가들의 견해가 갈린다. 히에로니무스는 Discooperi humerum, 곧 ‘어깨를 드러내라’고 번역한다. 칠십인역은 Ἀνακάλυψαι τὰς πολιάς(Anakalypsai tas polias), 곧 ‘네 흰 머리털을 드러내라’고 번역하고, 시리아어 역본은 ‘네 희어진 머리털을 잘라 버리라’고 번역한다. 야르키와 킴히는 ‘길에서 물을 치워 그들이 건너가게 하라’는 뜻으로 본다. 여기 쓰인 말(שבל, shōbel)은 ‘가다, 올라가다, 솟다, 자라다, 풍성히 흐르다’를 뜻하는 שבל(shābal)에서 유래한다. 따라서 이 명사의 여러 형태는 길(시편 77:19; 예레미야 18:15), 곡식의 이삭인 שבלת(shibbōleth, 창세기 41:5; 사사기 12:6; 룻기 2:2; 욥기 24:24; 이사야 17:5), 홍수(시편 69:15), 가지(스가랴 4:12)를 뜻한다. 어느 곳에서도 ‘다리’라는 의미가 확실하지 않고, 오히려 흐르는 것, 곧 풍성히 흘러내리는 것을 가리킨다. 여기서는 아마 옷자락을 뜻한다(게제니우스와 로젠뮐러). 그러므로 이 표현은 ‘옷자락을 걷어 드러내라’는 뜻이다. 곧 시내를 건널 때 필요한 대로 옷자락을 들어 올려 다리를 드러내라는 것이다. 잘 알려졌듯 동방 사람들은 길고 헐렁하며 흘러내리는 옷을 입었으므로, 물을 건널 때에는 다리가 드러나도록 옷을 들어 올리거나 걷어야 했다. 왕비로 앉아 있었고 가장 높은 신분의 사람들이 흔히 입던 풍성하고 헐렁하며 흘러내리는 옷을 입었던 자가 이제 영화로운 자리에서 떠나 극심한 수치와 치욕을 겪는 방식으로 나아가야 한다는 뜻이다.

넓적다리를 드러내고 — 시내를 건너기 위해 옷자락을 모아 걷어 올림으로써 그렇게 하라는 뜻이다.

강을 건너라 — 히브리어로는 ‘강들을 건너라’이다. 곧 물속을 걷거나 여울을 건너라는 뜻이다. 이 이미지는 바벨론이 많은 인공 강이나 수로에 둘러싸여 있어 그곳을 떠나는 사람은 많은 물길을 건너야 했다는 사실에서 가져왔다. 이는 정복자들이 바벨론 주민을 포로로 끌고 간다는 뜻이 아니다. 그런 일이 일어났다는 증거가 없기 때문이다. 오히려 곱게 양육되고 화려한 옷을 입은 여인으로 표현된 바벨론이 물길들을 억지로 건너는 이미지이다. 그 도시의 권세와 영화가 다른 곳으로 옮겨질 것이라는 뜻이다. 로젠뮐러는 티그리스와 유프라테스 강 주변 나라들에서 낮은 신분의 여인들이 시내의 여울을 건너거나 심지어 헤엄쳐 건너는 일이 흔하다고 말한다.

네 살이 드러나고 — 이는 그 도시가 떨어질 비천한 상태를 나타낸다. 모든 교만을 빼앗기고 주민들이 극심한 굴욕과 수치로 가득할 처지에 이를 것이다. 비트링가는 바벨론의 모든 무능과 연약함, 비열함, 실제적인 빈곤, 잔혹함과 불의가 드러난다는 뜻으로 본다. 그러나 가장 깊은 치욕에 빠진다는 뜻일 가능성이 더 크다. 선지자가 여기 사용하는 말보다 그 수치와 치욕의 깊이를 더 강력하게 표현할 언어는 없을 것이다.

내가 보복하되 — 앞에서 비유적으로 표현한 것을 문자 그대로 나타낸다. 하나님의 모든 목적은 바벨론의 교만과 사치와 압제, 특히 자기 백성에게 인애를 베풀지 않은 일 때문에 그에게 보복하는 것이었다(이사야 47:6을 보라).

사람을 용서하지 아니하리라 — 이 문구는 매우 다양하게 해석되었다. 히에로니무스는 ‘사람이 나를 대적하지 못할 것이다’라고 번역한다. 칠십인역은 ‘내가 네게서 정당한 것을 취하고 다시는 너를 사람들에게 넘겨주지 않을 것이다’라고 번역한다. 시리아어 역본은 ‘내가 사람이 너를 만나도록 허락하지 않을 것이다’, 그로티우스는 ‘어떤 사람도 중보자가 되도록 허락하지 않을 것이다’라고 번역한다. 로우스도 ‘사람이 나에게 중보하도록 허락하지 않을 것이다’라고 하며, 노이스는 ‘아무와도 화친하지 않을 것이다’라고 번역한다. 게제니우스도(로빈슨 편 Lex.) ‘내가 보복하고 사람과 화친하지 않을 것이다. 곧 모두 멸망하기 전에는 아무와도 화친하지 않을 것이다’라고 번역한다. 여기 쓰인 단어(אפגע, ’ephega‘)는 פגע(pāga‘)에서 유래하며, ‘내리치다’ 또는 ‘맞부딪치다’, ‘어떤 사람이나 사물과 충돌하다, 적대적으로 덮치다’(사무엘상 22:17), ‘죽이다, 살해하다’(사사기 8:21; 15:12), ‘간청으로 몰아붙이다, 누군가에게 강권하거나 간청하다’(룻기 1:16; 예레미야 7:16), ‘우연히 마주치거나 누군가를 만나다’(창세기 28:11)를 뜻한다. 이어서 게제니우스에 따르면 ‘누군가와 동맹을 맺다, 그와 화친하다’를 뜻한다. 야르키는 ‘내가 누구에게도 보복해 달라고 요청하지 않을 것이다’, 곧 내가 직접 행하겠다는 뜻으로 번역한다. 아벤 에즈라는 ‘어떤 사람의 중보도 받아들이지 않을 것이다’라고 하며, 비트링가는 ‘내가 보복할 것이며 어떤 사람도 나와 함께하게 하지 않을 것이다. 곧 내가 계획하는 보복을 집행하는 데 나와 함께할 사람이 없더라도 행할 것이다. 이 때문에 아무도 생각하지 못했던 페르시아의 고레스를 일으켰다’라고 번역한다. 내가 보기에 이 단어의 일반적인 의미와 가장 잘 맞는 뜻은 로우스가 제안한 대로 아무도 개입하거나 그들을 위해 중보하도록 허락하지 않는다는 것이다. 모든 해석은 바벨론이 완전히 멸망하고, 히에로니무스가 보듯 저항으로든 로우스가 보듯 중보로든 어떤 사람도 하나님의 보복 목적이 집행되는 것을 막도록 허락받지 못한다는 동일한 일반적 의미에 모인다.

우리의 구속자는 — 이 절은 독립적으로 놓여 있으며 앞뒤 문맥과 연결되지 않는다. 선지자가 여호와를 자기 백성의 구속자로 보면서 터뜨린 경탄 또는 감사에 찬 놀라움의 표현인 듯하다. 그는 환상 가운데 낮아진 바벨론을 보았고, 그 광경에 마음이 가득 차 감사의 놀라움과 기쁨을 이렇게 터뜨린다. ‘오, 우리의 구속자여! 이는 우리의 구원자, 이스라엘의 거룩하신 이께서 행하신 일이다! 그분의 권능이 얼마나 큰가! 얼마나 신실하신가! 얼마나 분명하게 자신을 드러내셨는가! 바벨론은 멸망했다. 그 우상들은 그를 구원하지 못했다. 그 멸망은 자기 백성의 구속자이시며 이스라엘의 거룩하신 이이신 분이 이루셨다.’ 로우스는 이 절을 주제 한가운데 끼어들어 하나님의 찬양을 노래하는 합창단의 말로 본다. 다음 절에서 본래 주제가 다시 이어진다.

잠잠히 앉으라 — 비유는 바뀌었지만 앞 절들과 같은 일반적인 사상이 여기 표현된다. 이사야 47:1–3에서 바벨론은 경솔하고 곱게 양육된 여인이 갑자기 높은 자리에서 떨어져 가장 천하고 고된 일에 종사하도록 강요받는 모습으로 표현되었다. 여기서는 애도하는 자세로 묘사된다. 잠잠히 앉는 것은 깊은 슬픔이나 고난의 상징이다(예레미야애가 2:10을 보라). ‘시온의 딸의 장로들이 땅에 앉아 잠잠하고 티끌을 머리에 뒤집어썼으며.’ 이사야 3:26 주석의 ‘그가 황폐하여 땅에 앉으리라’도 보라. 욥기 2:13에는 ‘그들[욥의 세 친구]이 칠 일 칠 야를 그와 함께 땅에 앉았으나 욥의 고통이 심함을 보므로 그에게 한마디도 말하는 자가 없었더라’고 한다. 에스라 9:4와 비교하라.

흑암으로 들어가라 — 곧 애도의 장소로 들어가라는 뜻이다. 큰 고난을 겪는 사람들은 거의 자연스럽게 자기 감정을 상징하듯 거처에서 빛을 차단한다. 이는 이 나라에서도 흔하고, 특히 내가 글을 쓰는 이 도시에서는 애도 기간에 집을 어둡게 만드는 관습이 보편적으로 행해진다. 어둠과 슬픔 사이에는 분명한 유사성이 있으므로 자연이 그렇게 하도록 재촉한다. 이 관습이 동방에도 있었음은 분명하다. 예레미야애가 3:2는 ‘나를 이끌어 어둠 안에서 행하게 하시고 빛 가운데 행하게 하지 아니하셨다’고 하며, 미가 7:8은 ‘나는 어둠에 앉을지라도 여호와께서 나의 빛이 되실 것임이로다’라고 한다. 바벨론이 황폐해지고, 곱게 양육되었으나 갑자기 자녀를 잃은 여인처럼(이사야 47:9) 슬퍼할 일이 생겨 자기 비탄에 온전히 잠길 수 있는 어둡고 고요한 곳을 찾으리라는 뜻이다.

갈대아 사람의 딸아 — 이사야 47:1 주석을 보라.

네가 다시는 열국의 여왕이라 칭함을 받지 못할 것임이라 — 이 명칭을 얻게 하고 여러 민족이 공통된 동의로 그것을 네게 붙이게 했던 영화와 찬란함과 아름다움과 권세가 완전히, 영원히 제거될 것이다. ‘열국의 여왕’이라는 명칭은 로마를 두고 자주 사용한 ‘세계의 여주인’이라는 표현과 같다. 바벨론은 권세와 영화로 여주인의 위치를 차지했고 다른 모든 도시는 종이나 하위 존재로 여겨졌다는 뜻이다.

내가 내 백성에게 노하여 — 이 절과 다음 절에서는 하나님이 바벨론을 그처럼 엄하게 다루시는 이유가 제시된다. 그 이유 가운데 하나는 하나님이 유대 백성에게 내리기로 작정하신 형벌을 집행하면서 바벨론이 교만과 야심과 가혹함으로 행했다는 것이다. 그러므로 하나님이 그들을 벌하고자 하셨더라도, 그 일을 행한 바벨론의 감정 역시 하나님의 단호한 책망과 진노를 받기에 합당했다.

내 기업을 욕되게 하여 — 예루살렘과 유대 땅을 가리킨다(이사야 43:28 주석을 보라). 하나님은 그것에서 영광을 벗기고 성전과 도시가 파괴되게 하며 온 땅을 황폐하게 하셨다. 갈대아 사람들이 그 일을 행했으나 하나님의 목적에 따라 그분의 지휘 아래 행한 것이었다(신명기 4:20; 시편 28:9).

네가 그들을 긍휼히 여기지 아니하고 — 하나님이 자기 백성을 죄 때문에 벌받도록 내어 주셨다고 해서, 갈대아 사람들이 그 일을 행할 때 품었던 정신이 정당화되거나 그들에게 보인 잔혹함이 합당해지는 것은 아니다. 다니엘 같은 일부 유대 포로들이 바벨론에서 존귀와 총애를 받은 것은 사실이다. 그들 가운데 많은 이가 그곳에서 비교적 편안한 처지에 있었고 재산을 얻고 유대 관계를 형성하여, 고레스가 고국으로 돌아가도록 허락했을 때 그 땅을 떠나기 싫어했을 가능성도 작지 않다. 그러나 느부갓네살이 성전과 도시를 파괴할 때 그들을 불쌍히 여기지 않았고, 바벨론에서 대다수가 큰 모욕과 잔혹한 대우를 받은 것도 사실이다. 시편 137:1–3에서 그들은 자기 고난을 애절하고 아름답게 기록한다.

바벨론의 여러 강변 거기에 우리가 앉아서

시온을 기억하며 울었도다.

우리를 사로잡은 자가 거기서 우리에게 노래를 청하며

우리를 황폐하게 한 자가 기쁨을 청하고 이르기를

시온의 노래 중 하나를 노래하라 하였도다.

예레미야도 예레미야 50:17에서 정복자들의 잔혹함을 이렇게 묘사한다. ‘이스라엘은 흩어진 양이라 사자들이 그를 따르도다. 이 느부갓네살이 그의 뼈를 꺾도다’(열왕기하 25:5, 6, 27; 예레미야 51:34; 예레미야애가 4:16; 5:11–14도 보라).

늙은이에게 — 곧 노인에게라는 뜻이다. 세월과 경험으로 존경받을 자들을 압제하여 고된 종살이로 낮추었다는 뜻이다. 노인을 공경하는 일은 성경 어디서나 중요하고 거룩한 의무로 여겨진다(레위기 19:32; 욥기 32:4–6). 나이를 무시하고 백발을 업신여기는 일은 어디서나 가중된 죄로 언급된다(열왕기하 2:23–25; 잠언 30:17과 비교하라). 갈대아 사람들이 이처럼 나이와 지위를 무시했다는 사실은 성경 기자들이 자주 탄식하는 주제이다.

그들이 제사장들의 낯을 높이지 아니하며

장로들을 후대하지 아니하였도다.

네가 말하기를 내가 영영히 여왕이 되리라 하고 — 이 구절은 바벨론의 교만과 자기 확신을 묘사한다. 바벨론은 자기 부와 성문과 성벽의 견고함, 적에게 저항하거나 포위를 견딜 풍부한 자원을 확신했다. 바벨론은 사방 십 마일 규모였으며 여러 해 동안 포위를 견딜 만큼 충분한 식량을 갖추었다고 여겨졌다. 더욱이 내부가 쇠퇴하는 징후가 없었고 번영이 지속되지 않을 만한 외적 이유도 보이지 않았다. 인간의 통찰로 식별할 수 있는 작용 원인 가운데 바벨론이 무기한 존속하는 것을 막을 만한 것도 없었다.

이 일을 네 마음에 두지도 아니하며 — 거룩하고 공의로우신 하나님의 통치 아래서 사로잡혀 압제받는 백성을 이처럼 대하면 어떤 결과가 반드시 따를지 생각하지 않았다는 뜻이다. 바벨론은 교만과 오만과 압제에도 불구하고 영원히 설 수 있으리라고 생각했다.

그 종말도 생각하지 아니하였도다 — 교만과 거만과 잔혹함의 종말을 생각하지 않았다는 뜻이다. 바벨론은 자기처럼 거만하고 잔혹했던 다른 왕국들의 운명에서 자기 운명도 필연적으로 어떠할지 배울 수 있었다. 그러나 그들의 멸망에서 교훈을 배우기를 거부했다. 나라들이 역사가 가르치는 교훈을 무시하는 일이 얼마나 흔한가! 개인들이 악인의 멸망이 주는 경고를 소홀히 하는 일도 얼마나 흔한가!