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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
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Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
들으라 - 이는 서두 또는 도입부이다. 이 구절을 메시아에게 적용하는 해석에 따르면, 이는 구속자가 땅의 먼 지역들을 향해 자신의 사역을 위한 자격에 관한 진술과 자신의 구원이 그들에게도 미치리라는 확언에 존중하는 마음으로 주의를 기울이라고 부르는 음성으로 보아야 한다(이사야 41:1과 비교하라). 여기서는 구속자가 이미 육신으로 오셨고 유대인들에게 거부당하고 멸시받으셨으며(이사야 49:4-5을 보라), 이제 이방 세계로 향하여 그들에게 구원을 제시하시는 것으로 보아야 한다. 그러므로 선지자가 바라본 이 일이 일어나는 때는 메시아가 자기 동족에게 헛되이 전파한 뒤이며, 이교 세계에 구원의 제안을 확대하는 것이 명백히 적합하고 타당해진 때이다.
섬들아 - 먼 땅들을 가리킨다(이사야 41:1의 주석을 보라). 이 말은 그곳에서처럼 여기서도 바다 건너의 나라들, 멀리 떨어져 알려지지 않은 지역들, 곧 어두운 이교 세계라는 의미로 사용된다.
먼 곳의 백성들아 - 메시아가 이처럼 그들에게 말씀하시는 이유는 이사야 49:6에 진술되어 있다. 그가 그들에게 빛이 되도록 세움받았고, 유대 민족에게 거부당한 뒤 구원의 제안과 축복을 다른 땅들에까지 확대하기로 정해졌기 때문이다.
주는 태에서부터 나를 부르셨다 - 여호와께서 내가 태어날 때부터 이 직분을 위해 나를 구별하셨다는 뜻이다. 여기서 강조점은 그가 이처럼 부름받았다는 사실에 놓이며, 정확히 언제 부름받았는지에 놓이지 않는다. 그가 주제넘게 이 직분을 자처한 것이 아니고, 임명받지 않은 채 그 직분을 시작한 것도 아니며, 태어나기 전부터 이미 그 직분을 맡도록 지정되었다는 뜻이다(이사야 49:5을 보라). 예레미야에 관해서도 이와 비슷한 표현이 사용된다. ‘내가 너를 모태에 짓기 전에 너를 알았고, 네가 태에서 나오기 전에 너를 거룩하게 하였으며, 너를 여러 나라의 선지자로 세웠노라’(예레미야 1:5). 바울도 자신에 관하여 비슷한 표현을 사용한다. ‘그러나 내 어머니의 태로부터 나를 구별하신 하나님이 기뻐하셨을 때’(갈라디아서 1:15). 이것이 실제로 구속자에게 일어났다는 사실은 여기서 멈추어 입증할 필요가 없다(누가복음 1:31을 보라).
내 어머니의 태중에서부터 그가 내 이름을 말씀하셨다 - 이는 그가 아주 어린 때부터 이 직분을 맡도록 지정되었다는 사실을 진술하는 또 다른 방식이다. 많은 이들은 이것이 예수가 태어나기 전에 천사가 마리아에게 그의 이름을 예수라 하라고 명령한 사실을 가리킨다고 보았다(누가복음 1:31). 같은 명령은 꿈에서 요셉에게도 반복되었다(마태복음 1:21). 제롬, 비트링가, 미카엘리스와 몇몇 다른 이들이 이처럼 이해한다. 다른 이들은 ‘그가 내 이름을 말씀하셨다’라는 표현이 부르는 것과 같은 뜻이라고 보았다. 히브리어를 문자적으로 옮기면 ‘그가 내 어머니의 태중에서부터 내 이름이 기억되게 하셨다’이다. 칠십인역은 이를 ‘그가 내 이름을 부르셨다’라고 번역한다. 그로티우스는 ‘그가 내게 아름다운 이름을 주셨으며, 그 이름은 주께로부터 구원이 오리라는 사실을 나타낸다’라고 번역한다. 나는 이 구절이 그의 이름이 그가 태어나기 전에 실제로 지정된 사실을 가리킨다는 견해에 반대할 이유를 찾지 못한다. 이 표현은 단지 어떤 직분으로 부르는 것보다 더 많은 것을 뜻하는 듯하다. 그의 이름이 실제로 하나님께 이처럼 지정되었고, 하나님께서 그 이름에 특별한 의미와 적합성이 있도록 뜻하셨으므로, 이것이 그 사실을 가리킨다고 보는 데 부적절함이 전혀 없다. 그렇다면 그 뜻은 그가 태어날 때부터 메시아의 사역을 맡도록 임명되었을 뿐 아니라, 태어나기 전에 사람들을 구원할 것이라는 사실을 표현하는 이름을 하나님께 실제로 받았으며, 이것이 먼 이교의 땅들이 그의 음성에 귀를 기울여야 할 이유가 되었다는 것이다.
그가 내 입을 만드셨다 - 여기의 사상은 그분이 설득력 있고 강력한 웅변, 곧 날카로운 칼처럼 마음을 꿰뚫는 말을 발하도록 그에게 자격을 갖추어 주셨다는 것이다. 여기서 입은 분명한 비유를 통해 말 또는 담화를 대신한다. 신랄하고 꿰뚫으며 강력한 말을 칼에 비유하는 것은 흔하다. 실제로 내가 부수적으로 사용한 ‘신랄한’, ‘꿰뚫는’이라는 용어 자체가 같은 종류의 비유에 해당하며, 바늘이나 찌르는 날카롭고 뾰족한 어떤 것에서 가져온 표현이다. 성경의 다음 구절들에 이런 사례가 나온다. ‘지혜자들의 말씀들은 찌르는 채찍 같고 회중의 스승들이 박은 못과 같으니’(전도서 12:11). ‘하나님의 말씀은 살아 있고 능력이 있어 어떤 좌우에 날 선 검보다도 예리하여 혼과 영과 및 관절과 골수를 찔러 쪼개기까지 하며’(히브리서 4:12). 요한계시록 1:16에서는 아마 이 구절을 가리키면서, 요한이 본 구속자의 입에서 ‘좌우에 날 선 검’이 나오는 것으로 묘사한다. 이사야 19:15에도 이와 같이 기록되어 있다. ‘그의 입에서 날카로운 검이 나오니.’ 강력한 말에 칼과 화살을 적용하는 이 대담하고 인상적인 은유는 이교 저술가들도 매우 우아하고 힘 있게 사용했다. 라우스가 인용한 구절에서 아리스토파네스는 페리클레스에 관해 이렇게 말한다.
‘그의 강력한 연설은
듣는 자의 영혼을 꿰뚫고,
그 가슴 깊은 곳에 날카로운 끝을 박아 두었다.’
핀다로스도 《올림피아 송가》 ii. 160에서 이렇게 말한다.
‘나아가라! 네 가장 빛나는 화살들을 준비하고,
오 뮤즈여, 울려 퍼지는 네 활을 당겨라.
말하라, 흐르는 대기의 어느 길을 따라
우리의 화살을 쏘아 보내야 하는가?’
웨스트
페리클레스에 관해 말하는 에우폴리스의 단편에도 비슷한 표현이 나온다(디오도로스 시켈로스 xii. 40).
τὸ κέντρον ἐγκατέλειπε τοἴς ἀκροωμένοις.
to kentron egkateleipe tois akroōmenois.
비슷한 은유는 아랍 시에도 자주 나온다. ‘화살처럼 그의 말은 마음속으로 들어간다.’
그 손 그늘에 나를 숨기셨다 - 이 구절은 매우 다양하게 해석되어 왔다. 많은 이들은 하나님의 손 그늘이 열기에서 지켜 주는 그늘처럼 그를 덮거나 보호한다는 뜻으로 이해했다. ‘그늘’이라는 말은 이사야 25:4; 시편 17:8; 36:8에서 보호를 뜻하는 데 사용된다. 게제니우스가 채택한 해석이 이것이다. 피스카토르는 하나님께서 서기관들과 바리새인들의 올무에서 그를 보호하셨다는 뜻이라고 말한다. 다른 이들은 칼을 쉽게 오른손으로 뽑을 수 있도록 왼손 아래 있는 칼집에 넣어 두는 것처럼 그가 숨겨지거나 보호받았다는 뜻이라고 본다. 그러나 비트링가는 여기의 형상이 칼집에서 뽑은 칼이라고 지적하며, 하나님의 손 그늘이 그 칼을 덮고 보호하여 이를테면 칼집 역할을 한다는 뜻이라고 본다. 헹스텐베르크도 이 견해에 동의하며, 사람이 손에 들고 있다가 공격하는 순간 갑자기 뽑는 단검에서 그 형상을 가져왔다고 본다. 문장의 평행 구문에서 구속자는 화살통에 넣어 두어 언제든 뽑을 준비가 된 화살로 묘사된다. 여기의 형상은 하나님의 보호 아래 있는 칼이며, 그 사상은 하나님의 손 그늘이 그 칼의 보호막과 덮개를 이룬다는 것이다. 하나님은 메시아와 그의 말씀을 지키는 분이시며, 칼집이 칼을 지키고 화살통이 화살을 지키는 것처럼 그분의 손이 그를 지킬 것이다. 메시아는 칼과 갈고 닦은 화살처럼 하나님의 계획을 실행하기에 적합했고, 언제든 그분의 대의를 위해 일할 준비가 되어 있었다. 그의 말씀과 교리는 날카로운 칼과 갈고 닦은 화살과 같을 것이다. 그것들은 원수들의 마음을 꿰뚫을 것이며, 그는 자신의 교리와 자신이 가르칠 진리를 통해 온 세상을 정복해 나갈 것이다.
나를 갈고 닦은 화살로 만드셨다 - ‘갈고 닦은’으로 번역된 말(ברוּר bârûr)은 ‘선택된’ 또는 ‘갈고 닦은’을 뜻할 수 있다. 본래 다른 것들에서 분리되거나 떼어 낸 것을 뜻하고, 이어서 선별된 것, 선택된 것을 뜻한다. 또 깨끗하게 하거나 정결하게 한 것을 뜻할 수 있으며, 여기서는 녹을 닦아 낸 화살, 곧 갈고 닦아 빛나게 한 화살을 가리킬 수 있다. ‘화살’(חץ chēts)이라는 말은 본래 화살 자체를 뜻한다. 여기의 의미는 활에서 쏜 뾰족하고 갈고 닦은 화살처럼 메시아가 사람들의 마음을 꿰뚫었다는 것이다. ‘그의 화살통 안에.’ ‘화살통’이라는 말은 화살을 넣으려고 만든 덮개를 뜻한다. 화살이 필요할 때 손으로 쉽게 꺼낼 수 있도록 어깨에 걸쳐 메었다.
그가 나를 숨기셨다 - 헹스텐베르크는 ‘메시아가 나타나기 전에 그는 칼집에 보관된 칼이나 화살통에 놓인 화살처럼 하나님과 함께 숨겨져 있었다’라고 말한다. 그러나 이는 지나치게 정교하고 억지스러운 해석일 수 있다. 아마 그 뜻은 단순히 하나님께서 그를 보호하셨다는 것이다. 칼뱅은 ‘하나님은 자신의 능력으로 그리스도와 그의 교리를 보호하여 아무것도 그 진행을 막지 못하게 하셨다’라고 말한다. 그러나 그가 신속하고 강력한 일을 이루기에 적합했고, 화살처럼 하나님의 원수들을 이기도록 준비되었으며, 그 목적을 위해 ‘화살통’에 보관되었다는 사상도 분명히 들어 있다.
내게 말씀하셨다 - 내가 보는 바로는 메시아에게 말씀하셨다는 뜻이다. 하나님은 그에게 그가 자신의 종, 곧 자신이 특별히 영광과 존귀를 받게 할 자라고 말씀하셨다.
너는 내 종 이스라엘이라 - 이 장의 분석에서 암시했듯이 이 절의 해석에는 견해가 매우 다양하다. 어려운 질문은 ‘이스라엘’이라는 말이 누구를 가리키는가 하는 것이다. 또한 메시아를 가리킨다면 왜 이 이름을 그에게 주었는가 하는 것이다. 고대 역본들이나 사본들에는 이문이 없다. 지금까지 주장된 견해들은 분석에서 언급했으며, 간략히 정리하면 다음과 같다.
이 절만 따로 놓고 볼 경우 가장 명백한 해석은 이사야 41:8에 따라 유대인들을 ‘여호와의 종’으로 보고, 이사야 44:23의 선언에 따라 하나님께서 그들을 통해 영광받으실 것이라고 보는 것이다. 이는 로젠뮐러와 몇몇 다른 이들의 견해이다. 그러나 이에 대한 반론은 이 ‘종’에 관해 단언된 내용이 유대인들에게 전혀 적용되지 않는다는 것이다. 말씀의 대상은 분명히 한 개인이며, 이사야 49:4 이하에서 이 인물에 관해 단언된 내용은 어떤 의미로도 유대인 전체에게 참일 수 없다.
이를 이사야에게 적용한 견해도 있다. 이는 그로티우스, 다테, 사아디아스, 되더라인 등의 견해였다. 그로티우스는 이것이 ‘너는 이스라엘의 유익을 위한 내 종이다’라는 뜻이라고 본다. 다테도 ‘이스라엘의 유익을 위하여 내가 네 안에서 영광을 받을 것이다’라고 번역한다. 사아디아스는 ‘너는 이스라엘에게 보낸 나의 사신이다’라고 번역한다. 아벤 에즈라는 이 구절을 두고 ‘너는 이스라엘의 후손인 나의 종이며, 내가 네 안에서 영광을 받을 것이다. 또는 그 의미는 이러하다. 내 눈에 이스라엘 전체와 동등하다고 여겨지는 너’라고 말한다. 그러나 분석에서 지적했듯이 이 해석에도 이 구절을 메시아에게 적용하는 해석이 지닌 모든 어려움이 따르며, 알려진 이사야의 성품과 뒤따르는 구절들에서 그 인물에 관해 선포한 내용에도 맞지 않는다. ‘이스라엘’이라는 이름을 메시아에게 주는 것보다 이사야에게 주어야 할 이유가 더 많은 것은 결코 아니다. 또한 이사야가 자신이 이방인들의 빛이며 백성의 언약이고 왕들이 그 앞에서 일어나며 고관들이 경배할 자라는 그토록 높은 영예를 자신에게 돌린 적이 전혀 없다는 것도 확실하다.
게제니우스는 ‘이스라엘’이라는 말이 본래의 것이 아니라 오류로 본문에 들어왔다고 본다. 그러나 이를 뒷받침하는 근거는 그 자신조차 중요하게 여기지 않는 사본 하나뿐이다.
그러므로 남는 유일한 해석은 이를 메시아에게 적용하는 해석이다. 주석가들이 일반적으로 제시해 온 이 해석은 뒤따르는 구절들과 신약에 나오는 기록에 가장 명백히 부합한다.
이사야 49:4-8의 기록은 그 외에 다른 누구에게도 적용할 수 없으며, 그의 수고를 목격하고 그의 계획에 관한 진술을 직접 들은 사람이 묘사한 것처럼 정확하고 아름다운 묘사이다. 그러나 여전히 중요한 질문이 생긴다. 왜 ‘이스라엘’이라는 이름을 메시아에게 적용하는가? 이 이름은 다른 어디에서도 그에게 적용되지 않으며, 보통 한 민족 전체에 적용하는 이름을 한 개인에게 적용한다는 것은 분명 주목할 만하다. 이 질문에는 실제로 추측에서 크게 벗어나지 않는 다음과 같은 답변들을 제시할 수 있다.
라우스와 비트링가는 그 이름의 충만한 함의와 의미가 오직 그에게만 주어질 수 있기 때문이라고 본다. 또한 야곱이 하나님과 씨름하여 이겼고 그 결과 이스라엘이라 불리게 되었다는 창세기 32:28의 기록을 여기서 가리킨다고 본다. 라우스는 그 이름의 충만한 함의가 오직 메시아, 곧 ‘인류를 위하여 하나님과 힘 있게 씨름한 자’에게만 속한다고 말한다.
유대 역사에 등장한 이름들을 메시아의 시대에 일어날 일을 묘사하거나, 어느 시대에나 일어날 수 있는 사건들을 일반적으로 나타내는 데 사용하는 것은 성경에서 흔하다. 따라서 모압, 에돔, 앗수르라는 이름은 일반적으로 하나님의 원수들을 나타내는 데 사용되었고, 엘리야의 이름은 세례 요한에게 주어졌다(헹스텐베르크).
이와 마찬가지로 다윗이라는 이름도 메시아에게 드물지 않게 주어지며, 그가 다윗의 후손이자 계승자가 될 것이므로 이 이름 아래서 그를 말한다.
같은 이유로 이스라엘이라는 이름도 그에게 주어질 수 있다. 이는 유대 민족의 이름으로서가 아니라 유대 민족의 저명한 조상의 이름으로서이다. 메시아가 그의 정신을 지니고 그처럼 하나님과 씨름할 것이기 때문이다. 그는 하나님과 겨루어 이기는 권세 있는 왕자가 될 것이었다(창세기 32:28과 비교하라). 그는 유대 민족의 이 경건하고 저명한 조상과 여러 면에서 닮았을 것이다.
내가 그 안에서 영광을 받을 것이다 - 이는 구속자의 사역이 낳는 결과가 하나님을 탁월하게 영화롭게 할 것이라는 뜻이다. 하나님은 그와 같은 구주를 주신 일, 그의 가르침과 본, 그가 땅에서 행한 사역의 효과와 그의 죽음을 통해 영광을 받으실 것이다. 하나님을 영화롭게 하기에 적합한 메시아 사역의 효과는 신약에서 자주 언급된다(요한복음 12:28; 13:31-32; 14:13; 16:14; 17:1-5을 보라).
그때 내가 말하였다 - 곧 메시아인 내가 말하였다는 뜻이다. 앞 구절들에서 그는 메시아의 직분에 임명된 일과 자신의 존귀에 관해 말한다. 여기의 목적은 그가 이교도들에게 자신의 복음을 알리고 이방인들에게 빛이 되리라는 사실을 선포할 길을 준비하는 것이다. 이를 위해 그는 자기 동족 가운데서 행한 수고를 말한다. 그는 사역 초기에 작은 성공만 뒤따른 것을 탄식하지만, 자신의 일이 하나님께 있으며 자신의 수고가 보상 없이 끝나지 않으리라는 생각으로 자신을 위로한다.
내가 헛되이 수고하였다 - 이는 메시아의 사역에 비교적 작은 성공만 뒤따를 때, 그 사실을 바라보며 자신을 하나님께 맡기고 자신의 복음을 다른 민족들에게 전하기로 결심할 때의 말씀으로 보아야 한다. 여기 사용된 표현은 그가 사역에서 아무 성공도 거두지 못했다는 식으로 절대적으로 받아들여서는 안 되며, 비교적으로 성공하지 못했다는 뜻이다. 백성 전체가 연합하여 그를 받아들이고 환영하지 않았으며, 전체적으로 그를 거부하고 멸시했다. 구주께서 사역에서 성공을 거두셨고 일반적으로 생각하는 것보다 훨씬 더 큰 성공을 거두셨다는 것은 사실이다(고린도전서 15:6의 주석을 보라). 그러나 민족 전체가 그를 멸시하고 거부했다는 것도 사실이다. 여기의 사상은 그의 사역에서 나타난 결과가 그가 치른 극심한 수고와 그의 주장이 지닌 힘에 전혀 상응하지 못했다는 것이다.
내가 헛되이 내 힘을 소모하였다 - 비교적으로 헛되이 소모했다는 뜻이다. 이는 그가 궁극적으로 자신이 바라던 만큼 성공하지 못하리라는 뜻이 아니다(이사야 53:11의 주석과 비교하라). 오히려 그가 친히 사역하는 동안 자신의 힘을 소진했으나 수고의 열매를 비교적 적게 보았다는 뜻이다.
그러나 참으로 나의 판단은 주께 있다 - 나의 일을 그분께 맡겼으며 그분이 그것을 돌보실 것이라는 뜻이다. 이는 하나님께서 자신의 사역을 인정하시며 마침내 자신의 수고가 바라던 결과를 내도록 하실 것이라는 말하는 자의 확신을 표현한다. 그 뜻은 ‘나는 여호와께서 나의 사역을 인정하시고 나의 수고와 고난에 대한 보상을 주실 것을 안다’라는 것이다.
나의 보상은 나의 하나님께 있다 - 난외주에는 ‘보상’이라고 되어 있다(이사야 40:10의 주석을 보라). 그 뜻은 자신의 사역이 사람들에게 거부당하더라도 하나님께서 그것을 자신의 것으로 인정하고 받아 주실 것을 그가 알았다는 것이다. 이는 자신의 사역이 비교적으로 성공하지 못했는데도 하나님을 완전히 신뢰하며 그분의 은총을 침착하고 흔들림 없이 확신하는 태도를 나타낸다. 말할 필요도 없이 이런 정신은 구속자의 전 생애에서 드러났다. 그는 하나님께서 자신의 사역을 인정하시는지 결코 의심하지 않았다. 하나님께서 마침내 자신의 계획과 평생의 수고를 성공하게 하지 않으실 것처럼 낙심하거나 절망한 적도 결코 없었다. 그는 자신을 침착하게 하나님께 맡겼다. 거부당한 일이나 자신에게 가해진 어떤 해악에 관해서도 스스로 복수하려 하지 않았다. 오히려 자신의 이름과 성품과 평판과 계획과 수고 전부를 하나님께 맡기고, 자신의 일이 하나님의 일이며 자신의 모든 수고에 대해 장차 풍성한 보상을 받으리라고 믿었다. 이 절은 다음과 같은 점을 가르친다.
가장 신실한 수고, 가장 자기희생적인 노력, 가장 거룩한 삶의 애씀도 한동안 성공하지 못할 수 있다. 세상의 구속자께서 자신이 헛되이 수고했다고 말씀하실 이유가 있었다면, 그분의 사역자들도 자신이 같은 말을 할 이유가 생기는 것을 이상하게 여겨서는 안 된다. 사역이 성공하지 못하는 것이 사역자들의 잘못이 아닐 수도 있다. 세상이 너무 죄악되고 반대가 너무 강하게 일어나 그들의 계획을 좌절시키고 성공을 막을 수 있다.
그러나 현재 성공하지 못하더라도 신실한 수고는 마침내 선을 이루고 복을 받을 것이다. 하나님의 대의를 위한 모든 정직한 노력은 어떤 방식과 어떤 때에든 성공으로 보답받을 것이라고 기대할 수 있다.
신실하게 수고하는 자들은 자신과 자신의 사역이 받아들여지리라는 확신을 가지고 자신의 일을 하나님께 맡길 수 있다. 그들이 받아들여지는 근거는 그 수고의 성공 여부가 아니다. 그들은 자신의 신실함과 자기희생적인 열심의 정도에 따라 받아들여질 것이다(고린도후서 2:15-16의 주석을 보라).
종교의 사역자들은 자신들의 메시지가 거부당하고 세상이 자신들의 사역에서 등을 돌릴 때 구속자의 본을 따라 ‘나의 판단은 여호와께 있다. 나의 일은 그분의 일이며, 나는 내 수고의 결과를 그분께 맡긴다’라고 말해야 한다. 그가 한 것처럼 이렇게 하려면 그가 수고한 것처럼 수고해야 한다. 자신의 모든 힘과 재능과 시간을 정직하게 그분의 섬김에 바쳐야 한다. 그러면 모든 것을 확신 가운데 그분께 맡길 수 있고, 그때에만 자신의 사역이 마침내 복을 받고 자신이 그분께 받아들여지리라는 확신 속에서 그가 누린 것과 같은 평화를 발견할 것이다.
이제 나를 지으신 주께서 말씀하신다 - 이 절에는 그가 자신의 사역이 받아들여지지 않은 채 끝나지 않으리라는 소망을 품은 이유가 담겨 있다. 그 이유는 여호와께서 그에게 그가 자신의 눈에 영화롭게 될 것이며 자신이 그의 힘이 되리라고 말씀하셨기 때문이다. 그는 하나님의 은총 안에서 매우 높은 자리에 있었고 그 은총에 관한 확실한 보증을 받았으므로 자신을 그분의 돌보심에 확신 있게 맡길 수 있었다.
태에서부터 나를 지으신 분 - 내가 태어나기 전에 중요한 목적을 이루는 종의 직분을 맡도록 나를 임명하신 분이라는 뜻이다(이사야 49:1의 주석을 보라).
야곱을 다시 그에게로 돌아오게 하려고 - 유대 민족을 다시 여호와께 대한 순수한 예배로 회복시키려 한다는 뜻이다. 메시아는 먼저 그들에게 보냄받을 것이었고, 그들이 그를 거부하면 같은 구원을 이방인들에게 제시할 것이었다(이사야 49:6을 보라. 마태복음 21:33-43과 비교하라). 따라서 구주는 유대인들에게 전파하고 그들을 하나님께로 돌아오게 하려고 자신의 생애를 보내셨으며, 자신이 이 목적을 위해 보냄받았다고 여기셨다(마태복음 15:24; 사도행전 3:26을 보라).
이스라엘이 모이지 아니할지라도 - 이 은유는 목자가 자신에게로 모으려고 애쓰는 흩어진 양 떼에서 가져온 것이다. 이 표현의 해석에는 견해가 매우 다양하다. 난외주는 이를 ‘이스라엘이 그에게로 모이게 하고, 내가 영화롭게 되게 하려 함이라’라고 읽는다. 라우스도 ‘이스라엘이 그에게로 모이게 하려 함이라’라고 번역한다. 노이스도 ‘이스라엘을 그에게로 모으려 함이라’라고 번역한다. 제롬은 ‘이스라엘이 모이지 아니할 것이다’라고 번역한다. 칠십인역은 ‘야곱과 이스라엘을 그에게로 모으려 함이라’라고 번역한다. 시리아역은 ‘내가 야곱을 그에게로 모으고 이스라엘을 소집하려 함이라’라고 번역한다. 이처럼 다양한 번역은 히브리어 본문의 서로 다른 독법에서 생겨났다. 본문의 독법은 לא lo', 곧 ‘아니다’이다. 그러나 이와 달리 난외 독법 또는 마소라 학자들의 케레는 לו lô, 곧 ‘그에게’이다. 라우스는 ‘다섯 개의 사본(그중 두 개는 고대 사본)이 마소라 학자들의 케레 또는 난외 구문을 확증하며, 아퀼라역, 갈대아역, 칠십인역, 아랍어역도 그렇게 읽는다’라고 말한다. 게제니우스와 로젠뮐러는 이를 채택하며, לא lo'가 단지 לו lô의 다른 표기라고 본다. 그로티우스와 헹스텐베르크는 우리 역본과 같이 번역한다. 참된 독법을 확정하는 것은 불가능하며, 유일한 지침은 문맥과 이 단락의 목적에 관해 받아들이는 견해이다. 내가 보기에는 평행법이 케레와 칠십인역과 갈대아역과 시리아역의 독법, 곧 라우스가 채택한 독법을 따를 것을 요구한다. 이 독법에 따르면, 이는 그가 이스라엘 집의 잃어버린 양들을 모으도록 임명되어 그 일에 자신의 생애를 바쳤다는 뜻이다. 이 진술의 다른 부분들인 이사야 49:4-6은 그가 그들에게 거부당했고 그 후 구원이 세상의 다른 지역들로 보내졌음을 보여 준다. 루터는 이를 ‘이스라엘이 끌려가지 않게 하려 함이라’라고 번역한다.
그러나 내가 - 또는 ‘그리고’(ו ve) 내가 영화롭게 될 것이다. 그 뜻은 이 임명의 결과로 그가 어떤 방식으로든 여호와의 눈에 영화롭게 되리라는 것이다. 그가 그 민족에게 거부당하더라도 하나님께 존귀하게 여겨질 것이다. 하나님은 그의 성품과 사역을 인정하실 뿐 아니라 그를 이방인들의 빛이 되게 하여 사람들 가운데서 존귀하게 되도록 보장하실 것이다(이사야 43:4과 비교하라).
나의 하나님은 나의 힘이 되실 것이다 - 그가 백성에게 거부당할 수는 있지만, 하나님 안에서 끊이지 않는 도움과 위로의 근원을 발견할 것이다. 이것이 신약에 나타난 구속자의 성품에 가장 정확히 적용된다는 점은 말할 필요가 없다.
그가 말씀하셨다 - 곧 여호와께서 메시아에게 주신 약속 가운데 말씀하셨다는 뜻이다.
이는 작은 일이다 - 난외주에는 ‘네가 그것보다 가벼우냐’ 등으로 되어 있다. 라우스는 ‘이는 작은 일이다’라고 번역한다. 헹스텐베르크는 ‘네가 나의 종이 되어 야곱의 지파들을 일으키는 것은 너무 작은 일이다’라고 번역한다. 그 뜻은 하나님께서 그를 탁월한 정도로 영화롭게 하려고 계획하셨으므로, 단지 유대인들 가운데 개혁을 일으키고 그들을 하나님께 대한 영적 예배로 회복시키도록 그를 임명하는 것만으로는 하나님께서 그에게 주려고 계획하신 만큼의 영예가 되지 못한다는 것이다. 하나님은 그를 훨씬 더 중요한 사역, 곧 이방 세계를 회복시키고 모든 민족 가운데 참된 종교를 전파하는 사역을 위해 계획하셨다. 칠십인역은 이를 ‘네가 나의 종이라 불리는 것은 큰 일이다’라고 번역한다. 갈대아역은 이를 ‘네가 나의 종이라 불리는 것이 너에게 작은 일이냐?’라는 질문으로 제시한다.
나의 종 - 이사야 49:3을 보라.
야곱의 지파들을 일으키려고 - 히브리어(להקים lehâqiym)는 ‘세우다’ 또는 야곱의 지파들을 굳게 한다는 뜻이다. 곧 하나님께 대한 예배와 번영 가운데 그들을 굳게 한다는 뜻이다. 이것은 영적인 의미로 이해해야 한다. 그가 이교도들에게 베풀 축복과 같은 뜻이어야 하기 때문이다. 두 집단과 관련된 그의 사역은 본질적으로 동일할 것이었다. 유대인들과 관련해서는 참하나님에 대한 예배 가운데 그들을 굳게 하는 것이며, 이교도들과 관련해서는 그들이 같은 하나님을 알게 하는 것이었다.
회복시키려고 - 다시 데려온다(להשׁיב lehâshiyb)는 뜻이다. 곧 그들을 죄와 위선에서 회복시켜 유일하신 참하나님에 대한 예배로 돌아오게 하는 것이다. 그러나 갈대아역은 이를 ‘이스라엘의 포로 상태를 되돌리려고’라고 번역한다. 하지만 이는 의심할 여지 없이 멀어진 유대 민족을 하나님께 대한 순수하고 영적인 예배로 회복시킨다는 뜻이다.
이스라엘의 보존된 자들 - 라우스는 본문이 נצוּרי netsûrēy가 아니라 נצרי netsârēy인 것처럼 이를 ‘이스라엘의 가지들을 회복시키려고’라고 번역한다. נצר nêtser라는 말은 ‘가지’를 뜻한다(이사야 11:1; 14:9의 주석을 보라). 라우스는 이것이 이스라엘의 가지들, 곧 이스라엘 또는 야곱의 후손들을 뜻한다고 본다. 이는 한 줄기 또는 한 뿌리에서 모든 가지가 뻗어 나오는 나무의 가지에서 가져온 비유이다. 시리아역도 여기서 이를 ‘이스라엘의 가지’라고 번역한다. 그러나 이 말은 본래 지켜지거나 보존된 자들을 뜻하며(נצר nâtsar, ‘지키다, 보존하다’에서 유래), 문자적으로는 어떤 전투나 포로 생활이나 재앙에서 살아남은 자들, 곧 남은 자들에게 적용할 수 있다. 영적으로는 부패하고 믿지 않는 일반 대중 가운데서 긍휼과 은혜의 목적을 위해 보존된 자들에게 적용할 수 있다. 내가 보기에 여기서는 후자를 가리키며, 위선과 죄에 빠진 유대인 대중 가운데 하나님께서 보존하려고 뜻하신 자들을 의미한다. 하나님은 이들을 자신에게로 회복하려고 계획하셨으며, 이를 행하는 것이 메시아를 세우신 일차적 목적이었다.
내가 또한 너를 이방인들의 빛으로 삼을 것이다 - 어두워진 이교 세계에 참된 종교의 지식을 전하는 더 높은 직분에 너를 임명하겠다는 뜻이다. 같은 표현과 같은 약속이 이사야 42:6에도 나온다(그 절의 주석을 보라).
네가 땅끝까지 나의 구원이 되게 하려고 - 이사야 42:10의 주석을 보라. 참된 종교가 이교 민족들에게 전파되고 세상의 모든 지역이 하나님의 구원을 볼 것이다. 이 위대한 사역은 구속자에게 맡겨질 것이었으며, 그가 이처럼 모든 민족 가운데 빛과 진리를 전파하는 수단이 되는 것을 높은 영예로 여겼다. 여기서 우리는 첫째, 하나님께서 야곱의 지파들을 일으키실 것, 곧 많은 유대인이 장차 ‘보존되거나’ 하나님께로 회복될 것, 둘째, 복음이 확실히 땅끝까지 전파될 것, 셋째, 참된 종교를 전파하는 도구가 되는 것이 영예라는 사실을 배울 수 있다. 이 영예가 너무나 크기에 이 세상에서 구속자에게조차 줄 수 있는 가장 높은 영예로 언급된다. 그가 이를 영예로 여기셨다면, 우리도 그리스도교 선교 사역에 참여하고 세상을 멸망에서 구하려고 애쓰는 것을 특권으로 여기지 않겠는가? 사람에게 하나님의 아들의 발자취를 따르는 것보다 더 높은 영광은 없다. 자기희생과 사랑과 직접적인 수고와 기도로 이 온 세상이 하나님께 회심하도록 가장 많이 힘쓰는 자가 구속자를 가장 많이 닮은 자이며, 천상 세계의 영광 가운데 가장 높은 자리를 차지할 것이다.
주께서 이같이 말씀하신다 - 이 절에는 구속자를 기다리는 장래의 영예와 그의 사역을 성공으로 관 씌울 일에 대한 약속이 담겨 있다. 그 뜻은 여호와께서 멸시받고 거부당한 그에게 왕들과 고관들이 장차 일어나 존경을 표할 것이라고 약속하셨다는 것이다.
이스라엘의 구속자 - 이사야 43:1의 주석을 보라.
사람에게 멸시받는 자에게 - 여기의 히브리어 구문에 관해서는 게제니우스, 비트링가, 헹스텐베르크를 보라. לבזה־נפשׁ libezoh-nephesh라는 표현, 곧 ‘영혼에게 멸시받는 자’는 사람들이 멸시하고 거부하고 업신여기는 자를 분명히 뜻한다. 여기서 ‘영혼’(נפשׁ nephesh)이라는 말은 사람과 같은 뜻, 곧 모든 사람이라는 뜻이다. 모든 이에게 멸시받고 거부당한 것이 그의 특징이었다. 선지자는 이 절에서 이사야 53:1-12에 그에 관해 말한 모든 내용을 요약했다.
그 민족이 혐오하는 자에게 - 여기서 ‘민족’이라는 말은 이사야 1:4; 10:6에서처럼 의심할 여지 없이 유대 민족을 가리킨다. ‘혐오한다’로 번역된 말은 ‘가증한 것으로 여기다’(למתעב limetâ‛ēb, תעב tâ‛ab에서 유래한 피엘 분사)를 뜻하며, 그 백성이 그를 가증한 것으로 여겼다는 사상이다. 같은 사상은 이사야 53:3-4에서 더 충분히 표현된다. 곧 메시아가 민족 전체에게 거부당하고 혐오스럽게 취급될 것이라는 내용이다. 신약을 조금이라도 아는 사람이라면 이 진술이 문자적으로 성취되었음을 알게 될 것이다. 나사렛 예수가 유대 민족에게 받았고 지금도 받고 있는 것만큼 큰 혐오를 불러일으킨 존재는 없었고, 어떤 민족에게 그만큼 가증하게 여겨진 사람도 없었다. 그는 산헤드린에서 유죄 판결을 받았고, 민족에게 공개적으로 거부당했으며, 예루살렘에 모인 백성의 선동과 요구로 당시 알려진 가장 치욕스럽고 불명예스러운 방식으로 범죄자처럼 처형되었다(누가복음 23:18-23을 보라). 오늘날까지도 그의 이름은 유대인들 가운데 극심한 멸시를 불러일으키며, 그들은 가장 깊은 혐오를 품고 그와 그의 주장에서 돌아선다. 유대 문헌에서 그를 가리키는 일반적인 이름은 톨비(Tolvi), 곧 ‘십자가에 못 박힌 자’이다. 자신들과 다른 모든 사람이 오직 ‘십자가에 못 박힌 자’의 공로를 통해서만 구원받을 수 있다는 교리보다 더 깊은 혐오와 멸시를 불러일으키는 것은 없다. 갈대아역은 이 모든 내용을 복수로 옮긴다. ‘백성 가운데 업신여김을 받는 자들에게, 다른 왕국들로 이주한 자들에게, 다른 주인들을 섬기는 자들에게.’
통치자들의 종에게 - 이는 아마 메시아가 자발적으로 인간의 권력 아래 자신을 복종시키고 인간 통치자들에게 순종했다는 뜻이다. 신약에 기록된 사실들로 이를 해석하면, 그가 모든 세계의 통치자였음에도 자발적으로 인간의 법 아래 들어가 인간 통치자들에게 복종하고 순종했다는 사상이다. 이를 위해 그는 자신이 살던 시대에 자기 나라에 존재하던 제도들을 따랐다. 종교를 유지하려고 부과된 통상적인 세금 또는 조공을 냈고(마태복음 17:27), 산헤드린과 빌라도 앞에서 재판받는 데 순응했다. 그 두 재판이 모든 공의의 원칙을 어기는 방식으로 진행되었음에도 그러했다. 또한 자신에게 사형을 선고한 부당한 판결에도 순응했다. 그러므로 그는 평생 통치자들에게 복종했다. 그는 그 땅의 법을 모범적이고 엄격하게 지켰을 뿐 아니라, 통치자들의 변덕으로 자유와 안락과 생명을 빼앗겼다는 점에서 더 엄밀한 의미로 그들의 종이 되었다. 그는 자신의 신적 능력을 행사하기를 스스로 삼가고 자발적으로 다른 이들의 뜻에 복종했다.
왕들이 보고 일어날 것이다 - 곧 왕들이 이 일을 보고 존경과 경외의 표시로 일어날 것이라는 뜻이다. 그들은 그가 민족들의 빛이 되도록 정해진 하나님의 약속이 성취되는 것을 보고, 그를 자신들의 교사와 구속자로 존경할 것이다. 일어나는 것과 엎드리는 것은 둘 다 존경과 경의를 나타내는 표지이다.
고관들도 경배할 것이다 - 여기 사용된 말 ישׁתחווּ yı̂shettachăvû는 שׁחה shâchâh에서 유래하며 ‘몸을 굽히다, 자신을 숙이다’를 뜻하고, 이어 존경이나 경의를 표하려고 누군가 앞에 ‘엎드리다’를 뜻한다. 이는 동방에서 존경이나 경의를 표하는 통상적인 방식이었다. 대체로 무릎을 꿇은 다음 이마를 땅에 대는 방식이었으며, 성경에서 자주 언급된다(창세기 42:6; 18:2; 19:1; 느헤미야 8:6을 보라). 이와 같은 존경은 높은 자인 왕들과 고관들에게만이 아니라(사무엘하 9:8), 동등한 자들에게도 표했다(창세기 23:7; 37:7, 9-10). 이는 오늘날까지 동방에서 그러하듯 종교적 경의를 표하는 통상적인 형식이었고, 때로 종교적 예배를 나타냈으나(창세기 22:5; 사무엘상 1:3) 필연적으로 또는 언제나 그런 것은 아니었다(마태복음 2:11의 주석을 보라. 마태복음 8:2; 14:33; 15:25; 18:26; 마가복음 5:6과 비교하라). 여기서는 그들이 그에게 종교적 예배를 드리리라는 뜻이 아니라 존경 또는 경의를 표하리라는 뜻이다.
신실하신 주로 말미암아 - 여호와께서 자신의 약속을 성취하는 데 신실하시며 이 일을 반드시 이루실 것이기 때문이다. 그가 이처럼 존귀하게 되는 사실은 전적으로 언약을 지키시는 하나님의 신실하심에서 비롯될 것이다.
그가 너를 택할 것이다 - 이 일을 이루고 이교 세계에 이처럼 빛이 되도록 너를 택한다는 뜻이다. 이 일이 성취되었다는 점은 말할 필요가 없다. 왕들과 고관들은 구속자 앞에 몸을 굽혔으며, 장차 훨씬 더 많은 이들이 그를 경배할 때가 올 것이다. 이 표현들을 메시아 외에 다른 누구에게도 적용할 수 없다는 점도 말할 필요가 없다. 이사야가 이교도들의 빛이거나 땅끝까지 구원이 되었다는 것은 사실이 아니며, 왕들이 일어나 그를 존경하거나 고관들이 그 앞에 엎드려 경의를 표했다는 것도 사실이 아니다. 이 모든 것은 오직 메시아이신 주 예수에 관해서만 참되다. 따라서 그가 자기 민족에게 거부당했지만 온 세상의 왕들과 고관들이 그에게 경의를 표할 때가 올 것이라는 확언이 주어진다.
이 장보다 앞선 장들에서는 바벨론으로부터의 구원이 예언의 주된 주제였다. 실제로 여러 곳에서 메시아와 그의 시대를 분명히 언급했지만, 일차적인 사상은 바벨론으로부터의 회복이었다. 일반적으로 이 장에서는 메시아가 직접 인격적으로 등장하며, 일차적으로 그와 그의 사역을 가리킨다고 여겨져 왔다. 실제로 이 점에 관하여 해석자들 사이에 견해 차이가 컸지만, 이 장이 그를 직접 가리킨다는 것이 일반적인 견해였다. 이 장 전체의 해석은 그 일차적이고 주된 목적을 어떻게 보느냐에 따라 영향을 받을 것이므로, 이 장의 해설을 시작하기에 앞서 지금까지 제시된 견해 가운데 일부를 간략히 언급할 수 있다. 다음 진술은 헹스텐베르크의 《기독론》 제1권에서 축약한 것이다.
어떤 이들은 여기서 이스라엘 백성이 말하는 자로 등장한다고 본다. 이는 파울루스, 되더라인, 로젠뮐러의 견해이다. 로젠뮐러가 의존하는 논거는 이사야 49:3에서 말하는 자가 명시적으로 ‘이스라엘’이라 불린다는 것이다. 이 견해에 따르면 백성 전체가 여기서 말하는 선지자로 묘사된다. 그 선지자는 헛되이 수고했고, 이스라엘이 모이지 못했음에도 장래에는 온 세상의 교사가 될 자이다(이사야 49:4-6). 그러나 이 해석은 억지스럽고 부자연스럽다. 모인 유대 민족을 선지자로 묘사하는 것이 부적절하고 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 사상이라는 점은 차치하더라도, 이 해석에 따르면 그 백성은 아직 이교도들을 회심시키려고 아무런 노력도 하지 않았는데 헛되이 수고한 것으로 묘사된다. 또한 이사야 49:5에서는 선지자로 묘사된 바로 이 백성이 ‘모이지 못한’ 것으로 나타나고, 이어 이사야 49:6에서는 이방인들에게 빛이 되고 땅끝까지 구원이 되려고 그들에게로 향하는 것으로 나타난다. 이사야 53:1-12을 유대 민족에게 적용한 고대 유대인 주석가들조차 여기서는 이와 같은 해석을 감히 시도하지 않았다는 점도 덧붙여야 한다. 로젠뮐러가 이 해석을 지지하려고 의존하는 유일한 논거, 곧 말하는 자에게 ‘이스라엘’이라는 이름이 주어졌다는 사실에서 끌어낸 논거는 이사야 49:3의 주석에서 살펴볼 것이다.
다른 이들은 여기서 선지자가 자신을 가리킨다고 본다. 이는 야르키, 아벤 에즈라, 김치, 그로티우스가 지지했고, 근대 해석자들 가운데서는 코페, 헨슬러, 슈토이들린이 지지한 견해이다. 그러나 이 해석은 개연성이 거의 없다. 선지자가 자신을 이교 세계의 빛이라고 말한다는 것은 믿기 어렵다. 말하는 자는 유대 민족이 자신에게 주어지는 것으로 만족하지 않고(이사야 49:6), 땅끝까지 구원이 되도록 보냄받은 자로 자신을 묘사한다. 이처럼 말하며 유대 민족에게 거부당하고 멸시받는 바로 이 인물 앞에 왕들과 고관들이 가장 깊은 존경심으로 엎드리는 것으로 묘사된다(이사야 49:7). 그러나 이사야가 자신을 두고 그와 같이 터무니없는 기대를 품은 적이 전혀 없다는 것은 분명하다. 더욱이 이사야 49:3의 ‘이스라엘’이라는 이름을 선지자 이사야에게 적용하는 데도 그것을 메시아에게 적용할 때와 똑같은 반론이 제기된다.
게제니우스는 이것이 선지자 이사야 한 사람만이 아니라 그를 통해 대표되는 선지자들의 집합적 무리를 가리킨다고 본다. 그러나 이 견해에도 극복할 수 없는 반론이 있다.
(1) 여기의 진술에 나오는 모든 것이 그 주체가 단순한 의인화가 아니라 한 개인임을 입증한다. 인칭대명사가 전체에 걸쳐 사용되며(이사야 49:1-2; 49:4 등을 보라), 기록 전체의 양상도 한 개인에 관한 것이다. 어디서든 한 개인에 관해 진술한 내용을 어떤 집합적 무리를 가리킨다고 여기는 것이 타당하다면, 이 구절을 이런 방식으로 해석하는 것도 타당할 것이다.
(2) 선지자들을 집합적으로 취할 경우 이사야 49:3의 ‘이스라엘’이라는 이름을 지닐 수 없다. 게제니우스조차 이를 인정하며, 그 효력을 피하려고 제3절의 ‘이스라엘’이라는 말이 본래의 것이 아니라고 부인한다.
(3) 선지자들은 자신들이 이교 세계에 영향력을 행사하도록 부름받았다고 어디에서도 묘사하지 않는다. 오히려 그들은 이교도들이 메시아를 통해 회심할 것이라고 묘사한다.
(1) 앞서 언급한 다른 해석들이 근거가 없다면, 당연히 이 장은 메시아를 가리켜야 한다.
(2) 예언의 낱말과 표현들이 신약에서 드러난 구속자의 성품과 정확히 일치한다는 사실도 같은 점을 입증한다.
(3) 사도행전 13:47과 고린도후서 6:2은 이 구절을 메시아의 시대에 적용한다.
이 장은 다음과 같은 부분 또는 주제로 나누어 살펴볼 수 있다.
I. 메시아가 친히 말하는 자로 등장하여 자신의 사명의 목적과 유대 민족에게 거부당한 일, 그리고 자신이 이방인들에게 빛이 되리라는 사실을 진술한다(이사야 49:1-6). 이 부분은 다음 주제들로 이루어진다.
서두에서 그는 먼 민족들에게 자신의 음성을 들으라고 부른다(이사야 49:1).
메시아의 직분으로 부름받은 일과 그 사역을 위한 그의 자격이다(이사야 49:1-3). 그는 태에서부터 부름받았고(이사야 49:1), 날카로운 칼이나 갈고 닦은 화살이 전투에 알맞은 것처럼 그 사역에 탁월하게 준비되었으며(이사야 49:2), 하나님께서 자신을 통해 영광받으려고 택하신 종이었다(이사야 49:3).
그의 사역에 성공이 없었던 일이다(이사야 49:4). 그는 헛되이 수고했지만, 장래의 완전한 성공에 대한 확신과 하나님의 인정에 대한 보증을 가지고 자신의 일을 하나님께 맡길 수 있었다.
그의 장래 성공은 영광스러울 것이다(이사야 49:5-6). 그는 장차 이스라엘 지파들을 모으고 이교 세계에 빛이 되며 땅끝까지 구원이 될 것이다.
II. 여호와께서 메시아의 사역이 마침내 성공하리라고 직접 약속하신다(이사야 49:7-12).
사람들은 실제로 그를 멸시하고 거부할 것이다.
그러나 왕들과 고관들은 일어나 그에게 존경을 표할 것이다(이사야 49:7).
여호와는 그의 말을 들으셨고, 장차 그를 세상을 위한 언약, 곧 땅을 자신에게 되돌리는 중보자로 주실 것이다(이사야 49:8).
그는 포로들과 어둠에 앉은 자들을 이끌어 낼 것이다(이사야 49:9). 그는 해가 그들을 상하게 하지 못하도록 그들을 보호하고 그들의 필요가 채워지도록 공급할 것이다(이사야 49:10). 그는 그들의 길에서 모든 장애물을 제거하고 산들을 평탄하게 하며 골짜기들을 높일 것이다(이사야 49:11). 그의 추종자들은 먼 곳, 먼 땅에서 올 것이다(이사야 49:12).
III. 메시아의 사역이 낳을 영광스러운 결과를 바라보며 부르는 찬양의 노래이다(이사야 49:13).
IV. 하나님께서 시온을 잊지 않으셨다는 확언으로 시온이 위로받는다(이사야 49:14-21).
시온은 여호와께서 자신을 잊고 긍휼이나 연민 없이 홀로 고난받도록 버려두셨다고 말했다(이사야 49:14).
하나님은 어머니가 자기 아이를 잊을 수 없는 것처럼 자신도 시온을 잊을 수 없다고 확언하신다(이사야 49:15).
그분은 자신의 손바닥에 시온의 이름을 새기셨다(이사야 49:16).
시온의 모든 원수와 파괴자들은 달아날 것이다(이사야 49:17).
시온은 황폐한 상태로 있는 대신 신부처럼 단장하고 꾸며질 것이며(이사야 49:18), 이방 세계에서 사람들이 더해짐으로 크게 증가하고 확장되어 자신이 거하는 곳이 너무 비좁아질 것이다(이사야 49:19-21).
V. 하나님은 구원과 그 모든 축복을 이방인들에게 베푸실 것이다. 왕들과 왕비들은 하나님의 교회를 후원하는 자들이 되고, 하나님 자신과 그분의 대의의 모든 원수는 멸망할 것이다(이사야 49:22-26).