성경 주석서

이 장은 아름다운 비유를 통해 자기 백성을 향한 하나님의 자애로운 돌봄과, 하나님의 선하심에 그들이 합당하지 않게 보답한 일을 묘사하며 시작한다(Isaiah 5:1-7). 이어서 비유 또는 알레고리는 중단되고, 선지자는 직접적인 말로 그들의 사악함을 꾸짖으며 위협한다. 특히 그들의 탐욕(Isaiah 5:8-10), 무절제(Isaiah 5:11), 섭리의 경고에 주의를 기울이지 않은 일(Isaiah 5:12)을 책망한다. 그다음에는 필연적인 결과로서 심판들이 열거된다. 포로 생활과 기근이 온갖 공포를 드러내며 나타난다(Isaiah 5:13). 하데스, 곧 무덤은 굶주린 괴물처럼 턱을 크게 벌려 무수한 사람들을 삼킨다(Isaiah 5:14). 고난이 모든 계층을 사로잡고(Isaiah 5:15), 하나님은 자기 심판을 집행함으로써 영광을 받는다(Isaiah 5:16). 마침내 온 땅이 황폐해져 양 떼가 돌아다니는 곳이 된다(Isaiah 5:17). 선지자는 여기서 잠시 멈춘 뒤 다시 주제로 돌아가, 몇 가지 다른 죄를 꾸짖고 화와 복수를 경고한다(Isaiah 5:18-24). 그런 다음 매우 고상하고 생기 넘치는 에피포네마(epiphonema), 곧 결구로 두려운 선고 전체를 요약한다. 지금까지 아무 성과 없이 징계해 온 만군의 하나님은 비할 데 없는 위엄 가운데 단지 한 번 신호를 보내는 분으로 묘사되며, 그러자 수많은 민족이 떼를 지어 그의 군기 아래로 급히 모여든다(Isaiah 5:25-27). 하늘과 땅 어느 쪽에서도 동정을 받지 못하는 죄 많은 족속에게 그들이 명령을 집행한다. 그리고 그 땅을 황폐하고 어둡게 만들어, 끔찍한 암흑을 밝힐 위로의 빛 한 줄기도 남기지 않는다(Isaiah 5:28-30).

이 장 역시 앞장이나 뒷장과 연결되지 않고 홀로 독립해 있다. 그 주제는 첫째 장과 거의 같다. 유대인들의 사악함을 전반적으로 책망하는 내용이지만, 힘과 엄중함과 다양성과 우아함에서 첫째 장을 능가한다. 또한 바벨론의 침공으로 복수가 임할 것을 더욱 분명하게 선언한다.

이제 내가 나의 사랑하는 이를 위하여 나의 사랑하는 이의 노래를 부르리라, ‘이제 내가 노래 하나를 부르게 하라’ 등 — 오래되었다는 점에서 존중할 만한 한 사본은 נא na 뒤에 שיר shir, 곧 ‘노래’라는 단어를 덧붙인다. 이렇게 하면 다음 구절에서 그 단어가 반복되고 히브리 시가의 문체와 방식에 따라 두 구절이 매우 정확하게 구별되어 문장이 아주 우아하게 전개된다. 그러므로 나는 이것이 원문일 가능성이 매우 높다고 생각한다.

나의 사랑하는 이의 노래, ‘사랑의 노래’ — דודי dodey는 דודים dodim을 대신한다. 문법학자들이 말하듯 연계형이 절대형을 대신한 것(status constructus pro absoluto)이며, Micah 6:16; Lamentations 3:14; Lamentations 3:66도 그러하다고 세커(Secker) 대주교는 설명한다. 또는 오히려 이 모든 사례와 그와 유사한 사례들은 필사자들이 작은 획을 알아보지 못해 생긴 오류일 수 있다. 많은 사본에서는 이 작은 획이 복수형의 מ mem을 보충하며, 그 표기는 דודי dodi와 같다. שירת דודים shirath dodim은 Psalm 45:1의 שיר ידידת shir yedidoth와 같은 말이다. 이렇게 이해하면 노래의 저자와 그 노래가 향하는 대상을 동일 인물로 만드는 큰 부적절함을 피할 수 있다.

매우 기름진 산에서, ‘높고 기름진 산에서’ — 히브리어 בקרן בן שמן bekeren ben shamen은 ‘기름의 아들인 뿔 위에’라는 뜻이다. 이 표현은 매우 묘사적이고 시적이다. ‘그가 이스라엘 땅을 뿔이라고 부르는 까닭은, 뿔이 온몸보다 높듯 이 땅이 모든 땅보다 높기 때문이다. 또 기름의 아들이라고 부르는 까닭은 이 땅이 젖과 꿀이 흐르는 땅이라고 일컬어지기 때문이다.’ — 해당 구절에 대한 킴히(Kimchi)의 설명. 일상 언어와 시적 언어 모두에서 동물의 신체 부위는 자연스러운 은유를 통해 땅의 부분에 적용된다. 곶은 cape 또는 head라 불리고, 튀르크인들은 그것을 코라고 부른다. 베르길리우스(Virgil)의 ‘Dorsum immane mari summo;’는 바다 위로 솟은 등, 곧 바위 능선을 뜻한다.

‘Hanc latus angustum jam se cogentis in arctum

Hesperiae tenuem producit in aequora linguam,

Adriacas flexis claudit quae cornibus undas.’

Lucan, 2:612. 이는 브룬두시움(Brundusium), 곧 Βρεντεσιον을 묘사한 것이다. 스트라본(Strabo)에 따르면 이 이름은 그 지방의 고대 언어로 ‘수사슴의 머리’를 뜻한다. 뿔은 산이나 산악 지방을 나타내는 적절하고 분명한 형상이다. 솔리누스(Solinus)는 cap. viii.에서 ‘Italiam, ubi longius processerit, in cornua duo scindi;’라고 말한다. 곧 이탈리아 전역을 길게 관통하는 알프스의 높은 산줄기가 끝에 이르러 두 산줄기로 갈라지고, 하나는 칼라브리아를 지나며 다른 하나는 브루티이(Brutii) 지방을 지난다는 뜻이다. ‘콘월(Cornwall)은 그 지역 주민들의 브리튼어로 케르나우(Kernaw)라 불린다. 뿔처럼 점차 가늘어지며 여러 뿔과 같은 곶들로 뻗어 나가기 때문이다. 브리튼인들은 뿔 하나를 corn, 복수의 뿔을 kern이라 부른다.’ — 캠든(Camden). ‘샘스(Sammes)는 주석을 거래하러 이곳에 온 페니키아인들에게서 이 지역의 이름이 처음 생겼다고 생각한다. 그들의 언어에서 keren은 뿔을 뜻하기 때문이다.’ — 깁슨(Gibson).

여기서 정확한 개념은 홀로 서 있는 높은 산, 곧 ‘vertex montis, aut pars montis ad aliis divisa;’인 듯하다. I. H. 미카엘리스(I. H. Michaelis)는 Bibl. Hallens., Not. in loc.에서 이 단어가 아랍어로 그런 뜻을 지닌다고 말한다.

유대는 대체로 산악 지방이었으므로 모세는 때때로 그 땅을 ‘그 산’이라고 부른다. ‘주께서 그들을 주의 기업의 산에 심으실 것이다’(Exodus 15:17). ‘내가 건너가 요단 저편의 아름다운 땅, 그 아름다운 산과 레바논을 보게 해 주기를 구한다’(Deuteronomy 3:25). 정치적·종교적 관점에서도 유대는 주위의 모든 민족과 떨어져 분리되어 있었다. 다볼산에 관한 묘사들(Reland, Palaestin.; Eugene Roger, Terre Sainte, p. 64 참조)과 여행서에 실린 그 산의 모습들(Maundrell, p. 114; Egmont and Heyman, vol. ii., p. 25; Thevenot, vol. i., p. 429 참조)을 살펴본 사람이라면 누구나 ‘기름의 아들인 뿔’을 잘 이해할 수 있을 것이다. 다볼산은 비교적 작은 밑면에서부터 평원 위로 홀로 크게 솟아오른 규칙적인 원뿔 모양이며, 정상까지 아름답고 비옥하다. 아마 그런 사람은 선지자가 바로 그 산에서 이 형상을 취했다고 생각하게 될 것이다.

돌을 골라내고, ‘돌을 제거하고’ — 이것은 농경법에 부합했다. ‘Saxa, summa parte terrae, et vites et arbores laeduct; ima parte refrigerant;’ Columell. de arb. 3. 곧 땅 표면의 돌은 포도나무와 수목을 해치지만, 땅속의 돌은 그것들을 서늘하게 한다. ‘Saxosum facile est expedire lectione lapidum;’ Id. 2:2. 곧 돌을 골라내면 돌 많은 땅을 쉽게 정리할 수 있다. ‘Lapides, qui supersunt, [al. insuper sunt], hieme rigent, aestate fervescunt; idcirco satis, arbustis, et vitibus nocent;’ Pallad. 1:6. 곧 지표에 남은 돌은 겨울에는 얼고 여름에는 뜨거워지므로 곡식과 과수와 포도나무를 해친다. 페르시우스(Persius)는 이렇게 돌을 제거한 땅을 자신의 난해한 은유법으로 ‘exossatus ager’, 곧 뼈를 발라낸 밭이라고 부른다(Sat. 6:52).

가장 좋은 포도나무, ‘소렉’ — 칠십인역과 아퀼라(Aquila) 및 테오도티온(Theod.)을 비롯한 많은 고대 해석자는 이 단어를 고유명사로 그대로 두었다. 나는 그것이 매우 옳다고 생각한다. 소렉은 아스글론과 가사 사이에 놓여 유다 지파 안쪽의 동쪽으로 멀리 뻗은 골짜기였다. 아스글론과 가사는 모두 고대에 포도주로 유명했다. 전자는 알렉산더 트랄리아누스(Alexander Trallianus)가 그런 곳으로 언급했고, 후자는 렐란트가 인용한 여러 저자가 언급했다(Reland, Palaest., p. 589 and 986). 정탐꾼들이 두 사람이 막대기에 꿰어 메어야 했던 포도 한 송이를 거둔 에스골 골짜기와 소렉 골짜기의 위쪽은 모두 헤브론 가까이에 있으므로 같은 지역에 있었던 듯하다. 이 지방 전체에 풍성한 포도원이 많았던 것이다. Numbers 13:22; Numbers 13:23; Judges 16:3; Judges 16:4을 비교하라. P. 나우(P. Nau)는 에스골과 소렉이 같은 골짜기의 서로 다른 이름일 뿐이라고 생각한다(Voyage Noveau de la Terre Sainte, lib. iv., chap. 18). 드릴(De Lisle)이 사후에 남긴 성지 지도(Paris, 1763)도 참조하라. 또한 Bochart, Hieroz. ii., Colossians 725; Thevenot, i, p. 406을 참조하라. 미카엘리스(Michaelis)는 Judges 16:4의 주(독일어 번역)에서, 그 역사에 나타난 몇몇 정황을 근거로 소렉이 블레셋 사람들의 땅이 아니라 유다 지파 안에 있었을 가능성이 높다고 생각한다.

소렉의 포도나무는 이스라엘 백성이 애굽에서 나오기 전 모세가 Genesis 49:11에서 언급했으므로 그들에게 알려져 있었다. 애굽은 포도주의 나라가 아니었다. ‘이 나라 전역에는 포도주가 없다’(Sandys, p. 101). 적어도 아주 오래전에는 포도주가 없었다. 헤로도토스(Herodotus, 2:77)는 애굽에 포도나무가 없었으므로 보리로 만든 인공 포도주를 사용했다고 말한다. 그러나 이것은 엄밀히 말해 사실이 아니다. 성경이 애굽의 포도나무를 언급하기 때문이다(Psalm 78:47; Psalm 105:33). Genesis 40:11도 참조하라. 이 구절을 보면 그들은 포도에서 갓 짜낸 즙만 마셨던 듯하며, 이것은 οινος αμπελινος라고 불렸다(Herodot., 2:37). 그러나 애굽에는 큰 포도원이 없었고, 해마다 나일강이 범람하는 하나의 거대한 평원과 거의 다르지 않았으므로 포도 재배에 알맞은 땅도 아니었다. 후대의 마레오틱(Mareotic) 포도주는 역사에서 만나는 유일하게 유명한 애굽 포도주였다고 생각한다. 하셀퀴스트(Hasselquist)가 지금도 그러하다고 전하듯, 옛날에도 포도나무는 ‘포도주가 아니라 포도를 먹기 위해 애굽에서 재배되었으며, 포도주는 칸디아(Candia) 등지에서 들여왔다.’ ‘그들은 그리스와 페니키아에서도 포도주를 공급받았다’(Herodot., 3:6). 따라서 애굽으로 수입하기 가까운 곳에 있던 소렉의 포도나무와 포도주는 이스라엘 백성이 그곳에 체류할 때 잘 알려져 있었을 가능성이 매우 높다. 모세가 Genesis 49:11에서 그것을 언급한 방식에는 주목할 점이 있지만, 이 사정을 고려하지 않았기 때문에 간과되어 왔다. 이 구절은 유다 지파가 장차 누릴 번영에 관한 야곱의 예언이다.

‘그가 자기 나귀 새끼를 포도나무에 매고,

암나귀 새끼를 자기 소렉에 매며,

자기 옷을 포도주에 빨고,

자기 겉옷을 포도의 피에 빤다.’

나는 마소라 학자들이 עירו iro, 곧 ‘그의 나귀 새끼’를 עירה iroh로 모음 표기한 것처럼, שרקו soreko, 곧 ‘그의 소렉’을 שרקה sorekah로 자유롭게 읽었다. עיר ir은 자연스럽게 여성형으로 나타날 수 있지만, שרק sorek이 여성형으로 나타날 가능성은 전혀 없다. 예언은 특별히 소렉의 포도나무를 유다에게 속한 것으로 지칭함으로써, 그 지파의 몫으로 돌아갈 정확한 지역을 암시한다. 존 샤르댕 경(Sir John Chardin)은 ‘페르시아의 도시 카스빈(Casbin)에서는 포도 수확이 끝난 뒤 가축을 포도원에 풀어 포도나무를 뜯어 먹게 한다’고 말한다. 그는 또한 그 지방의 포도나무가 너무 커서 두 팔로도 줄기를 거의 감싸지 못했다고 말한다(Voyages, tom. iii., p. 12, 12mo). 이것은 나귀를 포도나무에 안전하게 매어 둘 수 있었고, 나귀가 잎을 뜯어 먹더라도 나무를 해칠 위험이 없었음을 보여 준다.

그 가운데 망대도 세우고 — 우리 구주는 자기 비유 가운데 하나의 일반 개념을 이사야의 이 비유에서 취했으며(Matthew 21:33; Mark 12:1), 망대를 세우는 이 세부 사항도 포함했다. 주석가들은 대체로 이 망대가 포도원지기가 열매를 지켜보고 보호하도록 마련된 것이라고 설명한다. 그러나 그런 목적에는 열매가 익는 짧은 계절 동안 사용할 수 있고 그 뒤에는 철거하는 작은 임시 초막을 세우는 것이 관례였다(Isaiah 1:8). 그러므로 망대는 더 영구적인 성격과 용도를 지닌 건물, 곧 포도원의 농장 건물을 뜻한다고 보는 편이 낫다. 그 건물에는 포도원을 경작하고 포도주를 만드는 데 필요한 모든 작업실과 도구와 설비 일체가 들어 있었다. 알레고리에서 이 형상은 성전의 위치와 건축 방식과 용도와 모든 봉사에 정확히 대응했다. 그러므로 갈대아 의역자는 이를 매우 올바르게 다음과 같이 설명한다. Et statui eos (Israelitas) ut plantam vineae selectae et aedificavi Sanctuarium meum in medio illorum. ‘나는 이스라엘 백성을 좋은 포도나무의 한 그루로 세우고, 그들 가운데 내 성소를 지었다.’ 히에로니무스도 해당 구절에서 같은 뜻으로 말한다. Aedificavit quoque turrim in medio ejus; templum videlicet in media civitate. ‘그는 그 가운데 망대도 세웠다. 곧 성읍 한가운데 자기 성전을 세웠다.’ 동방 사람들이 지금도 정원에서 사용하거나 즐기기 위해 이런 망대나 건물을 두는 사례는 Harmer's Observations, 2 p.를 참조하라.

그 안에 포도즙 틀도 만들었다, ‘그 안에 웅덩이를 파냈다’ — 우리 구주도 자기 비유에서 이 형상을 보존했다. יקב yekeb을 칠십인역은 여기서 προληνιον으로, 다른 네 곳에서는 ὑποληνιον으로 번역한다(Isaiah 16:10; 욜 3:13; Haggai 2:17; Zechariah 14:10). 나는 후자가 더 적절하다고 생각하며, 성 마가도 이 후자의 단어를 사용한다. 이 말은 포도즙 틀 자체, 곧 calcatorium을 뜻하지 않는다. 포도즙 틀은 גת gath 또는 פורה purah라고 불린다. 이 말은 로마인들이 lacus, 곧 웅덩이라고 부른 것을 뜻한다. 그것은 포도즙 틀에서 흘러나온 포도즙을 수로나 홈통으로 받아들이는 크고 열린 공간 또는 용기였다. 매우 더운 나라에서는 열 때문에 발효가 지나치게 일어나 포도즙이 시어지지 않도록, 서늘한 지하 또는 바위 옆면을 파낸 동굴에 이 웅덩이를 두는 것이 필요했거나 적어도 매우 편리했을 것이다. Vini confectio instituitur in cella, vel intimae domus camera quadam a ventorum ingressu remota. 켐퍼(Kempfer)가 시라스(Shiras) 포도주에 관해 한 말이다(Amaen. Exot. p. 376). 그 지역에 부는 바람이 포도주를 해치기 때문이다. 존 샤르댕 경은 이렇게 말한다. ‘페르시아의 포도즙 시설은 땅을 움푹 파고 그 안쪽을 석조로 마감하여 만든다’(Harmer's Observations, i., p. 392). Kempfer, p. 377에 실린 그림도 참조하라.

논누스(Nonnus)는 바쿠스가 바위 안쪽을 파내어 포도즙 틀, 더 정확히는 웅덩이를 만드는 모습을 상세히 묘사한다.

Και σκοπελους ελαχηνε· πεδοσκαφεος δε σιδηρου

Θηγαλεῃ γλωχινι μυχον κοιληνατο πετρης·

Λειηνας δε μετωπα βαθυνομενων κενεωνων

Αφρον [f. ακρον] εΰστραφυλοιο τυπον ποιησατο λενου.

Dionysiac. lib. xii., 50:331.

‘그는 바위를 뚫고, 잘 벼린 강철 연장의

날카로운 끝으로 그 가장 깊은 속을 파냈다.

그런 다음 앞면을 매끈하게 다듬고 어두운 공간을

거품 이는 웅덩이에 꼭 맞는 크기로 만들었다.’

그가 바라보았으나, ‘그가 기대하였으나’ — 예레미야는 Jeremiah 2:21에서 같은 형상을 같은 목적에 적용하며, 이사야의 비유 가운데 이 부분을 유려하고 애조 띤 방식으로 우아하게 풀어쓴다.

‘그러나 나는 너를 소렉, 곧 완전히 순수한 묘목으로 심었다.

그런데 어찌하여 네가 변하여 내게 이방 포도나무의 타락한 가지가 되었는가!’

들포도, ‘독이 있는 열매’ — באשים beushim은 들포도처럼 단지 쓸모없고 무익한 포도를 뜻하지 않는다. 냄새가 역겹고 해로우며 독성이 있는 포도를 뜻한다. 알레고리의 힘과 의도에 따르면, 좋은 포도에는 위험하고 치명적인 성질의 열매가 대조되어야 한다. 이 비유의 해설에서 심판에 폭정이 대조되고, 의에 압제가 대조되는 것과 같다. גפן gephen, 곧 포도나무는 그 아래 여러 종을 포함하는 보통명 또는 속명이다. 모세는 참 포도나무, 곧 포도주를 만드는 포도나무를 다른 종들과 구별하기 위해 Numbers 6:4에서 גפן היין gephen haiyayin, 곧 ‘포도주의 포도나무’라고 부른다. 다른 종류 가운데 일부에 독성이 있었다는 사실은 엘리사의 기적 행위들 가운데 전해지는 이야기에서 드러난다(2 Kings 4:39-41). ‘한 사람이 나물을 캐러 들로 나갔다가 들포도 덩굴을 발견하고, 거기서 들열매를 옷자락 가득 거두었다. 그는 돌아와 그것들을 썰어 국솥에 넣었으나, 사람들이 그것이 무엇인지 알지 못했다. 그들이 사람들이 먹도록 국을 퍼 주었다. 사람들이 국을 먹다가 외쳐 말하기를, “하나님의 사람이여, 솥에 죽음이 있다” 하였고, 그것을 먹을 수 없었다. 그가 “가루를 가져오라”고 말했다(leg. קחו kechu, 사본 아홉 개와 한 판본). 그는 그것을 솥에 던지고 “사람들이 먹도록 퍼 주라”고 말했다. 그러자 솥 안에 해로운 것이 전혀 없었다.’

모세는 포도류에 속하는 이런 독성 열매들 가운데 어떤 것에서 강렬하고 매우 시적인 형상들을 취했다. 그는 주제와 형상 모두에서 이사야의 이 알레고리와 밀접하게 관련된 알레고리 안에서, 이스라엘 백성이 장차 부패하고 극도로 타락할 일을 그 형상들로 제시했다(Deuteronomy 32:32; Deuteronomy 32:33).

‘그들의 포도나무는 소돔의 포도나무에서 왔고,

고모라의 밭에서 왔다.

그들의 포도는 쓸개의 포도이며,

그들의 송이는 쓰다.

그들의 포도주는 용의 독이고,

독사의 잔인한 맹독이다.’

하셀퀴스트는 이렇게 말한다. ‘나는 선지자가 여기 Isaiah 5:2-4에서 회백색 가지과 식물인 solanum incanum을 뜻한다고 생각하는 쪽으로 기운다. 이 식물은 애굽과 팔레스타인과 동방에서 흔하고, 아랍어 이름도 이 해석과 잘 일치하기 때문이다. 아랍인들은 그것을 anab el dib, 곧 늑대 포도라고 부른다. 라비 차이(Rab. Chai.)에 따르면 באושים beushim은 잘 알려진 포도나무의 한 종이며 모든 종류 가운데 가장 나쁜 것이다. 선지자는 포도나무와 이보다 더 대조되는 식물을 찾을 수 없었을 것이다. 이 식물은 포도원에서 많이 자라고 포도나무에 매우 해로우므로 사람들이 뿌리째 뽑아낸다. 또한 관목 같은 줄기 때문에 포도나무와 닮았다’(Travels, p. 289). Michaelis, Questions aux Voyageurs Danois, No. 64도 참조하라.

주민들 — ישבי yoshebey는 복수형이다. 세 사본(그중 둘은 고대 사본)과 칠십인역 및 불가타역도 마찬가지이다.

찔레와 가시가 돋을 것이며, ‘그 안에 가시가 돋을 것이다’ — 한 사본에는 בשמיר beshamir라고 되어 있다. 올바른 본문은 בו שמור bo shamir인 듯하며, 칠십인역과 시리아어역과 불가타역이 이를 뒷받침한다.

그가 심판을 바랐으나 — 이곳의 파로노마시아(paronomasia), 곧 언어유희는 매우 주목할 만하다. mishpat, mishpach, tsedakah, tseakah이다. 다른 선지자들의 글에도 많은 사례가 있지만, 이사야는 특별히 이 표현법을 좋아했던 듯하다. Isaiah 13:6; Isaiah 24:17; Isaiah 32:7; Isaiah 28:1; Isaiah 57:6; Isaiah 61:3; Isaiah 65:11; Isaiah 65:12을 참조하라. 랍비 다윗 킴히(Rabbi David Kimchi)는 이곳의 언어유희를 지적했다. 그는 משפט mishpat, 곧 심판을 기대했으나 보라, משפח mishpach, 곧 압제가 있었다. 그는 צדקה tsedakah, 곧 의를 기대했으나 보라, צעקה tseakah, 곧 부르짖음이 있었다. 랍비들은 이것을 대단한 아름다움으로 평가하며, 이를 가리키는 그들의 용어는 צחות הלשון tsachoth haltashon, 곧 언어의 우아함이다.

압제, ‘폭정’ — משפח mishpach은 שפח shaphach, 곧 servum fecit에서 왔다. 아랍어도 마찬가지이다. 우비강(Houbigant)은 שפחה shiphchah가 serva, 곧 여종 또는 여성 노예를 뜻한다고 설명한다. 열여덟 사본에는 משפח mispach이라고 되어 있다.

밭과 밭을 잇는 자들에게 화가 있으리라, ‘밭과 밭을 잇는 너희여’ — 뒤따르는 동사와 일치하도록 이인칭 תקריבו takribu로 읽으라. 불가타역도 그렇게 읽는다.

내 귀에, ‘내 귀로’ — 이곳의 히브리어 본문은 문장이 불완전한 듯하다. 똑같은 의미가 요구되는 것으로 보이는 Isaiah 22:14의 주도 마찬가지이다. 그곳의 주석을 참조하고 1 Samuel 9:15의 주와 비교하라. 이곳에서 칠십인역은 ηκουσθη라는 단어를, 시리아어역은 אשתמע eshtama를 보충한다. auditus est Jehovah in auribus meis, 곧 Isaiah 22:14에서와 같이 נגלה niglah라는 뜻이다.

많은 집이 — 이는 앞 절에서 말한 내용과 관련된다. ‘너희가 집에 집을 잇고 밭에 밭을 이으려 그토록 몰두하지만 헛된 일이다. 너희 집들은 거주하는 이 없이 버려지고, 너희 밭들은 황폐하고 메마를 것이다. 그리하여 열 에이커의 포도원이 포도주 한 밧(8갤런도 되지 않는 양)만 생산하고, 농부는 자신이 뿌린 씨의 십분의 일만 거둘 것이다.’ 킴히(Kimchi)는 이것이 소 열 쌍이 하루 동안 갈아야 할 만큼 넓은 포도원을 뜻한다고 말한다.