성경 주석서

이 장은 앞 장과 긴밀히 연결되며, 앞 장과 함께 하나의 연속된 부분을 이룬다(이사야 51장 분석을 보라). 그러나 이 부분은 이 장의 이사야 52:13까지만 이어진다. 그곳에서 이사야 53:1-12까지 계속되는 예언이 시작되는데, 이는 오직 메시아에 관한 것으로 구약에서 가장 중요하고 주목할 만한 부분을 이룬다. 이 장의 목적은 유대 공동체 가운데 경건한 사람들을 위로하는 것이다. 일반적인 주제는 풍성한 복에 대한 약속이다. 먼저 바벨론 포로 생활에서 구원될 때 성취되고, 이어 더 완전한 의미에서 메시아가 오실 때 성취될 약속이다. 이 장은 다음 주제들을 포함한다.

1. 오랫동안 속박되어 있던 예루살렘은 일어나 티끌을 털어 내고 아름다운 옷을 입으라는 부름을 받는다(이사야 52:1-2). 이사야와 다른 선지자들이 흔히 사용하는 언어에 따라, 예루살렘은 땅에 앉아 티끌을 뒤집어쓰고 자신의 황폐함을 슬퍼하는 여인으로 불린다.

2. 여호와께서는 자기 백성을 포로 생활과 속박에서 구원하겠다고 명백히 약속하신다(이사야 52:3-6). 이를 말씀하시면서 그분은 그들이 값없이 자신을 팔았으므로 돈 없이 구속받을 것이라고 하신다(이사야 52:3). 또한 이전 시대에 그들을 애굽의 압제에서 구원하셨고 지금도 그들을 구원하실 능력이 있다는 사실에 호소하신다(이사야 52:4). 그리고 그들이 가혹한 속박 아래 고난받는 지금 그들을 불쌍히 여기시고, 오직 자신만이 하나님이심을 가장 충분히 입증해 보이겠다고 말씀하신다(이사야 52:5-6).

3. 선지자는 환상 가운데 산 위에서 시온의 회복을 선포하러 오는 사자를 본다(이사야 52:7-8). 그는 기쁜 소식을 전하는 자의 발이 아름답다고 말하며(이사야 52:7), 그 사자가 기쁜 소식을 전하는 모습이 보일 때 ‘파수꾼’도 함께 크게 기뻐해야 한다고 말한다(이사야 52:8).

4. 예루살렘과 유대의 모든 황폐하고 버려진 지역은 하나님의 백성이 다시 회복될 때 일어날 기쁘고 영광스러운 사건들로 인해 노래를 터뜨리라는 부름을 받는다(이사야 52:9-10).

5. 이 모든 일을 바라보며 백성은 바벨론을 떠나 자기 땅으로 돌아가라는 부름을 받는다(이사야 52:11-12). 그들은 정결한 상태로 나가야 했다. 우상 숭배의 더러운 물건들로 자신을 오염시켜서는 안 되었다. 그들은 여호와의 집에서 거룩하게 구별된 기구들을 다시 예루살렘으로 가져갈 참이었으므로 깨끗하고 거룩해야 했다. 쫓겨나는 사람처럼 서둘러 나갈 필요도 없었다. 여호와께서 그들을 지키시며 자기 땅으로 인도하실 것이기 때문이다.

6. 이사야 52:13에서 주제와 장면이 바뀐다. 선지자의 눈은 바벨론에서의 구원이 준비했던 더 위대한 미래의 사건에 고정되고, 그의 모든 주의는 메시아의 인격과 생애의 방식과 사역에 집중된다. 이 장의 이 부분(이사야 52:13-15)은 이사야 53:1-12까지 이어지는 예언의 본질적인 일부이므로 결코 그 예언과 분리되어서는 안 된다. 예언의 이 부분에서는 바벨론 포로 생활에 관한 모든 언급이 사라지고, 선지자의 눈은 흔들림 없이 구속자의 인격에 고정된다. 구약의 다른 어떤 부분에도 여기에 제시된 것처럼 메시아에 관한 명료하고 숭고한 묘사가 없다. 또한 구속하는 긍휼과 사랑이라는 위대한 신비를 이해하고자 하는 사람들에게 이보다 더 깊고 기도 어린 주의를 요구하는 부분도 없다.

깰지어다, 깰지어다 — 이사야 51:9 주석을 보라. 예루살렘을 향한 이 말씀은 앞 장의 마지막 절들과 긴밀히 연결된다. 그곳에서 예루살렘은 원수들 앞에서 티끌 속에 짓밟힌 모습으로 묘사된다. 여기서는 상복을 입은 여인의 모습으로 묘사되며, 이제 그 상태에서 일어나 기쁨과 즐거움을 나타내는 옷을 입으라는 부름을 받는다. 오랜 포로 생활에서 구원되어 이전의 번영과 광채를 회복할 때가 이제 이르렀다는 뜻이다.

네 힘을 입을지어다 — 히브리어로는 ‘네 힘으로 자신을 옷 입혀라’이다. 힘을 내고, 강하고 담대하며 확신을 가지라는 뜻이다. 낙심에서 일어나, 성공이 약속되고 노력이 요구되는 일을 시작하려는 사람이 그러하듯 용기를 내라는 말이다.

네 아름다운 옷을 입을지어다 — 여기서 예루살렘은 흔히 그렇듯 여인으로 불린다(이사야 1:8 주석을 보라). 그는 슬픔과 포로 생활을 나타내는 옷을 벗고 번영의 상태에 어울리는 옷으로 자신을 단장해야 했다.

할례받지 못한 자와 부정한 자 — 참 하나님을 예배하는 사람들만 예루살렘에 들어가 거주하게 되리라는 뜻이다. 할례받지 못한 자들은 불결하고 회심하지 않았으며 우상을 숭배하는 자들을 상징한다. 따라서 미래에는 교회가 깨끗하고 거룩해지리라는 의미이다. 이는 할례받지 않은 사람이나 우상 숭배자가 다시는 예루살렘성에 들어오지 못하리라는 뜻일 수 없다. 그런 주장은 사실과 맞지 않기 때문이다. 안티오코스와 그의 군대, 티투스와 그의 군대가 예루살렘에 들어왔으며, 의심할 여지 없이 할례받지 않은 다른 수많은 사람도 들어왔다. 그러나 이는 하나님의 교회가 깨끗해질 미래의 시대를 가리킨다. 그 구성원들은 대체로 참된 신앙을 소유하고 그것을 빛나게 할 것이다. 그러므로 선지자의 시야는 아마 메시아 아래 있을 더 순수하고 행복한 시대까지 뻗어 있었을 것이다. 그때 교회는 특징적으로 또한 탁월하게 거룩할 것이며, 교회의 위대한 법칙에 따라 자신이 회심했다고 고백하지 않는 사람은 아무도 받아들여지지 않을 것이다.

티끌을 털어 버릴지어다 — 땅에 앉는 것, 티끌 속에 앉는 것은 슬픔을 묘사하는 표현이다(욥기 2:13). 여기서 예루살렘은 슬픔의 날이 끝났고 이전의 아름다움과 광채를 회복할 때가 가까웠다는 표시로 일어나 티끌을 털어 버리라는 부름을 받는다.

일어나 앉을지어다 — 우리 번역의 이 표현에는 원문에는 없는 부조화가 있다. 히브리어의 뜻은 이 표현이 암시하는 듯한, 같은 자리에서 일어났다 다시 앉으라는 것이 아니다. 티끌에서 일어나 더 높거나 영예로운 자리에 앉으라는 뜻이다. 예루살렘은 땅에 앉아 있어 느슨하게 흘러내린 옷이 티끌에 뒤덮인 모습으로 묘사되었다. 여기서는 그 비천한 상태에서 일어나 긴 의자나 존엄과 영예의 의자에 앉으라는 부름을 받는다. 라우스는 이를 ‘네 높은 자리에 오르라’고 옮기며, 보좌 또는 높이 들린 영예로운 자리에 앉으라는 뜻으로 본다. 그는 이 해석을 뒷받침하려고 동방의 관습을 인용한다. 노이스는 ‘일어나 똑바로 앉으라’고 옮긴다. 갈대아어역은 ‘일어나 네 영광의 보좌에 앉으라’고 옮긴다. 조웨트의 『그리스도교 연구』에서 가져온 다음 인용문은 여기 암시된 관습을 설명한다. ‘옷을 매우 잘 차려입은 사람이나 여러 사람이 맨땅 위에 발을 몸 아래로 접어 넣고 앉아서 한가로운 대화로 여러 시간을 보내는 광경은 결코 드물지 않다.

유럽인들은 의자를 필요로 하겠지만, 이곳 원주민들은 땅을 더 좋아한다. 여름과 가을의 더운 날씨에 그들은 나무 그늘 아래서 이런 방식으로 한가롭게 시간을 보내는 것을 즐긴다. 화려하게 단장한 여인들도 남자들과 마찬가지로 이렇게 즐기는 모습을 흔히 볼 수 있다. 자연히 예상할 수 있듯, 처음 앉을 때 아무리 주의 깊게 자리를 골라도 흘러내리는 옷에는 점차 티끌이 묻는다. 그러면 그들은 이따금 일어나 옷매무새를 바로잡고 티끌을 털어 낸 뒤 다시 앉는다. 그러므로 고난과 압제의 티끌까지 낮아진 포로 된 시온의 딸은 일어나 그 티끌을 털어 내고, 이어 우아함과 존엄과 침착함과 안전함 가운데 앉으라는 명령을 받는다. 전에 그를 괴롭히고 땅에 짓밟았던 세상 민족들의 무리 가운데서, 이를테면 자신의 자리와 지위를 다시 차지하라는 것이다.’

네 목의 줄을 스스로 풀지어다 — 예루살렘은 포로가 되어 죄수처럼 결박되어 있었다. 이제 목에서 이 사슬들을 벗어 버리고 다시 자유를 얻으라는 부름을 받는다. 포로 생활에서는 사슬이나 결박을 몸의 여러 부분에 채웠다. 보통 손목이나 발목에 채웠지만, 때로는 목에도 고리를 채웠던 듯하다. 오랫동안 포로로 붙잡혀 있던 유대인들이 곧 석방되어 자기 땅으로 회복되리라는 뜻이다.

너희가 값없이 팔렸으니 — 너희를 위해 아무 값도 지불되지 않은 채 포로와 죄수가 되었다는 뜻이다. 너희를 포로로 만든 자들은 너희를 얻는 데 아무 대가도 들이지 않았다. 그들을 포로로 만든 자들이 아무 값도 지불하지 않았으므로, 그들도 같은 방식으로 풀려나는 것이 공정하다는 뜻이다. 그들의 포획자들이 그들을 위해 아무것도 지불하지 않았으므로, 하나님께서도 그 대가로 아무것도 지불되게 하지 않으실 것이다. 그들은 아무 값 없이 팔렸던 것처럼 아무 값도 지불되지 않은 채 풀려날 것이다. 어쩌면 하나님께서는 어떤 보상도 받지 못한 채 이처럼 자신을 팔아 버린 일을 책망하고 그 어리석음을 보여 주려 하셨을 수도 있다. 그러나 동시에 그들의 몸값으로 아무 대가도 지불되지 않으리라고 확신시키려 하신다.

너희가 구속되리라 — 바벨론 사람들에게 아무 값도 지불하지 않고 오랫동안 겪은 고통스러운 포로 생활에서 구원되리라는 뜻이다. 이는 하나님의 능력을 보여 주는 놀라운 증거가 될 것이었다. 사람들은 포로와 종을 어떤 방식으로 붙잡았든 대가나 몸값을 요구하지 않고 내주는 일이 보통 없다. 그러나 여기서 하나님께서는 그런 대가가 요구되거나 지불되지 않은 채 그들을 구원할 계획이라고 말씀하신다. 그들이 값없이 포로로 끌려갔듯이 값없이 돌아오게 하실 것이다. 그에 따라 그분은 사건들을 주관하여 이 일을 온전히 이루셨다. 바벨론 사람들은 아마 어떤 방법으로도 그들을 내주도록 설득될 수 없었을 것이다. 그러므로 하나님께서는 온화하고 올바르며 공정한 군주 고레스를 일으키고, 포로들이 떠나는 것을 허락하며 그들이 자기 땅으로 돌아가는 일을 돕도록 그의 마음을 움직이기로 계획하셨다. 이처럼 그들은 다른 이의 개입을 통해 돈도 값도 없이 구출되었다.

주 여호와께서 이같이 말씀하시되 — 하나님께서는 돈 없이 그들을 구속하실 수 있음을 보여 주려고 이전 시대에 행하신 일을 상기시키신다. 애굽에 있던 수많은 포로는 애굽 사람들에게 매우 가치 있는 노동력을 제공했으며, 애굽 사람들은 그들이 떠나는 것을 지극히 원하지 않았다. 그러나 그분은 자신의 능력으로 그들을 구출하여 그 속박에서 영원히 구원하셨다. 여기의 뜻은 그분이 똑같이 쉽게 바벨론의 포로들을 구출하고 아무 대가 없이 그들을 자기 땅으로 회복시키실 수 있다는 것이다.

내 백성이 내려갔고 — 곧 야곱과 그의 아들들을 가리킨다. ‘내려갔다’라는 표현이 애굽으로 가는 여정에 적용된 것은 유대가 애굽에 비해 산이 많고 높은 지역이었기 때문이다. 따라서 그곳으로 가는 여정은 실제로 더 평평하고 낮은 지역으로 내려가는 것이었다.

거기 거류하려고 — 영구히 거주하려 한 것이 아니라 잠시 머물려고 갔다는 뜻이다. 실제로 그들은 기근의 혹독함이 지나가고 가나안 땅으로 안전하게 돌아갈 수 있을 때까지만 머물려고 갔다.

앗수르인은 까닭 없이 그들을 압박하였도다 — 이 구절의 해석에는 상당히 다양한 견해가 존재해 왔다. 칠십인역은 ‘그들은 강제로 앗수르인들에게 끌려갔다’라고 옮긴다. 어떤 이들은 이것이 그들이 애굽에서 겪은 압제를 가리키며, 여기서 바로에게 ‘앗수르인’이라는 이름을 붙였다고 보았다. 포레리우스와 카예타누스가 그렇게 이해한다. 그들은 유대인들의 인식 속에서 ‘그 앗수르인’이라는 이름이 교만하고 압제적이며 오만한 존재를 가리키는 일반 명칭이 되었으므로 바로를 지칭하는 데 사용될 수 있었다고 본다. 그러나 이 견해에는 극복할 수 없는 반론들이 있다. 성경의 다른 곳에서는 바로에게 ‘그 앗수르인’이라는 이름을 붙이지 않으며, 심히 부적절하지 않고서는 그에게 이 이름을 붙였다고 생각할 수도 없다. 바로가 앗수르인이었다는 것도 사실이 아니며, 이스라엘 백성이 애굽에 머무는 동안 앗수르인들에게 압제당했다는 것도 사실이 아니다. 다른 이들은 이것이 느부갓네살과 갈대아 사람들 일반을 가리키며, ‘그 앗수르인’이라는 이름이 이전 앗수르 제국을 이루었던 지역을 다스렸다는 점에서 넓고 일반적인 의미로 그들에게 붙여졌다고 본다. 따라서 선지자가 여기서 그들이 바벨론에서 겪고 있던 재난을 가리킨다는 것이다. 그러나 이 견해에 대한 반론도 마찬가지로 결정적이다.

바벨론이 이전에 앗수르의 일부 또는 한 지방이었던 것은 사실이며, 유대인들이 포로로 잡혀 있던 시대에는 이전 앗수르 제국이 속주로 편입된 왕국의 수도였던 것도 사실이다. 그러나 성경에서 바벨론인이라는 이름은 앗수르인이라는 이름과 구별되어 유지되며, 두 이름은 서로 바꾸어 사용되지 않는다. 문맥도 이를 이런 의미로 이해하도록 요구하지 않는다. 이 전체 구절은 생략이 매우 많아서, 의미를 완성하려면 무엇인가를 보충해야 한다. 그 전반적인 목적은 하나님께서 돈 없이 유대인들을 바벨론 포로 생활에서 반드시 구원하시리라는 것을 보여 주는 것이다. 이를 위해 선지자는 그런 방식으로 구원이 이루어졌던 과거의 하나님의 개입 사례에 호소한다. 이 구절을 의역하여 선지자의 간결하고 급격한 진술 방식에서 생략된 부분을 보충하면 그 의미가 드러난다. ‘너희는 값없이 팔렸고 대가 없이 구속될 것이다.

내가 이 일을 할 수 있고 또 행할 것이라는 증거로, 이전에 내 백성이 애굽으로 내려가 잠시 거류하려 했으나 그곳에서 종살이로 전락하여 바로에게 압제당했던 일을 기억하라. 그러나 나는 돈 없이 그들을 구속했고 내 능력으로 그들을 이끌어 냈다. 더 나아가 앗수르인이 까닭 없이 그들을 얼마나 자주 압박했는지 기억하라. 산헤립과 디글랏 빌레셀과 살만에셀의 역사, 그리고 그들이 그 땅을 어떻게 황폐하게 했는지를 기억하라. 또한 내가 그 땅을 이러한 압제로부터 어떻게 구원했는지도 기억하라. 나는 그와 똑같은 확실성과 용이함으로 백성을 바벨론 포로 생활에서 구원할 수 있다.’ 그러므로 선지자는 서로 다른 시대와 사건들을 가리킨다. 하나님께서 애굽인과 앗수르인 모두에게 압제당했을 때 그들을 구원하셨으며, 그토록 자주 개입하신 분이 바벨론의 압제에서도 그들을 구출하시리라는 뜻이다.

그러므로 이제 내가 여기서 무엇을 하랴 — ‘여기’는 유대인들이 포로로 있던 바벨론을 가리킨다. 하나님의 백성이 애굽인이나 앗수르인에게 압제당했을 때와 마찬가지로, 그분의 개입을 요구하는 상황이 그곳에 존재했다는 뜻이다. 그분의 백성은 값없이 끌려가 잔혹한 압제 아래 있었으며, 그분 자신의 이름도 계속 모독을 당했다. 이런 상황에서 그분은 반드시 그들을 구하러 오실 것이며, 그들 자신의 복리뿐 아니라 그분 자신의 완전하심도 그들을 구속하기 위한 개입을 요구한다는 결론이 나온다. ‘내가 여기서 무엇을 하랴?’라는 표현은 ‘내가 무엇을 해야 하는가? 내가 마땅히 무엇을 하도록 요청받는가? 또는 내 백성을 구하기 위해 지금 바벨론에 내가 개입해야 할 어떤 이유가 있는가?’라고 말하는 것과 같다. 상황이 하나님의 개입을 요구하는 무엇인가가 있다고 그분이 느끼실 정도였다는 뜻이 함축되어 있다.

내 백성이 값없이 잡혀갔으니 — 이는 바벨론에 존재하여 하나님의 개입을 요구한 한 가지 상황이었다. 그분의 백성은 갈대아 사람들에게 포로가 되어 이제 그들의 압제 아래 고난받고 있었다. 이 일은 ‘값없이’, 곧 아무 정당한 권리 주장도 없이 이루어졌다. 그들의 행위는 순전히 난폭하고 가혹한 압제였으므로 의로우신 하나님의 개입을 요구했다.

그들을 다스리는 자들이 그들을 울부짖게 하며 — 라우스는 이를 ‘그들 위에 군림하는 자들은 그것을 자랑한다’라고 옮긴다. 노이스는 ‘그들의 폭군들은 크게 기뻐한다’라고 옮긴다. 칠십인역은 ‘내 백성이 값없이 끌려갔도다. 너희는 놀라며 슬픈 부르짖음을 높이라’(ὀλολύζετε, ololuzete)고 옮긴다. 히에로니무스는 ‘그들의 주인들은 불의하게 행하며, 그러므로 그들은 고문에 넘겨질 때 울부짖는다’라고 옮긴다. 아벤 에즈라는 여기의 ‘그들의 주인들’ 또는 그들을 다스리는 자들이 유대 백성의 지도자들을 뜻하며, 그들이 백성의 재난과 압제를 두고 슬퍼하며 울부짖는다는 의미로 본다. 그러나 모든 것을 고려하면 우리 번역자들이 본문의 참뜻을 제시했을 가능성이 크다. 곧 그들이 바벨론에서 너무나 가혹한 압제를 당하여 애통과 슬픔의 부르짖음을 높였다는 뜻이다. 이는 하나님께서 이전 시대에 행하셨듯 개입하여 구원을 가져오셔야 할 이유였다.

내 이름이 날마다 계속 모독을 당하도다 — 곧 바벨론에서 그러했다. 교만하고 압제적인 바벨론 사람들은 그들의 하나님이 그들과 그들의 성을 멸망에서 지킬 수 없었다고 말하며 하나님의 이름을 비난하여 포로들의 슬픔을 더하는 일을 즐겼다. 이것이 하나님께서 그들을 구하려고 개입하실 셋째 이유이다. 이 절의 세 가지 이유는 다음과 같다. 그들이 값없이 끌려갔고, 가혹하고 고통스러운 압제를 당하고 있었으며, 하나님의 이름이 비난을 받고 있었다. 이 모든 이유로 그분은 바벨론에서 자신이 행해야 할 일이 있으며 자신의 개입이 요구된다고 여기셨다.

그러므로 내 백성이 내 이름을 알리라 — 이 절의 뜻은 그분의 백성이 그분의 능력이 나타나는 광경을 보게 되어 그분이 하나님이심을 입증하는 증거를 얻으리라는 것이다.

산 위에서 어찌 그리 아름다운가 — 바울은 이 구절을 복음의 사역자들에게 적용한다(로마서 10:15을 보라). 여기의 의미는 다음과 같은 듯하다. 이사야는 유대인들이 자기 땅으로 확실히 돌아올 일을 묘사하고 있었다. 그는 환상 가운데 그들의 귀환을 예루살렘에 알리는 전령들이 먼 산들을 달리는 모습을 본다. 좋은 소식을 전하는 전령은 아름다운 광경이다. 선지자는 그의 발이 아름답다고, 곧 그가 달리는 모습이 아름답다고 말한다. 그는 오랫동안 계속된 고통스러운 포로 생활이 끝났으며, 거룩한 성과 그 성전이 다시 찬란하게 일어서고, 평화와 풍요와 기쁨이 온 땅에 퍼지리라는 것을 선포하러 왔다. 선지자는 이처럼 서둘러 오는 사자가 아름다운 광경이 되리라고 말한다. 어떤 이들은(캠벨의 『복음서 연구』 논고 5, 11쪽, 제3-4절을 보라) 여기의 뜻을 다음과 같이 보았다. 사자들이 티끌 속을 여행했을 때 그 발은 본래 불쾌하고 혐오스러웠지만, 전쟁의 참화로 압제받고 고난당한 이들에게 평화와 번영을 전하는 사자는 너무나 매력적이어서 가장 불쾌한 대상을 기쁜 대상으로 바꾸었다는 것이다.

그러나 나는 여기서 그런 암시를 전혀 볼 수 없다. 메마르고 먼지 많은 길을 멀리 여행한 사람들의 발이 보는 이에게 불쾌한 광경이었으리라는 것은 사실이다. 또한 캠벨 박사가 말하듯, 오는 이들이 평화와 안전의 사자들이라는 점을 생각하면 추함이 아름다움으로 바뀌고, 그들이 사명을 띠고 왔음을 보여 주는 이 표시를 기쁨으로 바라보게 된다는 것도 사실이다. 그러나 내게는 이 구절이 훨씬 더 높은 아름다움을 지닌 듯하다. 선지자의 마음속 관념은 전령이 그 발의 지저분한 모습을 볼 수 있을 만큼 가까이 있다는 것이 아니다. 보는 사람은 황폐한 성의 폐허 한가운데 서 있고, 전령은 먼 산 위를 달리는 모습으로 보인다고 전제된다. 이 폐허가 다시 일어서리라고 알리는, 오랫동안 기다려 온 전령이 마침내 나타난다. 먼 산에서 빠르게 달리는 그의 모습은 아름다운 광경이다. 주의를 끄는 것은 그의 발, 그가 달리는 모습과 그의 서두름이다. 이는 그가 기쁨의 소식을 전하며 그 민족이 곧 회복되리라는 표시이다. 이사야 이후에 살았다고 여겨지는 나훔은 이 아름다운 심상을 분명히 그에게서 가져왔다.

보라, 산 위에 기쁜 소식을 전하는 자의 발을,

평화를 선포하는 자의 발을.

유다야, 네 절기를 지키며 네 서원을 이행하라.

악한 자가 다시는 네 가운데로 지나가지 아니하리니,

그가 완전히 끊어졌음이라.