Matthew Henry's Complete Commentary
Matthew Henry · 1714
Matthew Henry 사후(1714) 공개 도메인. 디지털판 CC0-1.0.
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Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Robert Jamieson, A. R. Fausset, David Brown · 1871
Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible (1871). CCEL expanded electronic edition states it is in the public domain.
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Barnes' Notes on the Bible
Albert Barnes · 1834
Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.
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Adam Clarke's Commentary and Critical Notes on the Bible
Adam Clarke · 1831
Public domain English commentary by Adam Clarke, normalized from Wikisource book pages for scripture.how. Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/clarke.
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John Gill's Exposition of the Bible
John Gill · 1763
John Gill(1697-1771), Exposition of the Old and New Testament(1746-1763). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/gill.
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Calvin's Commentaries
John Calvin · 1850
종교개혁 신학 원천 (영역본 PD, 대부분 — 전권 아님)
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Matthew Poole's Annotations upon the Holy Bible
Matthew Poole · 1685
간결 절별 전권 개혁주의 주석
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The Pulpit Commentary
ed. H.D.M. Spence & Joseph S. Exell · 1890
전권 강해·설교·예화 풍부 (항목 대량)
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Keil & Delitzsch Commentary on the Old Testament
Carl F. Keil, Franz Delitzsch · 1866
구약 학술 표준 — 히브리어·문헌비평·고대근동 배경
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Ellicott's Commentary for English Readers
ed. Charles J. Ellicott · 1878
학술+가독 균형 전권 주석
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Cambridge Bible for Schools and Colleges
Cambridge (다저자) · 1900
준전권 준학술 (권별 저자·연도 확인)
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Vincent's Word Studies in the New Testament
Marvin R. Vincent · 1887
신약 헬라어 단어 연구
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Word Pictures in the New Testament
A.T. Robertson · 1933
헬라어 시제·문법 해설 결정판 (KR PD / US 1931+ 권별)
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The Expositor's Greek Testament
ed. W. Robertson Nicoll (다저자) · 1910
헬라어 신약 학술 (권별 저자 PD 확인 필요)
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Meyer's Critical and Exegetical Commentary on the New Testament
Heinrich A.W. Meyer · 1880
신약 학술 정밀주해 (독일 — K&D 대응)
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Wesley's Explanatory Notes
John Wesley · 1755
간결 실용 전권(NT 1755 / OT 1765) 웨슬리안
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Benson's Commentary of the Old and New Testaments
Joseph Benson · 1815
웨슬리안 전권 주석
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The Treasury of David
Charles H. Spurgeon · 1885
시편 주석 고전 (설교 자료 풍부)
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MacLaren's Expositions of Holy Scripture
Alexander Maclaren · 1910
설교형 강해 명저 (전권, 절별 가공 필요)
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The People's New Testament
B.W. Johnson · 1891
평이 절별 신약 해설 (일반신자·모바일)
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Coke's Commentary on the Holy Bible
Thomas Coke · 1803
감리교 전권 주석
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Trapp's Complete Commentary
John Trapp · 1660
청교도 전권 주석 — Henry/Gill 보완
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Hodge's Commentary on the New Testament
Charles Hodge · 1860
프린스턴 조직신학 관점 신약 정밀 주석 (롬·고전후·엡)
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이 장은 메시아의 고난과 그가 죽어야 했던 목적, 그리고 그 빛나는 사건으로 인류에게 돌아올 유익을 예언한다. 먼저 유대인들의 불신앙을 탄식하고(이사야 53:1), 그들이 그의 비천하고 겸손한 모습 때문에 걸려 넘어졌으며(이사야 53:2), 그를 멸시로 대했음을 말한다(이사야 53:3). 이어 선지자는 메시아가 자신의 죄가 아닌 죄들 때문에 고난받아야 했음을 보여 준다. 우리의 죄악이 그에게 지워지고 그 죄악의 형벌이 그에게서 요구되었으며, 이것이 우리가 용서와 구원을 얻는 공로적 원인이다(이사야 53:4-6). 선지자는 그가 온유하고 평온하게 복종하여 폭력적이고 부당한 죽음을 당했으며, 악인들과 함께 죽고 큰 자와 함께 장사되었음을 보여 준다(이사야 53:7-9). 또한 그의 속죄와 죽음과 부활과 중보의 결과로 그가 수많은 사람에게 용서와 구원을 얻게 하고, 자신의 교회가 점점 번영하도록 보장하며, 마침내 모든 원수를 이길 것임을 보여 준다(이사야 53:10, 53:11). 이 장에는 기독교의 가장 고유하고 두드러진 교리들이 아름답게 요약되어 있다.
예수의 고난과 죽음의 역사를 들어 본 편견 없는 독자라면 누구나 이 장이 오직 예수만을 말한다는 사실을 분명히 알 것이다. 유대인들은 이를 포로 생활 중 자신들이 겪은 고난에 적용하려고 애썼지만, 안타깝게도 그들의 주장은 그런 방식으로 아무 성과도 얻을 수 없다. 이 장이 우리의 복되신 주님께 속한다고 인정한다면, 그리고 가장 훌륭한 인물들과 학자들이 여기에 동의한다면, 누가 이사야 53:4, 53:5, 53:6, 53:8, 53:10을 읽고서도 그의 죽음이 인류의 죄를 위한 대속적 희생이었다는 사실을 확신하지 않을 수 있겠는가? 나는 이 장의 첫째 절과 둘째 절에 관해 익명의 한 인물에게서 다음과 같은 논평을 받았다.
INTRODUCTION TO Isaiah 53
This chapter treats of the mean appearance of Christ in human nature, his sufferings in it, and the glory that should follow. It begins with a complaint of the small number of those that believed the report concerning him, the power of God not being exerted, Isaiah 53:1, the reason of this general disbelief was the meanness of his outward circumstances, and the want of comeliness in him; hence he was treated with general neglect and contempt, Isaiah 52:2 was the more unkind and ungenerous, since it was the griefs and sorrows of others he bore, and their sins also, for which he was wounded and bruised, that they might have healing, Isaiah 53:4, yet he took and bore all patiently, like a lamb at the slaughter, and the sheep under the shearer, Isaiah 53:7, which was the more extraordinary, since he was used, both in life and at death, in so rigorous and barbarous a manner, and all for the sins of others, having been guilty of none himself, Isaiah 53:8, and, what is most amazing, the Lord himself had a hand in grieving and bruising him, Isaiah 53:10, though for his encouragement, and a reward to him, as man and Mediator, for all his sufferings, it is intimated that he should succeed and prosper, have a numerous issue, should justify many, and have a portion and spoil divided with the great and mighty, Isaiah 53:10.
Jamieson-Fausset-Brown Commentary Critical and Explanatory on the Whole Bible
Isa 53:1-12.
이사야 53:1-12. 인간의 불신, 메시아의 대속적 고난, 그리고 인간을 위한 최종 승리. 호슬리에 따르면 말하는 이는 세상 말기에 구속주를 믿게 되는 회개한 유대인들을 대표하며, 전체는 그들의 통회 어린 고백이다. 이 견해는 이스라엘이 회복되기 전에는 완전히 실현되지 않을 문맥(이사야 52:7-9)에 잘 맞는다. 그러나 일차적으로는 메시아에 관한 이사야와 다른 선지자들의 전언을 두고 '우리가 전한 것을 누가 믿었느냐'고 외치는 선지자의 갑작스러운 탄식이다. 유대인의 불신을 근거로 삼는 불신자의 반론은 여기서 미리 예상되고 답변된다. 곧 그 불신과 그 원인, 즉 그들이 다스리러 오실 이를 기대한 반면 메시아는 낮아지셨다는 사실이 미리 보고 예언되었다. 1. 전한 것 - 문자적으로는 '들은 것'이다. 바울은 이 의미를 염두에 두고 '믿음은 들음에서 난다'고 말한다(로마서 10:16, 17). 팔 - 능력이다(이사야 40:10). 기적과 사람을 구원하는 일에서 행사된 능력이다(로마서 1:16; 고린도전서 1:18). 선지자는 메시아의 지상 사역 중 그 자리에 있는 것처럼, 그분을 믿은 사람이 얼마나 적은지를 보고 깊이 마음 아파한다(이사야 49:4; 마가복음 6:6; 9:19; 사도행전 1:15). 모두가 믿어야 할 두 가지 이유가 제시된다. 첫째는 옛 선지자들의 전언이고, 둘째는 메시아가 땅에 계실 때 나타난 여호와의 팔이다. 호슬리의 견해로는 이것이 '메시아 시대에 우리 민족 가운데 그분을 믿은 사람이 얼마나 적었던가!'라는 유대인들의 회개 고백이 될 것이다.
누가 우리의 전한 것을 믿었느냐? - 이 예언 전체 부분에서 선지자의 주된 목적은 구속자가 크게 높임을 받으리라는 사실을 진술하는 데 있음이 분명하다(이사야 52:13; 53:12을 보라). 그러나 그의 높아짐을 올바르게 보여 주려면 그의 낮아짐의 깊이와 고난의 강도, 그리고 그가 보냄을 받은 자들에게 배척당하리라는 사실도 제시할 필요가 있었다. 따라서 그는 이 절에서 칼뱅의 표현을 빌리면 담론의 순서를 갑자기 끊고 들어와, 자신이 이미 말한 것과 앞으로 말하려는 것을 거의 아무도 믿지 않을 것이라고 외친다. 그가 높아지고 존귀를 받기에 앞서 배척과 멸시를 당할 것이다. ‘전한 것’이라는 말(שׁמוּעה, shemû‛âh)은 본래 들은 것, 소식, 메시지, 뉴스를 뜻한다. 난외주에는 ‘들음’ 또는 ‘교리’라고 되어 있다. 칠십인역은 이를 Ἀκοή(Akoē), 곧 ‘소문’, ‘메시지’로 번역한다. 이는 메시아에 관해 선포되거나 전달된 메시지를 가리킨다. 여기서 말하는 이는 이사야이며, ‘우리’라는 말은 이사야와 다른 선지자들의 메시지가 똑같이 배척당했다는 사실을 가리킨다. 그는 자신을 다른 선지자들과 한데 묶어, 그들이 구속자에 관해 선포한 것이 무시되었다고 말한다. 의문문 형식은 진리를 강조하여 표현하려 할 때 흔히 취하는 방식이다. 따라서 이 말의 뜻은 메시아에 관한 메시지가 배척당했고, 이를 믿고 받아들인 사람이 거의 없었다는 것이다.
여호와의 팔이 누구에게 나타났느냐? - 팔은 우리가 목적을 실행하는 수단이며, 흔히 능력의 상징으로 쓰인다(이사야 33:2; 40:10 주석을 보라). 여기서는 메시아를 통해 나타날 하나님의 전능 또는 능력을 뜻한다. 그 의미는 ‘구속자의 사역에서 드러난 능력을 누가 깨달았는가? 그를 통해 그리고 그의 사역과 관련하여 발휘될 그 능력이 누구에게 나타났는가?’이다. 내가 보기에는 이것이 기적을 행하는 그의 능력보다는 죄인들을 멸망에서 구출하는 일에 나타난 전능을 가리킨다. 신약성경에서 복음은 드물지 않게 ‘하나님의 능력’이라고 불린다(로마서 1:16; 고린도전서 1:18). 하나님이 사람들을 구원하는 능력을 나타내시는 수단이 복음이기 때문이다. 여기서의 뜻은 비교적 소수만 그 능력 아래로 이끌려 그 유익을 얻으리라는 것이다. 곧 메시아 시대와 그의 전파 아래에서 그러할 것이다. 이 환상의 장면이 구속자의 사역 한가운데 놓여 있음을 기억해야 한다. 선지자는 그가 고난받고 멸시와 배척을 당하는 모습을 본다. 그에게 와서 그를 구주로 받아들이는 사람이 적음을 본다. 선지자는 자신과 다른 선지자들이 그에 관해 전한 ‘소식’과 선포를 회상하고, 수 세기 전에 메시아에 관해 기록된 증언을 기억한다. 그리고 마치 구속자가 살며 전파하던 때 그 자리에 있는 듯 깊은 감정으로, 자신과 다른 선지자들이 그에 관해 말한 것을 누가 믿었느냐고 묻는다. 대다수는 그 모든 것을 배척하였다. 따라서 이 구절은 구속자의 사역에 관련된 사건들과 수많은 사람이 그를 배척한 사실에서 성취되었다. 구속자는 흔히 생각하는 것보다 전파자로서 더 큰 성과를 거두었지만, 여전히 그 민족의 대다수가 그를 멸시했고 그의 참된 성품과 사역에 관해 이루어진 선포를 배척한 것은 사실이다.
누가 우리의 전한 것을 믿었느냐—선지자들이 전한 것, 세례 요한이 전한 것, 그리고 그리스도 자신이 자기에 관해 전한 것을 말한다. 유대인들은 그 소식을 받아들이지 않았고, 이 때문에 그는 약속된 메시아로서 그들에게 나타나지 않았다. ‘그가 자기 땅에 오매 자기 백성이 영접하지 아니하였다.’ 그는 아버지 앞에서 연한 순처럼 자랐지만, 유대인들에게는 마른 땅에서 나온 뿌리 같았다. ‘그는 고운 모양도 없고 풍채도 없은즉 우리가 보기에 흠모할 만한 아름다운 것이 없도다.’
Who hath believed our report?.... Or "hearing" (a). Not what we hear, but others hear from us; the doctrine of the Gospel, which is a report of the love, grace, and mercy of God in Christ; of Christ himself, his person, offices, obedience, sufferings, and death, and of free and full salvation by him: it is a good report, a true and faithful one, and to be believed, and yet there are always but few that give credit to it; there were but few in the times of the Prophet Isaiah that believed what he had before reported, or was about to report, concerning the Messiah; and but few in the times of Christ and his apostles, whom the prophet here represented; for to those times are the words applied, John 12:38, the Jews had the report first made unto them, and saw the facts that were done, and yet believed not; when Gentile kings, and their subjects, listened with the most profound silence, and heard with the greatest attention and reverence, as in the latter part of the preceding chapter, to which some think this is opposed; wherefore some begin the text with the adversative particle "but". According to the Septuagint and Arabic versions, the words are directed to God the Father, for they render them, "Lord, who hath believed", &c.; and so they are quoted in the above places in the New Testament:
and to whom is the arm of the Lord revealed? meaning either the Gospel itself, the power of God unto salvation, hidden from the generality of men; for though externally, yet not internally revealed and made known; which to do is the Lord's work, and is owing to his special grace: or Christ, who is the power of God, by whom all the works of creation, providence, grace, and salvation, are wrought; and by whom the blessings of grace are dispensed; and by whom the Lord upholds all things, and supports his people; and who was not revealed but to a very few, as the true Messiah, as God's salvation, and in them the hope of glory: or else the powerful and efficacious grace of the Spirit, and the exertion and display of it, which is necessary to a true and spiritual believing the Gospel, and the report of it; which, unless it comes with the power and Spirit of God, is ineffectual.
(a) , Sept.; "auditui nostro", V. L. Pagninus, Montanus, Cocceius.
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구약의 선지자들 안에 계셨던 그리스도의 영이 미리 증언하신 두 가지 큰 일은 그리스도께서 받으실 고난과 그 뒤에 임할 영광이었다(벧전 1:11). 그리고 그리스도께서 친히 모세와 모든 선지자의 글을 풀어 주실 때 그 모든 글의 취지와 핵심으로 보이신 것은, 그리스도께서 마땅히 고난을 받으시고 그 후에 자기 영광에 들어가셔야 한다는 것이었다(눅 24:26,27). 그러나 온 구약을 통틀어 이 두 가지가 여기 이 장에서처럼 그렇게 명백하고 충만하게 예언된 곳은 어디에도 없으니, 신약에서 그리스도께 적용하여 인용한 여러 구절들이 바로 이 장에서 나온 것이다. 이 장은 그리스도의 측량할 수 없는 풍성함으로 가득 채워져 있어, 선지자 이사야의 예언이라기보다는 차라리 복음 전도자 이사야의 복음서라고 불러도 좋을 것이다. 여기서 우리는 다음과 같은 점들을 살펴볼 수 있다. I. 그리스도의 고난이 받은 멸시 — 그분의 보잘것없는 외모, 그분의 크나큰 슬픔, 그리고 그로 인하여 많은 사람들이 그분의 교훈에 대하여 품게 된 편견(사 53:1-3). II. 이 멸시가 굴러 떨어져 사라지고, 그분의 고난이 그 수치와 치욕에도 불구하고 불멸의 영예로 새겨지는 것이니, 이는 네 가지 점을 고려함으로써 드러난다. 1. 그분께서 그 고난 가운데 아버지의 뜻을 행하셨다는 것(사 53:4,6,10). 2. 그분께서 그로 말미암아 사람의 죄를 위하여 속죄를 이루셨다는 것(사 53:4-6,8,11,12)이니, 이는 그분께서 자신의 어떤 죄 때문에 고난받으신 것이 아니기 때문이다(사 53:9). 3. 그분께서 그 고난을 굴함이 없이 본이 되는 모습으로 감당하셨다는 것(사 53:7). 4. 그분께서 그 맡으신 일에서 형통하시고, 그분의 고난이 마침내 그분의 불멸의 영예로 끝맺게 되리라는 것(사 53:10-12). 이 장의 예언에 믿음을 섞음으로써 우리는 십자가에 못 박히신 예수 그리스도, 또한 영화롭게 되신 예수 그리스도, 곧 우리의 죄를 위하여 죽으시고 우리의 의롭다 하심을 위하여 다시 살아나신 그분에 대한 우리의 앎을 더욱 깊게 할 수 있다.