성경 주석서

누가 우리의 전한 것을 믿었느냐? - 이 예언 전체 부분에서 선지자의 주된 목적은 구속자가 크게 높임을 받으리라는 사실을 진술하는 데 있음이 분명하다(이사야 52:13; 53:12을 보라). 그러나 그의 높아짐을 올바르게 보여 주려면 그의 낮아짐의 깊이와 고난의 강도, 그리고 그가 보냄을 받은 자들에게 배척당하리라는 사실도 제시할 필요가 있었다. 따라서 그는 이 절에서 칼뱅의 표현을 빌리면 담론의 순서를 갑자기 끊고 들어와, 자신이 이미 말한 것과 앞으로 말하려는 것을 거의 아무도 믿지 않을 것이라고 외친다. 그가 높아지고 존귀를 받기에 앞서 배척과 멸시를 당할 것이다. ‘전한 것’이라는 말(שׁמוּעה, shemû‛âh)은 본래 들은 것, 소식, 메시지, 뉴스를 뜻한다. 난외주에는 ‘들음’ 또는 ‘교리’라고 되어 있다. 칠십인역은 이를 Ἀκοή(Akoē), 곧 ‘소문’, ‘메시지’로 번역한다. 이는 메시아에 관해 선포되거나 전달된 메시지를 가리킨다. 여기서 말하는 이는 이사야이며, ‘우리’라는 말은 이사야와 다른 선지자들의 메시지가 똑같이 배척당했다는 사실을 가리킨다. 그는 자신을 다른 선지자들과 한데 묶어, 그들이 구속자에 관해 선포한 것이 무시되었다고 말한다. 의문문 형식은 진리를 강조하여 표현하려 할 때 흔히 취하는 방식이다. 따라서 이 말의 뜻은 메시아에 관한 메시지가 배척당했고, 이를 믿고 받아들인 사람이 거의 없었다는 것이다.

여호와의 팔이 누구에게 나타났느냐? - 팔은 우리가 목적을 실행하는 수단이며, 흔히 능력의 상징으로 쓰인다(이사야 33:2; 40:10 주석을 보라). 여기서는 메시아를 통해 나타날 하나님의 전능 또는 능력을 뜻한다. 그 의미는 ‘구속자의 사역에서 드러난 능력을 누가 깨달았는가? 그를 통해 그리고 그의 사역과 관련하여 발휘될 그 능력이 누구에게 나타났는가?’이다. 내가 보기에는 이것이 기적을 행하는 그의 능력보다는 죄인들을 멸망에서 구출하는 일에 나타난 전능을 가리킨다. 신약성경에서 복음은 드물지 않게 ‘하나님의 능력’이라고 불린다(로마서 1:16; 고린도전서 1:18). 하나님이 사람들을 구원하는 능력을 나타내시는 수단이 복음이기 때문이다. 여기서의 뜻은 비교적 소수만 그 능력 아래로 이끌려 그 유익을 얻으리라는 것이다. 곧 메시아 시대와 그의 전파 아래에서 그러할 것이다. 이 환상의 장면이 구속자의 사역 한가운데 놓여 있음을 기억해야 한다. 선지자는 그가 고난받고 멸시와 배척을 당하는 모습을 본다. 그에게 와서 그를 구주로 받아들이는 사람이 적음을 본다. 선지자는 자신과 다른 선지자들이 그에 관해 전한 ‘소식’과 선포를 회상하고, 수 세기 전에 메시아에 관해 기록된 증언을 기억한다. 그리고 마치 구속자가 살며 전파하던 때 그 자리에 있는 듯 깊은 감정으로, 자신과 다른 선지자들이 그에 관해 말한 것을 누가 믿었느냐고 묻는다. 대다수는 그 모든 것을 배척하였다. 따라서 이 구절은 구속자의 사역에 관련된 사건들과 수많은 사람이 그를 배척한 사실에서 성취되었다. 구속자는 흔히 생각하는 것보다 전파자로서 더 큰 성과를 거두었지만, 여전히 그 민족의 대다수가 그를 멸시했고 그의 참된 성품과 사역에 관해 이루어진 선포를 배척한 것은 사실이다.

그가 그 앞에서 자라나기를 - 이 절에서 선지자는 메시아의 비천한 외양과, 사람들이 그에 관해 품었던 기대에 부합하는 것이 그의 개인적 모습에는 아무것도 없었다는 사실을 묘사한다. 그들이 기대한 구원자로서 그를 사모하도록 이끌 것은 아무것도 없고, 오히려 그를 배척하게 할 만한 모든 것이 있었다. 그의 출신은 매우 비천하고 외적 모습에는 장엄한 것이 거의 없어서 민족이 그를 멸시할 것이다. ‘자라나다’로 번역된 말 ויעל(vaya‛al, עלה ‛âlâh에서 유래)은 본래 ‘올라가다, 상승하다’를 뜻한다. 여기서는 땅에서 돋아나는 어린 가지나 곁순처럼 자라나는 구속자에게 분명히 적용된다. 겉보기에 죽은 뿌리에서 싹이 돋듯, 그가 쇠잔한 줄기나 그루터기에서 시작한다는 뜻이다. 이는 그가 공적 사역에 들어가기 전의 생활 방식이나 교육의 방식과 양식을 가리키는 것이 아니다. 아무런 성장을 기대할 수 없는 메마르고 불모의 땅, 또는 겉보기에 죽은 그루터기나 줄기에서 그가 돋아난다는 뜻이다(이사야 11:1 주석을 보라). ‘그 앞에서’라는 표현(לפניו, lepânâyv)은 야훼를 가리킨다. 그가 세상에는 알려지지 않았어도 야훼는 그를 보고 지켜보실 것이다. 그가 자라는 동안 사람들의 눈은 그를 메시아로 여기지 않겠지만, 야훼는 그렇게 여기시며 그분의 눈이 계속 그에게 머물 것이다.

연한 순 같고 - 여기 쓰인 말 יונק(yônēq, 빨다를 뜻하는 ינק yânaq에서 유래; 욥기 3:12; 아가 8:1; 요엘 2:16)은 젖먹이 또는 젖먹는 아이에게 적용될 수도 있고(신명기 32:25; 시편 8:3), 나무의 곁순, 새싹, 어린 가지에 적용될 수도 있다(욥기 8:16; 14:7; 15:30; 에스겔 17:22; 호세아 14:7). 히에로니무스는 여기서 이를 Virgultum이라고 번역한다. 칠십인역은 Ἀνηγγείλαμεν ὡς παιδίον ἐναντίον αὐτοῦ(anēngeilamen hōs paidion enantion autou), 곧 ‘우리가 그 앞에서 한 아이처럼 선포하였다’라고 번역한다. 그러나 그들이 여기에 어떤 관념을 결부했는지는 이제 알 수 없으며, 어떻게 그런 번역을 하게 되었는지도 마찬가지로 판단할 수 없다. 갈대아어역도 이것이 메시아를 가리킨다는 관념을 버리고 ‘의인은 무성한 가지들처럼, 물샘 곁에 뿌리를 뻗는 나무처럼 그 앞에서 크게 될 것이며, 이와 같이 거룩한 민족이 그 땅에서 번성하리라’라고 번역한다. 시리아어역은 ‘그가 한 아기처럼 그 앞에서 자라나리라’라고 번역한다. 이 구절의 관념은 분명하다. 메시아가 연한 새싹이나 곁순처럼 오래되고 쇠잔한 줄기에서 돋아날 것이라는 뜻이다. 그의 출신은 비천하고 꾸밈이 없으며, 찬란한 왕을 기대하던 자들이 그를 알아보지 못하고 멸시하게 할 만한 모습일 것이다.

뿌리 같아서 - (וכשׁרשׁ, vekashoresh). 여기서 ‘뿌리’라는 말은 분명 뿌리에서 돋아나는 싹을 가리키는 제유법으로 쓰였다(같은 의미로 이 말이 쓰인 이사야 11:10 주석을 보라).

마른 땅에서 나온 - 불모의 황무지, 곧 수분이 없는 곳에서 나온다는 뜻이다. 그러한 새싹이나 관목은 작고 연약하며 시들어 있다. 이런 관목은 수분 부족으로 성장이 제한되는 사막에서 돋아나며, 개인적 외양에서 비천하고 매력 없는 것을 나타내는 가장 인상적인 대상이다. 여기서의 뜻은 메시아가 쇠잔한 오래된 가문에서 나오되, 쓰러진 나무의 그루터기에 생명이 남아 있듯 그 뿌리에는 말하자면 생명이 있으리라는 것이다. 그러나 그의 외적 모습에는 사람의 주의를 끌거나 민족의 기대를 충족할 것이 아무것도 없을 것이다. 그때에도 그는 풍성한 비를 맞고 비옥한 토양에서 힘차게 자라는 식물과 같지 않고, 사막 모래에서 성장이 제한된 식물과 같을 것이다. 유대인들의 기대와 비교할 때 구속자의 실제 모습을 이보다 더 인상적으로 표현할 수 있겠는가? 예언의 성취를 이보다 더 놀랍게 보여 주는 사례를 어디서 찾을 수 있겠는가? 이사야가 영감을 받았고 그의 기록이 참되다는 사실을 위해 이렇게 제시된 논증에 불신자는 어떻게 답할 것인가?

그에게는 모양이 없고 - 곧 아름다움이 없다는 뜻이다. 그는 사람들이 기대한 아름다운 모습이나 그가 취하리라고 여긴 외적 영광을 지니지 않았다. ‘모양’이라는 말의 뜻은 이사야 52:14 주석을 보라. 이 말은 아름다운 외형이나 자태라는 의미로 여러 번 쓰인다(창세기 29:17; 39:6; 41:18; 신명기 21:11; 에스더 2:17; 사무엘상 16:18과 비교하라). 여기서도 아름다운 모습이나 외양과 같은 뜻이며, 그 자신의 신체적 아름다움보다는 낮아진 상태를 가리킨다. 지나친 슬픔이 그의 타고난 모습을 변화시켰을 수 있는 점을 제외하면, 그가 신체적으로 어떤 기형이었거나 아름답지 않았다는 증거는 없다(이사야 52:14 주석을 보라).

풍채도 없은즉 - (הדר, hâdâr). 이 말은 존귀, 영광, 위엄으로 번역된다(신명기 33:17; 시편 29:4; 149:9; 다니엘 11:20). 또한 탁월함(이사야 35:2), 아름다움(잠언 20:29; 시편 110:3; 역대하 20:21)으로도 번역된다. 얼굴이나 전반적인 외양 또는 몸을 꾸미는 장식이나 의복에 적용될 수 있다. 여기서는 사람들이 기대한 것에 부합하는 것이 아무것도 없는 메시아의 외양을 가리킨다. 그에게는 왕의 예복도, 이마에서 빛나는 왕관도, 찬란한 수행원도, 화려한 행렬도 없었다.

우리가 그를 볼 때에 - 이 말은 앞의 말과 연결하여 ‘우리가 그를 주목하거나 유심히 바라볼 만한’이라고 번역해야 한다. 그의 외적 모습에는 사람들이 이 세상의 눈부시고 찬란한 대상에 끌리듯 관심을 가지고 주목하게 할 아름다움이 없었다는 뜻이다. 그를 보더라도 눈여겨볼 가치가 없는 사람인 듯 곧바로 시선을 돌렸다.

우리가 사모할 만한 아름다움이 없도다 - 그는 우리가 기대했던 모습으로 나타나지 않는다. 그가 취하리라고 여긴 왕의 위엄과 찬란함을 지니고 오지 않는다. 겉보기에는 비천한 신분이고 수행원도 거의 없으며, 민족의 기대를 완전히 좌절시켰다. 구속자의 개인적 외양에 관해서 신약성경이 아무런 정보도 주지 않는다는 사실은 주목할 만하다. 그의 키나 체형, 머리카락과 눈과 피부색에 관해서는 아무런 암시도 없다. 전기 작가들이 대개 풍부하고 세세하게 서술하는 이 모든 것에 관해 복음서 기자들은 완전히 침묵한다. 여기에는 분명한 의도가 있었으며, 아마도 정확하거나 참되다고 여길 근거를 주장할 수 있는 구속자의 회화나 조각상이나 형상을 방지하려는 목적이었을 것이다. 신약성경에는 이 주제 전체 위에 신비의 베일이 드리워져 있으며, 그것이 성육신하신 하나님을 묵상하는 데 가장 유익하다. 우리는 그가 사람이었다는 말을 듣고, 또한 하나님이었다는 말도 듣는다. 마음의 눈에 그려지는 형상은 어느 쪽에서도 똑같이 희미하다. 두 경우 모두 우리는 그의 외적 모습이나 형태보다 그의 도덕적 아름다움과 거룩함과 자비를 묵상의 대상으로 삼도록 인도받는다.

덧붙이자면, 전통을 통해 우리에게 전해진 그의 외양에 관한 확실한 정보도 없다. 그의 모습을 묘사하려는 조각가와 화가의 모든 작품은 단순한 상상의 산물이며, 성경의 정신과 의도에 어긋나는 만큼 영광스러운 실재와도 닮지 않았음이 분명하다. 구주가 살던 시대에 푸블리우스 렌툴루스가 티베리우스 황제에게 썼다고 일부 사람이 주장하는 편지가 실제로 전해지며, 거기에는 그의 외양에 대한 묘사가 있다. 고대의 전설 가운데 그의 외모에 관한 묘사라고 주장하기라도 하는 것은 이것뿐이고, 자주 인쇄되어 진기한 자료로 여겨지므로 여기에 주로 제시하는 것이 부적절하지 않을 것이다. 칼메는 이 편지가 위작이라고 판정했으며, 로빈슨 교수도 그것이 위작임을 충분히 입증하였다(《Biblical Repository》 제2권, 367-393쪽을 보라). 그 진정성을 반대하며 이 문제를 완전히 결론짓는 주된 논증은 다음과 같다.

1. 여러 사본 사이에 불일치와 모순이 존재한다.

2. 이 서신이 작성되었다고 주장하는 구주의 시대에 푸블리우스 렌툴루스라는 사람이 유대 총독이었거나, 서신의 표제에서 그에게 돌리는 것과 같은 직책을 그곳에서 맡았던 적이 없었음을 입증할 수 있다.

3. 천오백 년 동안 어떤 저자도 그러한 서신을 인용하거나 언급하지 않았다. 실제로 그러한 서신이 존재했다면 일어날 수 없는 사실이다.

4. 서신의 문체는 교양 있는 로마인이 사용했을 법한 것이 아니라 성직자가 사용했을 법한 것이다.

5. 서신의 내용은 로마인이 유대인 한 사람을 두고 사용했을 법한 것이 아니다.

이 논증들은 위에서 언급한 자료에 상세히 제시되어 있으니 보라. 구주의 외양에 관해 우리에게 전해진 주장 가운데 이것 외에는, 그리스도께서 에데사 왕 아브가가 와서 자신을 고쳐 달라고 보낸 편지에 답하여 자기 초상을 보냈다는 우화와, 그의 얼굴 자국이 성 베로니카의 손수건에 남았다는 마찬가지로 허구적인 전설뿐이라고 덧붙일 수 있다.

그는 멸시를 받았으며 - 이는 설명할 필요가 없고, 성취되었음을 보여 주는 주석도 필요 없다. 구속자는 바리새인과 사두개인과 로마인 모두에게 두드러지게 경멸과 조롱의 대상이 되었다. 땅에서 사는 동안 그러했고 죽을 때에도 여전히 그러했으며, 그 뒤로도 그의 이름과 인격은 널리 경멸의 대상이 되어 왔다. 오늘날 유대인들의 행위보다 이를 더 놀랍게 성취하는 것은 없다. 나사렛 예수라는 이름 자체가 경멸을 불러일으키며, 그들은 그를 배척한 조상들과 합세하여 조롱을 나타내는 온갖 명칭을 그에게 쏟아붓는다.

사람들에게 버림받았으며 - 이 표현은 의미로 가득하며, 세 단어로 구속자를 대하는 인간의 전체 역사를 진술한다. ‘사람들에게 버림받은 자’라는 이름은 이 모든 슬픈 역사를 표현한다. 곧 유대인들에게, 부자들에게, 위대한 자들과 학식 있는 자들에게, 모든 계층과 연령과 지위에 속한 대다수 사람에게 배척당한 역사이다. 이보다 더 놀랍게 성취된 예언은 없으며, 그토록 적은 말에 더 많은 의미를 압축할 수 있는 예언도 없다. 이 표현의 정확한 의미에 관해서 해석자들의 견해는 다양하다. 히에로니무스는 Novissium virorum, 곧 ‘사람들 가운데 마지막’이라고 번역한다. 인류 가운데 가장 비천하고 경멸할 만한 자라는 뜻이다. 칠십인역은 ‘그의 모습은 사람의 아들들보다 더 수치스럽고(ἄτιμον, atimon) 결함이 있다(ἐκλειπον, ekleipon)’라고 한다. 갈대아어역은 ‘그가 참으로 멸시를 받지만 모든 왕의 영광을 제거할 것이며, 그들은 모든 재앙과 슬픔에 노출된 것처럼 연약하고 슬퍼하리라’라고 번역한다. 어떤 이들은 이를 ‘사람들 가운데 가장 비천한 자’라고 번역하며, 같은 말이 불행한 사람을 버리는 친구들을 가리키는 욥기 19:14을 참조한다.

여기 쓰인 חדל(châdēl)은 חדל(châdal)이라는 동사에서 나왔으며, 이 동사는 ‘그치다, 중단하다, 그만두다’를 뜻한다. 게제니우스(《사전》)에 따르면 나른하고 축 늘어진다는 관념에서 파생되어, 노동을 그치는 행위로 전용되었다. 보통 그치다, 중단하다, 떠나다, 내버려 두다는 뜻이다(열왕기상 22:6-15; 욥기 7:15; 10:20; 이사야 2:22을 보라). 게제니우스에 따르면 여기서는 남겨지다, 궁핍하다, 버림받다는 뜻이며, 그가 사람들에게 버림받았다는 관념이다. 헹스텐베르크(《기독론》)에 따르면 이는 ‘사람들 가운데 가장 비천한 자’, 곧 사람들에게서 그치고 사람의 수에 속하기를 그친 자, 다시 말해 사람들 가운데 가장 비천한 자를 뜻한다. 카스텔리오는 Minus quasi homo, 곧 ‘사람보다 못한 자’라고 번역한다. 유니우스와 트레멜리우스는 Abjectissimus virorum, 곧 ‘사람들 가운데 가장 비천한 자’, 그로티우스는 ‘사람들에게 버림받은 자’, 심마쿠스는 Ἐλάχιστος ἀνδρῶν(Elachistos andrōn), 곧 ‘사람들 가운데 가장 작은 자’라고 번역한다. 그 관념은 의심할 여지 없이 어떤 방식으로든 인간들에게서, 또는 인류에 속한 자로 여김 받는 데서 그친다는 것이다.

통상적으로 인간에게 속하고 인간이 마땅히 누리는 것이 그치거나 철회되었다. 아마 그 뜻은 그가 단지 ‘멸시를 받았을’ 뿐 아니라 그보다 한 단계 더 나아가, 인간적 감정을 지니고 어떤 방식으로든 인간의 교제와 동정을 받을 권리가 있는 사람처럼 대우받기를 그쳤다는 것이다. 따라서 이는 그를 배척하기 위해 적극적으로 사용한 수단보다 그가 인간에게서 끊어진 자로 여겨졌다는 사실을 가리킨다. 그 핵심 관념은 다른 사람들이 평가하기에 그가 죽을 수밖에 없는 사람 가운데 가장 비천하고 천한 자, 곧 가장 낮은 사람에게 베풀어야 할 대우조차 받을 가치가 없다고 여길 만큼 비천한 자였다는 것과 본질적으로 다르지 않다. 이 관념은 시리아어역에 실질적으로 표현되어 있다.

슬픔의 사람이요 - 얼마나 아름다운 표현인가! 너무나 슬프고 비통하며, 삶이 고난으로 가득하여 그것이 그 사람의 특징이라고 말할 수 있는 사람이다. 비슷한 표현법이 잠언 29:1의 ‘자주 책망을 받으면서’에 나오는데, 난외주에는 ‘책망의 사람’, 히브리어로는 ‘징계의 사람’, 곧 자주 징계받는 사람이라고 되어 있다. 다니엘 10:11의 ‘큰 은총을 받은 사람 다니엘아’와 비교하라. 난외주에는 히브리어대로 ‘사모함의 사람’, 곧 크게 사모함을 받는 사람이라고 되어 있다. 여기서 이 표현은 그의 삶이 슬픔을 특징으로 한다는 뜻이다. 이것이 구속자의 삶에서 얼마나 놀랍게 성취되었는지는 굳이 보여 주려 할 필요가 없다.

질고를 아는 자라 - 히브리어 חלי וידוע(viydûa‛ choliy), 곧 ‘질고를 아는 자’이다. ‘질고’로 번역된 말은 보통 병, 질환을 뜻하지만(신명기 7:15; 28:61; 이사야 1:5), 불안과 고난(전도서 5:16), 나아가 모든 악이나 재앙(전도서 6:2)을 뜻하기도 한다. 많은 옛 해석자는 그가 질병으로 알려지거나 특징지어질 것, 곧 질병에 두드러지게 시달릴 것이라는 의미로 설명한다. 심마쿠스의 Γνωστός νόσῳ(Gnōstos nosō)가 그러하다. 히에로니무스(불가타역)는 Scientem infirmitatem이라고 번역한다. 칠십인역은 이 구절 전체를 ‘고난 가운데 있는 사람(ἐν πληγῇ, en plēgē), 쇠약함이나 질병을 견딜 줄 아는 자(εἰδὼς φέρειν μαλακίαν, eidōs pherein malakian)’라고 번역한다. 그러나 여기서 이 말이 질병을 뜻한다면, 그것은 몸과 영혼의 심한 고난을 비유적으로 나타낸 것일 뿐이다. 헹스텐베르크와 코페와 암몬은 이 비유가 모든 질병 가운데 가장 심각할 뿐 아니라 특별히 하나님의 심판으로 여겨졌던 나병에서 취해졌다고 본다. 그들은 뒤따르는 많은 표현도 이를 참조하여 설명할 수 있다고 본다(히브리서 4:15과 비교하라). 그 뜻은 그가 슬픔과 재앙에 익숙했다는 것이다. 내가 보기에는 그 자신이 병들고 질환을 앓으리라는 뜻이 아니라, 여러 종류의 재앙을 당하며 그것에 익숙한 것이 그의 삶의 특징이 되리라는 뜻이다. 그는 그것과 친밀했다. 자신에게서 그것을 알았고 다른 사람들에게서도 알았다. 슬픔의 장면 한가운데 살면서 그 다양한 형태와 해악을 깊이 알게 되었다. 구속자 자신이 어느 때든 병을 앓았다는 증거는 없는데, 이는 주목할 만하다. 그러나 그가 온갖 슬픔에 익숙했고 자기 삶이 비통한 삶이었다는 증거는 풍부하다.

우리는 그에게서 얼굴을 숨긴 것같이 - 여기에는 해석과 번역이 매우 다양하다. 난외주는 ‘그에게서 얼굴을 숨기는 것같이’, 또는 ‘우리에게서’, 또는 ‘그가 우리에게서 자기 얼굴을 숨긴 것같이’라고 읽는다. 히브리어는 문자적으로 ‘그에게서 또는 그것에게서 얼굴을 숨기는 것같이’이다. 헹스텐베르크는 이를 ‘그가 그것 앞에서 얼굴을 숨기는 것과 같았다’, 곧 사람이 역겨운 광경을 견딜 수 없어 그 앞에서 얼굴을 가리는 사물이나 사람과 같았다는 의미로 설명한다. 히에로니무스(불가타역)는 ‘그의 얼굴이 숨겨지고 멸시받은 것 같았다’라고 번역한다. 칠십인역은 ‘그의 얼굴이 돌려졌다’(ἀπέστρυπται, apestraptai)라고 한다. 갈대아어역은 ‘그가 위엄의 얼굴을 우리에게서 거두었을 때 우리가 멸시받고 아무것도 아닌 자로 여겨졌다’라고 한다. 해석자들은 이를 여러 방식으로 설명하였다.

1. ‘그는 우리 앞에서 자기 얼굴을 숨기는 사람과 같았다.’ 이 해석자들은 나병 환자에게 얼굴을 가리도록 요구한 모세 율법(레위기 13:45), 또는 애도나 수치 때문에 얼굴을 가리는 관습을 암시한다고 본다.

2. 다른 이들은 ‘그 앞에서 얼굴이 가려지는 자’, 곧 수치나 혐오 때문에 사람이 그 앞에서 얼굴을 가리는 자라는 뜻으로 설명한다. 게제니우스가 그렇게 본다.

3. 또 다른 이들은 ‘얼굴을 감추게 하는 자’, 곧 다른 사람들이 자기 앞에서 얼굴을 가리도록 만든 자라고 본다. 그의 고난이 너무 끔찍하여 사람들이 돌아서게 했다는 것이다. 존 H. 미카엘리스가 그렇게 본다.

그 뜻은 사람들이 얼굴을 숨기거나 외면하는 자와 같았다는 것으로 보인다. 이는 그의 고난의 모습이 나병 환자의 경우처럼 너무 혐오스러워 사람들이 고통 속에 외면했기 때문일 수 있다. 또는 그가 너무나 경멸의 대상이었고 사람들이 기대했던 모습과 너무 달라서, 그들이 경멸하여 얼굴을 숨기고 돌아섰기 때문일 수 있다. 나는 후자가 그 의미라고 본다. 곧 그가 그들이 기대했던 모습과 너무 달랐기 때문에 가장하거나 실제로 경멸하면서 얼굴을 숨겼다는 뜻이다.

우리는 그를 귀히 여기지 아니하였도다 - 곧 우리는 그를 아무것도 아닌 자로 여겼고 아무런 가치도 두지 않았다는 뜻이다. 히브리인은 진술에 더 큰 힘을 주려고 어떤 일을 먼저 긍정적으로, 이어서 부정적으로 표현하는 경우가 많다. 선지자는 그들이 그를 적극적으로 경멸했다고 이미 말했으며, 여기서는 그들이 그를 주목할 가치도 없는 자로 여겼다고 말한다. 그는 여기서 자기 민족, 곧 유대 백성의 한 사람으로서 말한다. ‘우리 유대인, 곧 그가 보냄을 받은 민족은 그를 메시아로도, 우리의 사랑이나 존중을 받을 만한 자로도 귀히 여기지 않았다.’

실로 - 이는 대단히 중요한 절이며, 신약성경에서 인용된 방식 때문에 상당한 어려움이 따르는 절이다. 히브리어 본문 자체의 일반적 의미는 사실 어렵지 않다. 의미상 바로 앞 절과 직접 연결된다. 그 뜻은 메시아를 멸시하고 배척한 자들이 그의 고난과 낮아짐을 이유로 그를 정죄함으로써 크게 잘못했다는 것이다. ‘우리는 공포와 경멸로 그에게서 돌아섰다. 그가 자기의 어떤 큰 죄 때문에 고난받는다고 생각했다. 그러나 이 점에서 우리는 잘못했다. 그것은 그의 죄 때문이 아니라 우리의 죄 때문이었다. 그가 죽을 수밖에 없는 자 가운데 가장 악한 부류에 속한 것처럼 자기 죄 때문에 하나님께 맞은 것이 아니라, 우리의 죄를 담당하고 그것 때문에 고난받았기 때문이었다. 그러므로 우리에게 걸림이 되고 우리를 그에게서 돌아서게 만든 바로 그 일이 그의 사역에서 가장 중요한 부분을 이루었으며, 실제로 가장 크게 감사할 이유였다.’ 이는 그들이 잘못했음을 인정하는 말이며, 자기 잘못을 깨닫게 된 민족의 일부가 고난받는 이의 성품을 부당하게 판단했다고 고백하는 말이다. ‘실로’로 번역된 말(אכן, 'âkēn; 불가타역 vere)은 때때로 참으로, 확실한 진리로라는 뜻의 강한 긍정 불변사이다(창세기 28:16; 출애굽기 2:14; 예레미야 8:8). 때로는 그러나, 그럼에도라는 뜻의 반의적 불변사이다(시편 31:23; 이사야 49:24). 여기서는 아마 후자의 의미로 쓰였다. 곧 그가 그들에게 멸시를 받았지만 그들의 질고를 담당했으므로 그들의 존중과 신뢰를 받을 만했다는 뜻이다. 그는 자기 죄 때문에 고난받은 것이 아니라, 그를 경멸의 대상으로 만들기는커녕 가장 높이 존중할 만한 자로 만드는 대의를 위해 고난받았다.

그가 담당하였고 - 히브리어 נשׂא(nâs'â'), 불가타역 Tulit, 칠십인역 φερει(pherei), 곧 ‘그가 담당한다’이다. 갈대아어역은 ‘그가 우리의 죄를 위하여 또는 우리 죄 때문에 기도하였다’(יבעי, yibe‛ēy)라고 한다. 카스텔리오는 Tulit ac toleravit라고 한다. 이 번역들에서 그 의미는 한 사람이 다른 사람의 어깨에서 짐을 내려 자기 어깨에 올려놓을 때처럼 지탱하고, 담당하고, 받치고, 운반하는 것이다. נשׂא(nâs'â')라는 말은 본래 ‘들어 올리다, 높이다’를 뜻한다. 창세기 7:17의 ‘물이 불어나 방주가 떠올랐고’, 창세기 29:1의 ‘야곱이 발을 들어 길을 떠났다’(난외주를 보라)가 그 예이다. 따라서 깃발을 드는 것(예레미야 4:6; 50:2), 손을 드는 것(신명기 32:40), 머리를 드는 것(욥기 10:15; 열왕기하 25:27), 눈을 드는 것(창세기 13:10 등 여러 곳), 목소리를 높이는 것 등에 적용된다. 이어서 품에 아기를 안듯(이사야 46:3), 나무가 열매를 맺듯(에스겔 17:8), 밭이 소산을 내듯(시편 70:3; 창세기 12:6) 담당하고 운반한다는 뜻이 된다.

따라서 견디다, 고난받다, 허용하다는 뜻도 된다. 욥기 21:3의 ‘나를 용납하고 내가 말하게 하라’가 그 예이다. 따라서 어떤 사람의 죄를 담당하다, 곧 죄에 합당한 고난을 자신이 떠맡는다는 뜻이 된다(이 장의 이사야 53:12 주석을 보라. 레위기 5:1, 17; 17:16; 20:19; 24:15; 민수기 5:31; 9:13; 14:34; 30:16; 에스겔 18:19-20과 비교하라). 따라서 징계나 형벌을 담당한다는 뜻도 된다. 욥기 34:31의 ‘내가 징계를 담당하였으니 다시는 범죄하지 아니하리라’가 그 예이다. 또한 어떤 사람의 죄를 제거하다, 속죄하다, 또는 용서를 얻어 주다는 뜻으로도 쓰인다(창세기 50:17; 레위기 10:17; 욥기 7:21; 시편 33:5; 85:3). 모든 경우에는 짐을 운반하듯 들어 올리고, 지탱하고, 떠맡아 옮겨 간다는 관념이 있다. 단순히 제거하는 것이 아니라 들어 올리거나 운반하여 어떤 방식으로 제거하는 것이다. 곧 능력의 행위로 제거하거나, 스스로 떠맡아 지탱하고 운반함으로써 제거한다. 죄에 적용하면 사람이 자기 죄의 형벌이라는 짐을 담당해야 한다는 뜻이거나, 죄에 합당한 고난을 다른 이가 떠맡아 담당한다는 뜻이다.

마태복음 8:17에서처럼 질병에 적용할 때에는, 그가 말하자면 그것들을 들어 올려 담당하고 옮겨 버렸다는 뜻이어야 한다. 구주가 그 질병들을 문자적으로 자신에게 떠맡아 병자를 대신하여 병들고, 나병 환자를 대신하여 나병 환자가 되며, 귀신 들린 자들을 대신하여 자신이 악한 영에 사로잡혔다는 뜻일 수는 없다(마태복음 8:16). 그의 능력으로 그것들을 제거하고, 말하자면 들어 올려 치웠다는 뜻이어야 한다. 이와 같이 이사야 53:12에서 그가 ‘많은 사람의 죄를 담당하였다’고 할 때에도, 그가 죄인이 되었다는 의미로 그 죄들을 문자적으로 자신에게 떠맡았다는 뜻일 수는 없다. 죄인이 형벌에 노출되는 것을 제거하고, 죄의 악에 대한 합당한 표현으로 필요한 모든 것을 자신이 담당하는 방식으로 죄를 떠맡았다는 뜻일 뿐이다. 베드로는 ‘친히 나무에 달려 그 몸으로 우리 죄를 담당하셨다’고 말할 때(베드로전서 2:24) 의심할 여지 없이 이사야 53:12의 이 구절을 암시한다(이사야 53:12 주석을 보라). 마태는 마태복음 8:17에서 이를 ἔλαβε(elabe), 곧 ‘그가 취하였다’라고 번역했으며, 이 말은 이사야가 사용한 말과 본질적으로 의미가 다르지 않다. 심마쿠스가 사용한 ἀνελαβε(anelabe)와 거의 정확히 같은 말이다.

우리의 질고를 - 여기 쓰인 말(חלי, chăliy)은 본래 병, 질환, 불안, 고난을 뜻한다. 죄가 아니라 고난을 가리킨다. ‘병’으로 번역된 곳은 신명기 28:61; 7:15; 역대하 21:15; 열왕기상 17:17이고, ‘질병’으로 번역된 곳은 전도서 6:2; 역대하 21:18; 16:12; 출애굽기 15:26이며, ‘질고’로 번역된 곳은 이사야 53:3-4이다(예레미야 16:4과 비교하라). 우리의 번역에서 죄로 번역된 적이 없고 죄를 뜻하는 데 사용된 적도 없다. 매기 박사는 이렇게 말한다(《속죄와 희생에 관하여》, 1813년 뉴욕판, 229쪽). ‘여기서 칠십인역이 ἁμαρτίας(hamartias)로 번역한 말 또는 그 동족 동사가, 우리 앞의 구절과 전혀 무관하지 않은 의미로 구약성경에 나오는 아흔세 사례 가운데 그렇게 번역된 것은 이것 하나뿐이다. 다른 모든 경우에는 ἀσθένεια(astheneia), μαλακία(malakia), 또는 육체적 질병을 나타내는 어떤 말로 표현된다.’ 그는 또 덧붙인다. ‘유대인들이 이 구절을 육체적 질병을 가리키는 것으로 여겼다는 사실은 휘트비와 라이트풋의 마태복음 8:17에 관한 《히브리어 연구》에서 드러난다.’ 불가타역은 Languores, 곧 ‘우리의 연약함’으로 번역한다. 갈대아어역은 ‘그가 우리의 죄를 위해 기도하였다’라고 한다. 카스텔리오는 Morbos, 곧 ‘질병들’이라고 번역하며, 유니우스와 트레멜리우스도 마찬가지이다. 칠십인역은 이곳에서 Ἁμαρτίας(Hamartias), 곧 ‘죄들’로 번역한다. 그러나 케니콧 박사가 그의 《일반 논고》 제79절에서 제시한 내용에 근거하여, 매기 박사는 이것이 후기 그리스어 사본에 들어온 변개임을 의심할 수 없다고 본다. 칠십인역의 몇몇 그리스어 사본도 이를 ἀσθενείας(astheneias)로 읽고, 한 사본은 μαλακίας(malakias)로 읽는다.

마태는 마태복음 8:17에서 이를 ἀσθενείας(astheneias), 곧 ‘연약함’으로 번역했으며, 주 예수께서 질병을 고치신 사실에 적용하려 한 것이 분명하다. 마태가 이 구절을 단순히 상황에 맞추어 인용한 것이 아니라 이사야가 사용한 참된 의미로 사용했다는 사실에는 의심의 여지가 없다. 이는 메시아가 사람들의 연약함을 자신에게 떠맡고 그들의 슬픔의 근원을 제거하리라는 뜻이다. 여기서는 그가 그들의 죄를 떠맡으리라는 사실을 가리키지 않는다. 그것은 다른 곳에서 진술된다(이사야 53:6, 12). 그가 너무나 고난을 받아 세상의 질병과 슬픔을 자신에게 떠맡은 것처럼 보였으며, 그것들을 자신에게 떠맡아 운반해 버리리라는 뜻이다. 따라서 나는 이를 그가 우리를 위해 깊이 고난받았고, 그렇게 우리를 위해 고난받음으로써 우리의 슬픔을 운반해 버릴 수 있었다는 이중 관념을 표현하는 것으로 이해한다. 일부는 마태가 언급한 대로 질병을 고치는 기적의 능력으로 이루어질 것이며, 일부는 사람들이 재앙을 견디게 하고 슬픔의 샘을 말리는 그의 종교의 영향으로 이루어질 것이다. 그렇다면 마태는 이사야가 사용한 바로 그 의미로 이 구절을 정확히 인용한 것으로 믿어진다. 그렇다면 사람들의 죄를 그가 담당했다는 교리를 증명하는 데 이 구절을 제시해서는 안 된다. 그 교리가 참되고 이 장의 다른 부분에서 분명히 확언되었지만 말이다.

지고 - 히브리어 סבל(sâbal). 이 말은 본래 짐처럼 운반하다, 짐을 지다는 뜻이다(이사야 46:4, 7; 창세기 49:15). 짐을 운반하는 일에도 적용된다(열왕기상 5:15; 역대하 2:2; 느헤미야 4:10, 17; 전도서 12:5). 이 동사와 파생 명사는 구약성경에서 스물여섯 곳에 나오며, 그 가운데 스물세 곳은 짐을 운반하는 일에 관한 것이고 두 곳은 죄에 관한 것이며, 나머지 예레미야애가 5:7은 ‘우리가 그들의 죄악을 담당하였다’로 번역된다. 일차적 관념은 의심할 여지 없이 짐을 운반하고, 들어 올려 그러한 방식으로 담당하는 것이다.

우리의 슬픔을 - 여기 쓰인 말 מכאב(make'ob)은 ‘아프다, 슬퍼하다, 비통해하다’를 뜻하는 כאב(kâ'ab)에서 유래하며, 본래 ‘고통, 슬픔, 비통’을 뜻한다. 구약성경에서 ‘슬픔’ 또는 ‘슬픔들’로 번역된 곳은 전도서 1:18; 예레미야애가 1:12-18; 이사야 65:14; 예레미야 45:3; 30:15이고, ‘비통’으로 번역된 곳은 욥기 16:6; 시편 69:26; 역대하 6:29이며, ‘고통’으로 번역된 곳은 욥기 33:19; 예레미야 15:18; 51:8이다. 아마 이 말과 ‘질고’로 번역된 말 사이의 적절한 차이는, 이 말은 마음의 고통을 가리키고 저 말은 몸의 고통을 가리키며, 이 말은 영혼의 고뇌와 불안과 환난을 가리키고 저 말은 육체의 연약함과 질병을 가리킨다는 데 있다. 케니콧은 여기 쓰인 말이 마음의 슬픔과 고통에 적용되는 것으로 보아야 한다고 주장한다. 매기 박사는 이렇게 말한다(220쪽). ‘시편 32:10의 “악인에게는 많은 슬픔이 있으리라”, 시편 69:29의 “나는 가난하고 슬프오니”, 잠언 14:13의 “마음이 슬프고”, 전도서 1:18의 “지식을 더하는 자는 슬픔을 더하느니라”에서 분명히 그렇게 해석되며, 전도서 2:18; 이사야 65:14; 예레미야 30:15도 그러하다.’ 이에 따라 로우스와 우리의 일반 번역과 초기 영어 번역 대부분은 이 말을 ‘슬픔들’로 번역한다. 불가타역은 Dolores라고 하고, 칠십인역은 ‘그가 우리를 위해 슬퍼한다’(ὀδυνᾶται, odunatai), 곧 깊이 비통해하거나 고난받는다고 번역한다.

따라서 이 표현은 본래 그가 사람들의 정신적 슬픔을 자신에게 떠맡았다는 뜻으로 보인다. 그는 그들의 질병을 떠맡아 운반해 버렸을 뿐 아니라 그들의 정신적 비통도 떠맡아 담당하였다. 곧 그것들을 제거하는 데 필요한 종류의 정신적 슬픔을 자신이 겪었다. 마태가 마태복음 8:17에서 이 말을 번역할 때 사용한 말은 νόσου(nosou)이다. 이 말 νόσος(nosos)은 본래 병, 질환을 뜻하지만(마태복음 4:23-24; 9:35), 비유적으로 고통, 슬픔, 악이라는 의미로도 쓰인다(로빈슨, 《사전》). 마태는 아마 이 의미로 사용하려 했을 것이다. 그는 인간의 재난이라는 일반적 주제, 곧 삶의 질병과 슬픔과 고통과 시련을 가리키며, 이사야와 일치하게 그가 그것들을 자신에게 떠맡았다는 뜻을 분명히 나타낸다. 그는 그것들 때문에 고난받았다. 그것들을 제거하는 일을 맡았다. 질병과 같은 일부는 직접적인 기적으로 제거했고, 일부는 원인을 제거함으로써, 곧 자신을 희생하여 죄를 없애 모든 재난의 근원을 제거함으로써 없앴다. 그리고 모든 재난에 관해서는 자신의 모범과 교훈, 위로와 지지의 주제로 계시한 위대한 진리를 통해 그것들을 제거할 수단을 제공하였다. 이 중요한 구절에 관해서는 매기의 《속죄와 희생에 관하여》 227-262쪽을 보라.

우리는 그를 맞은 자로 여겼으며 - 로우스는 ‘그러나 우리는 그를 심판으로 맞은 자로 생각하였다’라고 번역한다. 노이스는 ‘우리는 그를 위로부터 맞은 자로 여겼다’라고 한다. 히에로니무스(불가타역)는 ‘우리는 그를 나병 환자로 생각하였다’라고 번역한다. 칠십인역은 ‘우리는 그가 환난(또는 수고, ἐν πόνῳ, en ponō) 가운데 있고 채찍(또는 재앙이나 하나님의 심판, ἐν πληγή, en plēgē) 아래 있으며 고난받는다고 여겼다’라고 번역한다. 갈대아어역은 ‘우리는 그가 상처 입고 하나님의 면전에서 맞아 고난받는다고 생각하였다’라고 한다. 일반적 관념은 그들이 그가 자기 죄 때문에 하나님께 크고 혹독한 형벌을 받고 있거나 하나님의 불승인을 받는 대상이라고 생각했다는 것이다. 그들은 그토록 비천하고 멸시받으며 그토록 많은 고난을 오래 겪는 사람은 하나님이 심판의 고난에 내버리신 자이며 자기 죄의 합당한 결과와 효력을 경험하는 자임이 틀림없다고 추론했다. ‘맞은’으로 번역된 말 נגוע(nâgû‛a)는 본래 ‘맞은’, ‘타격을 받은’을 뜻한다.

이 말은 하나님이 갑자기 쳐서 사람을 멸하시는 행위인 재앙이나 나병에 적용되기도 한다(창세기 12:17; 출애굽기 11:1; 레위기 13:3, 9, 20; 사무엘상 6:9; 욥기 19:21; 시편 73:5 및 다른 많은 곳). 히에로니무스는 여기서 나병이라는 말로 설명하며, 많은 고대 유대인은 이 말에서 메시아가 나병으로 고난받으리라는 관념을 이끌어 냈다. 구약성경을 히브리어로 읽는 데 익숙한 사람에게 이 말이 전달했을 법한 관념은 아마 그가 재앙이나 나병에 상응하는 어떤 방식으로 고난을 받거나 맞는다는 것이었을 것이다. 이러한 것들이 특별하고 직접적인 하나님의 심판으로 여겨졌으므로, 그가 하나님께 심판으로 맞거나 그분의 불쾌하심과 저주에 노출되리라는 관념이었을 것이다. 여기서 특별히 주목할 것은 선지자가 그가 실제로 그렇게 하나님께 맞고 저주와 버림을 받으리라고 말하지 않는다는 점이다. 그를 배척하고 죽인 유대인들이 그를 그렇게 평가하거나 생각하리라고 말할 뿐이다. 여기서는 그가 실제로 그런 자였다고 말하지 않는다. 사실 선지자가 여기서 그들이 자기 잘못을 고백하고 오판했다고 말하는 것으로 제시하므로, 그가 그런 자가 아니었음이 매우 강하게 암시된다. 그들의 말대로 그는 자기 죄 때문에 고난받은 것이 아니라 우리의 슬픔을 담당하고 있었다.

하나님께 맞으며 - 그가 실제로 하나님께 맞았다는 것이 아니라 우리가 그를 그렇게 여겼다는 뜻이다. 우리는 그를 하나님의 저주 아래 있는 자로 간주하여 그렇게 대했고, 따라서 그를 배척하였다. 하나님께 맞은 자라고 평가하고, 그러한 자라면 배척하고 경멸해야 한다는 듯 행동하였다. 여기 쓰인 말 נכה(nâkâh)는 ‘치다, 때리다’를 뜻하며, 여기서처럼 하나님의 심판을 나타내는 데 쓰이기도 한다. 곧 눈멀게 치는 것(창세기 19:11), 전염병으로 치는 것(민수기 14:12), 종기로 치는 것(사무엘상 5:6), 땅을 멸망으로 치는 것(말라기 4:6), 강물을 피로 바꾸실 때 치는 것(출애굽기 7:25)을 뜻한다. 이러한 모든 사례에서 야훼께서 저주를 내리셨다는 뜻이다. 여기서도 그 관념이다. 그들은 그를 하나님의 심판의 타격 아래 있고 자기 죄에 합당한 고난을 받는 자로 여겼다. 이러한 견해의 토대는 큰 고난은 언제나 큰 죄책을 논증하고 전제하며 하나님의 불쾌하심의 증거라는 유대인 가운데 매우 흔한 믿음이었다. 이 문제는 욥기의 탐구 주제를 이루며 욥과 친구들 사이의 논쟁점이었다.

고난받는 자로 여겼노라 - 우리는 그가 하나님께 형벌받는다고 여겼다. 이 구절 각각에는 ‘자기 죄 때문에’라는 말이 생략되어 있다고 이해해야 한다. 우리는 그가 자기 죄 때문에 이러한 재앙을 당한다고 여겼다. 그가 다른 사람들의 죄 때문에 그렇게 고난받을 수 있다는 생각은 우리에게 떠오르지 않았다. 유대인들이 예수가 신성모독자이며 죽어 마땅하다는 사실을 입증하려 했다는 것은 이 예언의 성취와 그들이 그를 어떻게 평가했는지를 보여 준다(누가복음 23:34; 요한복음 16:3; 사도행전 3:17; 고린도전서 2:8을 보라).

그러나 그가 상함은 - 난외주에는 ‘고통받았다’라고 되어 있다. 히에로니무스와 칠십인역도 ‘그가 상하였다’라고 번역한다. 유니우스와 트레멜리우스는 ‘그가 슬픔에 시달렸다’라고 한다. 갈대아어역은 이 구절을 특이하게 의역하여, 그 해석자의 마음속에서 이 구절 전체에 관한 견해가 얼마나 혼란스러웠는지를 보여 준다. ‘그가 우리의 죄 때문에 더럽혀지고 우리의 죄악 때문에 넘겨진 성소의 집을 건축할 것이다. 그의 교훈 안에서 평화가 우리에게 더하여질 것이다. 우리가 그의 말에 순종하면 우리의 죄가 사하여질 것이다.’ 시리아어역은 주목할 만하게 ‘그가 우리의 죄 때문에 죽임을 당하였다’라고 번역하여, 메시아가 폭력으로 죽임당하리라는 믿음이 널리 퍼져 있었음을 보여 준다. ‘상한’으로 번역된 말(מחלל, mecholâl)은 뚫다, 구멍을 내다, 찌르다는 뜻의 חלל(châlal)에서 나온 푸알 분사이며, 따라서 상처를 입히다는 뜻이다(사무엘상 31:3; 역대상 10:3; 에스겔 28:9). 여기에는 아프게 찌른다는 관념이 있을 가능성이 크고, 단순한 정신적 슬픔이나 일반적 낮아짐이 아니라 몸에 실제 상처가 가해지는 것을 가리킨다. 분명한 관념은 생명을 위태롭게 하거나 빼앗을 어떤 찌르는 행위와 관통상이 있으리라는 것이다. 메시아의 실제 고난에 적용하면 의심할 여지 없이 그의 손과 발과 옆구리가 찔린 일을 가리킨다. 난외주에 ‘고통받았다’라는 말을 덧붙인 것은 히브리어가 몸부림치다, 고통받다, 아파하다는 뜻이며 해산의 고통에 자주 적용되는 חול(chûl)에서 나온 것으로 볼 수도 있기 때문이다. 그러나 오히려 ‘찌르다, 상처를 입히다’를 뜻하는 חלל(châlal)에서 나왔다고 보는 것이 개연성이 크다.

우리의 허물 때문이요 - 선지자는 여기서 메시아가 이러한 고난을 받은 대상인 백성 가운데 자신을 포함하고, 그가 자기 죄가 아니라 그들의 죄 때문에 고난받았다고 말한다. 여기서 ‘때문에’라는 전치사(מן, min)는 ‘때문에’를 뜻하는 그리스어 διά(dia)에 해당하며, 그가 고난받은 원인을 나타낸다. 게제니우스(《사전》)에 따르면 여기서는 ‘어떤 일이 행해지는 근거나 동기, 또는 그 이유’를 뜻한다. 신명기 7:7; 사사기 5:11; 에스더 5:9; 시편 68:30; 아가 3:8과 비교하라. 이는 로마서 4:25의 ‘우리의 범죄 때문에(διά, dia) 넘겨지셨다’라는 구절과 놀랍도록 평행한다. 고린도후서 5:21; 히브리서 9:28; 베드로전서 2:24과 비교하라. 여기서의 의미는 우리가 범죄자였기 때문에 그가 그렇게 고난받았다는 것이다. 선지자는 그가 어떤 자기 죄 때문에 고난받은 것이 아니라 다른 이들의 죄 때문에 고난받았다는 관념을 계속 유지하며, 이 관념은 신약성경 곳곳에 나타난다.

그가 짓밟힘은 - 여기 쓰인 말(דכא, dâkâ')은 본래 산산이 부서지다, 멍들다, 짓눌리다는 뜻이다(욥기 6:9; 시편 72:4). 마음에 적용하면 재앙과 시련으로 꺾이고 짓눌린다는 뜻이다. 이 말이 여기 쓰임으로써 가장 혹독한 내적·외적 고난을 가리킴이 분명하다. 칠십인역은 Μεμαλάκιστα(Memalakista), 곧 ‘그가 쇠약하게 되었다’ 또는 연약하게 되었다고 번역한다. 시리아어역에도 같은 관념이 나온다. 그 뜻은 우리의 죄 때문에 그가 너무나 무거운 슬픔 아래 놓여 말하자면 땅에 짓눌렸다는 것이다. 이것이 주 예수께 얼마나 참되게 적용되는지는 여기서 멈추어 보여 줄 필요가 없다.

우리의 평화를 위한 징계가 - 곧 우리의 평화를 이루거나 확보하는 징계가 그에게 놓였고, 우리가 평화를 누리도록 그가 그것을 자신에게 떠맡아 담당했다는 뜻이다. 구속자가 수행한 사역의 성격을 올바르게 평가하려면 여기의 각 단어가 대단히 중요하다. ‘징계’라는 말(מוּסר, mûsâr)은 본래 부모가 자녀의 잘못을 고치려고 가하는 교정과 징계와 벌을 뜻한다(잠언 22:15; 23:13). 왕의 훈육과 권위(욥기 22:18), 하나님의 훈육이나 교정(욥기 5:17; 호세아 5:2)에도 적용된다. 때로는 부모가 자녀에게, 하나님이 인간에게 주는 훈계나 교훈을 뜻한다. 칠십인역은 이를 Παιδεία(Paideia), 히에로니무스는 Disciplina라고 잘 번역한다. 이 말은 흔히 형벌이라는 의미로 쓰이지만 반드시 형벌을 뜻하지는 않는다.

이는 본래 훈계나 조언이나 형벌이나 고난을 통해 잘못을 바로잡는 것이다. 여기서는 엄밀히 형벌을 뜻할 수 없다. 죄책이 없는 곳에는 형벌도 없고, 구속자는 아무 죄도 짓지 않았기 때문이다. 그가 자신을 위해 죽은 자들의 평화를 확보할 고난, 곧 그들이 스스로 견딜 수 있었다면 하나님과의 평화를 이루었을 고난을 자신에게 떠맡았다는 뜻이다. 평화라는 말은 분명 하나님과의 평화, 곧 창조주와의 화해를 뜻한다. 영혼 안에서 이루어지는 신앙의 사역은 흔히 평화로 표현되며, 구속자는 이를 확보하는 위대한 행위자로 말해진다. ‘그는 우리의 화평이시라’(에베소서 2:14-15, 17; 사도행전 10:36; 로마서 5:1; 10:15과 비교하라). ‘그에게’라는 표현은 사람들의 평화를 이루는 짐이 그에게 놓였고 그가 이를 담당했다는 뜻이다. 그가 담당하고 지는 일에 관해 말하는 표현들과 평행한다. 전체 의미는 하나님과 우리의 평화를 확보하는 데 필요한 고난이 무엇이든 그가 견뎠다는 것이다.

그가 채찍에 맞으므로 - 난외주에는 ‘멍’이라고 되어 있다. 여기 쓰인 히브리어(חבורה, chabbûrâh)는 본래 채찍 자국, 부어오른 자국, 멍, 곧 피부에 타격이 남긴 흔적이나 자국을 뜻한다. 그리스어는 Μώλωπι(Mōlōpi), 불가타역은 Livore이다. 히브리어의 의미는 이사야 1:6 주석을 보라. 이 말은 다음 구절들에 나오며 채찍 자국으로 번역된다(출애굽기 21:25에 두 번). 또한 멍(이사야 1:6), 상처(창세기 4:23), 푸른 자국(잠언 20:30), 상처들(시편 38:5), 표범의 반점(예레미야 13:23)으로 번역된다. 본래 관념은 타박으로 생긴 부어오른 자국이나 상처, 곧 우리가 ‘검푸르다’고 말할 때 가리키는 흔적이다. 살이 찢어진 상처가 아니어서 피가 흐르지는 않지만, 피와 다른 체액이 피부 아래 모인다. 여기서 이 말이 전달하는 분명하고 자연스러운 관념은 가리키는 인물이 그러한 자국을 생기게 할 대우, 곧 매질이나 채찍질을 당하리라는 것이다. 이것이 주 예수께 얼마나 문자적으로 적용되었는지는 입증하려 할 필요가 없다(마태복음 27:26을 보라). 여기서 이것은 단순한 추측일 수 없음을 지적할 수 있다. 이사야가 그 일이 일어나기 칠백 년 전에 메시아가 채찍질당하고 멍들 것을 어떻게 추측할 수 있었겠는가? 예언의 이러한 구체성과 문자적 성취를 비교하면 선지자가 영감을 받았다는 가장 충만한 증명이 된다. 예언에는 모호하고 일반적인 것이 없다. 모든 것이 마치 그가 일어난 일을 본 듯 구체적이고 세밀하며, 그 묘사는 눈앞에서 실제로 일어나는 일을 기술한 것처럼 정밀하게 정확하다.

우리가 나음을 받았도다 - 문자적으로는 우리에게 나음이 이루어졌거나 치유가 일어났다는 뜻이다. 여기서 말하는 치유는 영적 치유, 곧 죄로부터의 치유이다. 죄의 용서와 하나님의 은총으로의 회복은 드물지 않게 치유 행위로 표현된다. 이 비유는 깨어나 죄를 깨달은 죄인들이 범죄의 무게로 짓눌리고 부서지고 멍든 자로 자주 표현되며, 죄의 짐을 제거하는 일이 치유 행위로 표현된다는 사실에서 나왔다. ‘내가 말하기를 여호와여 내게 은혜를 베푸소서. 내가 주께 범죄하였사오니 내 영혼을 고치소서 하였나이다’(시편 41:4). ‘여호와여 내가 수척하였사오니 내게 은혜를 베푸소서. 여호와여 나의 뼈가 떨리오니 나를 고치소서’(시편 6:2). ‘그가 네 모든 죄악을 사하시며 네 모든 병을 고치시며’(시편 103:3). 여기서의 관념은 메시아가 채찍질당하며, 그 채찍질을 통해 우리 영혼에 건강이 주어지리라는 것이다.

그것은 우리 자리에서 우리를 대신하여 이루어지고, 마치 그 형벌이 우리 자신에게 가해진 것처럼 우리를 회복시키는 동일한 효과를 내도록 의도될 것이다. 실제로 그렇게 하지 않겠는가? 실제로 그런 효과를 내지 않는가? 자신이 받아야 할 고난을 다른 이가 대신 겪는 모습을 보는 사람이 자신이 직접 형벌받는 경우만큼 죄와 어리석음의 길에서 돌아올 가능성이 있지 않은가? 제멋대로이고 방탕한 아들은 자기가 심한 형벌을 받는 경우만큼, 자기의 악한 행실이 아버지나 어머니나 누이에게 일으키는 고난을 봄으로써 덕의 길로 돌아올 가능성이 있지 않은가? 그런 아들이 자기가 아버지의 백발을 슬픔 속에 무덤으로 내려가게 하고 있음을 볼 때, 자기를 낳은 어머니의 마음을 부수고 있음을 볼 때, 누이가 눈물에 젖거나 자기 행실 때문에 가난이나 수치에 빠질 위험을 봄으로써 돌아올 가능성은 개인적 고난이나 가난과 궁핍과 이른 죽음의 전망보다 훨씬 더 크다. 구원의 계획은 바로 이 원리 위에 세워져 있다. 우리를 위해 무죄한 분이 자원하여 고난받으심으로써, 우리가 직접 형벌받는 경우보다 더 확실하게 회복될 것이다. 형벌은 속죄를 이루지 못하며 어떤 죄인도 하나님께 돌려놓지 못할 것이다. 그러나 인류를 위한 구속자의 고난은 세상을 구원하기에 적합하며, 실제로 하늘에 들어갈 모든 사람을 저지하고 돌이키고 구속할 것이다.

(죄는 우리가 죽도록 정죄받은 범죄이며 그리스도께서 우리를 위해 그 용서를 사신 것일 뿐 아니라, 우리 영혼의 죽음으로 직접 나아가는 질병이며 그리스도께서 그 치유책을 마련하신 것이기도 하다. 그의 채찍 자국, 곧 그가 겪은 고난으로 그는 우리를 위해 하나님의 영과 은혜를 사셨다. 이는 우리 영혼의 질병인 부패를 죽이고, 우리 영혼을 건강한 상태로 만들어 하나님을 섬기기에 적합하고 그분을 누릴 준비를 갖추게 한다. 그리스도의 십자가 교리와 그것이 죄를 거슬러 우리에게 제공하는 강력한 논증을 통해 죄의 지배는 우리 안에서 무너지고, 우리는 질병에 양분을 공급하는 것에 맞서 견고해진다. - 헨리.)

우리는 모두 양 같아서 길을 잃었으며 - 이는 그가 고난받은 대상인 자들이 회개하며 하는 고백이다. 자신들이 하나님에게서 떠나 방황하고 있었다는 인정이며, 구속자가 고난받은 이유는 인류가 길을 잃었고 야훼께서 모든 이의 죄악을 그에게 담당시키셨기 때문이다. 칼뱅은 이렇게 말한다. ‘그리스도의 죽음에서 얻는 유익을 사람들의 마음에 더 깊이 새기려고, 그는 방금 언급한 치유가 얼마나 필요했는지를 보여 준다. 여기에는 우아한 대조가 있다. 우리 자신 안에서 우리는 흩어졌지만 그리스도 안에서 한데 모인다. 본성적으로 우리는 방황하고 멸망을 향해 곤두박질치지만, 그리스도 안에서 생명의 문으로 인도하는 길을 발견한다.’ 구속자가 없는 인류의 상태는 목자가 없어 제 마음대로 방황하고 모든 위험에 노출된 양 떼에 아름답게 비유된다. 이 이미지는 하나님에게서 멀어진 상태를 나타내는 데 자주 쓰인다. 베드로전서 2:25의 ‘너희가 전에는 양과 같이 길을 잃었더니 이제는 너희 영혼의 목자와 감독 되신 이에게 돌아왔느니라’를 보라. 민수기 27:17; 열왕기상 22:17; 시편 119:176; 에스겔 34:5; 스가랴 10:2; 마태복음 9:36과 비교하라. 인간의 상태를 이보다 더 인상적으로 나타낼 수는 없다. 그들은 하나님에게서 떠나 방황했다. 자기 길을 따르고 자기 쾌락을 추구했다. 보호자가 없어 사방의 위험에 노출되었다.

각기 제 길로 갔거늘 - 우리는 모두 자기가 선택한 길로 갔다. 목자가 없어 제 마음대로 방황하고, 모아 주고 지키며 인도해 줄 이가 없는 양과 같았다. 한 마리는 한 방향으로, 다른 한 마리는 다른 방향으로 방황하며 홀로 보호받지 못하므로 더 큰 위험에 노출될 수밖에 없다. 인간도 그러했고 지금도 그러하다. 인간을 위대한 목자이신 창조주께 연결했어야 할 유대가 끊어졌다. 우리는 외로운 방랑자가 되어 각자 자기 이익을 추구하고 자기 계획을 세우며 전체의 이익은 무시한 채 자기 쾌락을 만족시키려 한다. 우리가 죄를 짓지 않았다면 하나님과 서로에게 우리를 연결하는 공통 유대가 있었을 것이다. 그러나 이제 인류로서 우리는 비사회적이고 이기적이 되어 자기 쾌락을 따르며 각자 자기 욕정을 만족시키려고 산다. 인간을 얼마나 참되고 생생하게 묘사하는가! 인류의 모든 이기적인 계획과 목적에서 이것이 얼마나 잘 드러났는가! 죽을 수밖에 없는 자들의 계획과 행동에서 오늘도 매일 얼마나 잘 드러나는가!

여호와께서는 그에게 담당시키셨도다 - 로우스는 이를 ‘야훼께서 우리 모두의 죄악이 그에게 닥치게 하셨다’라고 번역한다. 히에로니무스(불가타역)는 Posuit Dominus in eo, 곧 ‘주께서 우리 모두의 죄악을 그에게 두셨다’라고 번역한다. 칠십인역은 Κύριος παρέδωκεν αὐτὸν ταῖς ἁμαρτίαις ἡμῶν(Kurios paredōken auton tais hamartiais hēmōn), 곧 ‘주께서 우리의 죄 때문에 그를 내주셨다’라고 번역한다. 갈대아어역은 ‘주님의 면전에서 그로 인해 우리 모두의 죄를 용서하려는 기꺼움(רעוא, ra‛ăvâ')이 있었다’라고 번역한다. 시리아어역은 히브리어와 같은 말을 사용한다. 여기 쓰인 말(פגע, pâga‛)은 본래 그리스어 πήγνυω(pēgnuō)처럼 어떤 사람이나 사물을 치거나 부딪치고 충돌한다는 뜻이다. 적대적인 의미로는 원수에게 돌진하는 행위를 나타낸다(사무엘상 22:17). 죽이거나 살해한다는 뜻도 있다(사사기 8:21; 15:12; 사무엘하 1:15). 또한 어떤 사람을 우연히 만나거나 마주친다는 뜻도 있다(창세기 28:11; 32:2). 따라서 어떤 사람과 평화를 이루고 동맹이나 협정을 맺는다는 뜻도 된다(이사야 64:4). 영어 번역에서는 ‘미치다’(여호수아 19:11, 22, 26-27, 34), ‘이르다’(여호수아 16:7), ‘만나다’(창세기 32:1; 출애굽기 23:4; 민수기 35:19; 여호수아 2:16; 18:10; 룻기 2:22; 사무엘상 10:5; 이사야 64:5; 아모스 5:19), ‘치다’(사사기 8:21; 사무엘상 22:17; 사무엘하 1:15; 열왕기상 2:29), ‘간청하다’(창세기 18:8; 룻기 1:16; 예레미야 15:11), ‘중보하다’(이사야 59:16; 53:12; 예레미야 7:16; 27:18; 36:25), ‘사이에 오는 자’(욥기 36:22), ‘일어나다’(열왕기상 5:4)로 번역된다. 어근의 관념은 만나고 일어나며 마주치는 것으로 보인다. 여기서는 로우스의 번역처럼 죄악들이 그에게 마주치게 되었다는 뜻, 또는 더 정확히 말하면 야훼께서 죄악들이 그에게 돌진하게 하여 전투에서 압도당하는 사람처럼 재앙으로 그를 압도하게 하셨다는 뜻이다. 그는 자기 죄에 압도된 것이 아니라, 우리의 죄가 그를 향해 돌진하여 만나 쓰러뜨리도록 된 것처럼 그 죄들과 마주쳤다. 곧 그는 우리를 대신하여 고난받았다. 그가 견디도록 부름받은 모든 것은 죄인의 자리를 취했다는 사실의 결과였으며, 그들의 자리를 취함으로써 하나님의 불쾌하심을 합당하게 표현하는 고난과 마주하고 이를 당하여 세상의 속죄라는 엄청난 짐 아래 쓰러졌다.

우리 모두의 죄악을 - 이사야 53:5 주석을 보라. 이는 그가 죄인이 되었거나 하나님 보시기에 죄책이 있었다는 뜻일 수 없다. 하나님은 언제나 그를 무죄한 존재로 여기셨기 때문이다. 그가 마치 죄인인 것처럼 고난받았거나, 만일 그가 죄인이었다면 죄의 악을 합당하게 표현했을 고난을 받았다는 뜻일 뿐이다. 여기서 다음을 지적할 수 있다.

1. 그의 고난이 죄를 속하기 위한 것이었다는 사실을 나타내는 이보다 더 강한 표현은 찾을 수 없다. 어떤 순교자에게 야훼께서 세상의 죄가 그에게 마주치게 하셨다고 말할 수 있겠는가?

2. 이 표현은 그가 모든 사람을 위해 고난받았다는 관념을 자연스럽게 나타낸다. 그 성격상 보편적이며, 그가 죽은 대상의 수에 아무런 제한이 없었다는 관념을 자연스럽게 전달한다.

그가 압제를 당하였고 - (נגשׂ, niggas'). 로우스는 이를 ‘그것을 징수당하였다’라고 번역한다. 헹스텐베르크는 ‘그가 낮아졌다’, 히에로니무스(불가타역)는 ‘그가 자원하였기 때문에 드려졌다’라고 한다. 칠십인역은 ‘그가 고난 때문에 입을 열지 않았다’라고 하여 그의 침묵이 슬픔의 극심함에서 비롯되었음을 암시한다. 갈대아어역은 ‘그가 기도하였고 들으심을 받았으며, 입을 열기 전에 받아들여졌다’라고 번역한다. 시리아어역은 ‘그가 와서 자신을 낮추었고 입을 열지 않았다’라고 한다. 킴치는 이것이 ‘징수당하였다’를 뜻하며, 포로들이 타국에 있을 때 세금을 요구받았다는 사실을 가리킨다고 본다. 여기 쓰인 말 נגשׂ(nâgas')은 본래 ‘몰다, 재촉하다, 강요하다’를 뜻하며, 이어서 채무자를 독촉하고 지불을 요구하거나 조공과 몸값 등을 징수한다는 뜻이다(신명기 15:2-3; 열왕기하 23:35을 보라). 이 말의 한 형태가 ‘압제자’로 번역된 욥기 3:18; 스가랴 9:8; 10:4, ‘모는 자’로 번역된 욥기 39:7, ‘감독들’로 번역된 출애굽기 5:6, ‘세금 징수자’로 번역된 다니엘 11:20과 비교하라. 그 관념은 재촉과 압제와 괴롭힘, 심하게 시달리고 학대받는 것이다. 여기서는 반드시 하나님이 요구하신 것 또는 그분이 가하신 고난만을 가리키지 않으며, 그런 일을 포함할 수는 있지만 모든 방면에서 받은 압제와 고난의 혹독함을 가리킨다. 그는 몰리고 재촉받고 압제당했으나 어린양처럼 인내하였다.

그가 고난을 당하여도 - 얀과 슈토이델은 이를 ‘그가 자신이 고난당하도록 내버려 두었다’라고 번역할 것을 제안한다. 헹스텐베르크는 ‘그가 인내로 고난받으며 입을 열지 않았다’라고 번역한다. 로우스는 ‘그가 책임을 지게 되었으나 입을 열지 않았다’라고 한다. 이 견해에 따르면, 그가 자원하여 사람들의 죄를 자신에게 떠맡았고, 그렇게 한 뒤 보증인으로서 책임을 졌다는 관념이다. 그러나 히브리어가 이러한 구문을 허용하는지는 의심스럽다. 히에로니무스에 따르면, 그가 자원하여 복종했고 그것이 고난의 원인이었다는 뜻이다. 헨슬러는 ‘하나님이 빚을 요구하시고 위대하고 의로운 그가 고난받는다’라고 번역한다. 그러나 우리의 번역이 올바른 의미를 유지했을 가능성이 크다. 니팔형 ענה(‛ânâh)는 고난받다, 압제나 억눌림을 당하다는 뜻이며(시편 119:107), 여기서의 관념은 아마 그가 크게 괴롭힘과 고난을 받았다는 것이다. 감당하기 어려우며 보통 조급함과 탄식의 표현을 동반하는 고통과 슬픔을 겪었다. 따라서 그가 불평하려고 입을 열지 않았다는 사실은 더욱 놀라우며 그의 고난의 공로를 더욱 크게 만들었다.

입을 열지 아니하였음이여 - 이는 그가 완전히 고요하고 온유하며 순종하고 인내했다는 뜻이다. 하나님이 자신에게 정하신 큰 슬픔 때문에 하나님을 향해 불평하려고 입을 열지 않았고, 인간에게 학대받은 일 때문에 하나님께 불평하지도 않았다. 모욕을 받을 때 모욕의 말을 사용하지 않았고, 사람들이 자기에게 가한 악을 되돌려 주지도 않았다(시편 39:9과 비교하라). 이것이 주 예수의 삶에서 얼마나 놀랍고 문자적으로 성취되었는가! 마치 그가 사신 뒤에 기록되어 예언이 아니라 역사인 듯하다. 완전한 인내의 이토록 놀라운 본보기는 다른 어느 경우에도 없었으며, 선지자의 묘사에 그토록 온전히 부합한 사람도 없었다.

그가 도살장으로 끌려가는 어린양과 같이 - 그가 어린양처럼 도살장으로 끌려갔다는 뜻이 아니라, 죽임당하도록 끌려가는 어린양이 인내하며 잠잠한 것처럼 그도 그러했다는 뜻이다. 그는 저항하지 않았고 불평하지 않았다. 죽임당하도록 고요히 끌려가게 자신을 내주었다. 얼마나 놀랍고 아름다운 묘사인가! 얼마나 부드럽고 참된가! 여기서 우리는 저항 없이 끌려가는 온유하고 인내하는 구속자를 거의 눈앞에 보는 듯하다. 서로 다른 감정을 품고 그를 죽음으로 데려가려 모인 군중의 소란 가운데서도 그는 완전히 침묵하고 평온하다. 모든 능력을 마음대로 쓸 수 있으면서도 아무 능력도 없는 듯 고요하고 온유하며, 죽으러 가고 있음을 완전히 알면서도 그들이 자기를 끌고 가는 목적을 모르는 듯 평온하고 온유하다. 이 이미지는 예레미야 11:19의 ‘나는 도살장으로 끌려가는 어린양이나 소와 같았고’에도 나온다.

양이 - 양털을 깎는 일에 양이 고요히 복종하는 것과 같다. 베드로전서 2:23의 ‘욕을 당하시되 맞대어 욕하지 아니하시고’와 비교하라. 예수는 모욕하거나 불평하려고 입을 열지 않으셨다. 그의 입은 자신을 저주한 자들을 축복하고 자기 원수와 살인자들을 위해 기도할 때에만 열렸다.

그가 구금에서 끌려갔으며 - 난외주에는 ‘환난과 심판으로 제거되었다’라고 되어 있다. 이 절의 일반적 관념은 그가 백성을 위해 견딘 고난이 어떤 형태의 재판 뒤에 산 자들의 땅에서 끊어짐으로써 끝났다는 것이다. 로우스는 ‘압제적인 심판으로 그가 제거되었다’라고 번역한다. 노이스는 ‘압제와 형벌로 그가 끌려갔다’라고 한다. 칠십인역은 ‘그의 낮아짐 가운데(ἐν τῇ ταπεινώσει, en tē tapeinōsei) 그의 심판(ἡ κρίσις αὐτοῦ, hē krisis autou), 곧 법적 재판(톰슨)이 제거되었다’라고 번역한다. 빌립은 에티오피아 내시에게 이 구절을 설명할 때 이 번역을 따랐다(사도행전 8:33). 칠십인역이 일반적으로 쓰이던 에티오피아 출신 내시는 그 번역으로 이사야의 이 부분을 읽고 있었다. 그 번역은 문자적 번역과는 거리가 멀지만 구절의 일반적 의미를 표현하기에는 충분히 정확했다.

갈대아어역은 이 절을 다음과 같이 번역한다. ‘연약함과 보응에서 그가 우리의 포로 된 자들을 모을 것이며, 그의 날에 우리를 위해 행해질 놀라운 일들을 누가 선포할 수 있겠는가? 그가 이스라엘 땅에서 백성의 지배를 제거할 것이기 때문이다. 내 백성이 범한 죄들이 바로 그들에게 이를 것이다.’ 여기 쓰인 히브리어 עצר(‛otser)는 ‘가두다, 닫다’를 뜻하는 עצר(‛âtsar)에서 나왔으며 본래 ‘가둠’, ‘폐쇄’를 뜻하고, 이어서 구속과 압제와 괴롭힘을 뜻한다. 시편 107:39에서는 폭력적인 구속이나 압제를 뜻한다. 오늘날 ‘감옥’이라는 말이 뜻하는 것과 같은 의미의 감옥을 뜻하지 않는다. 오히려 구속과 억류를 가리키며, 감금이나 폭력적 압제로 번역하는 것이 더 낫다. 더욱이 주 예수는 감옥에 갇히지 않으셨다. 결박되어 경비 아래 놓였고 그렇게 확보되었지만, 여기 쓰인 말이나 신약성경의 기록 어느 것도 그가 실제로 투옥되었다고 생각하게 하지 않는다. 여기의 진술과 구속자의 재판에서 일어난 사실 사이에는 엄밀하고 완전한 일치가 있다(요한복음 18:24을 보라. 사도행전 8:33 주석과 비교하라).

심판에서 - 사법적 결정 또는 사법적 판결로 끌려갔다는 뜻이다. 이 진술은 그의 고난에 관한 설명을 더 명확하게 하려고 제시되었다. 그는 단순히 고난받은 것이 아니며, 일반적으로 슬픔의 사람인 것에 그치지 않았다. 소요나 폭도의 흥분으로 고난받은 것도 아니다. 율법의 형식 아래 고난받았고 그 사건에 판결이 내려졌으며(예레미야 1:16; 열왕기하 25:6과 비교하라), 그 판결에 따라 죽음으로 끌려갔다. 헹스텐베르크에 따르면 여기의 두 말 ‘압제로’와 ‘사법적 판결로’는 압제적이고 불의한 절차를 뜻하는 중언법으로 함께 이해해야 한다. 로우스도 그렇게 이해한다. 그러나 내가 보기에는 이를 별개의 두 일, 곧 재판에 앞선 억류나 감금과 거짓 재판 뒤에 나온 판결을 나타내는 것으로 보는 편이 낫다.

그의 세대를 누가 선포하리요? - ‘선포하다’로 번역된 말은 이야기하거나 알린다는 뜻이다. ‘누가 이에 관해 올바르게 진술할 수 있는가?’라는 뜻으로, 그렇게 할 의지나 능력이 부족함을 암시한다. 이 표현은 매우 다양하게 해석되었으며 정확한 의미를 확정하기가 결코 쉽지 않다. 어떤 이들은 죄수가 죽음으로 끌려가기 직전에 전령이 앞으로 나와 그의 무죄를 주장하고 생활 방식을 밝힐 사람이 있으면 나오라고 선포하던 사실을 가리킨다고 생각하였다. 그러나 유대인들 가운데 이런 일이 행해졌다는 증거가 충분하지 않고, 주 예수의 경우에 그렇게 했다는 증거도 없다. 또한 이 해석은 히브리어의 의미를 정확히 표현하지 못한다. 이 구절의 의미에 관해서는 위에 언급한 뜻 외에도 헹스텐베르크가 정리한 다음 견해들을 제시할 수 있다.

1. 루터와 칼뱅과 비트링가를 비롯한 여러 사람은 ‘누가 그의 생명의 길이를 선포하겠는가?’라고 번역한다. 곧 누가 그의 미래 날들의 길이를 정할 수 있겠는가라는 뜻이며, 그의 존재에 끝이 없으리라는 의미이다. 그가 끊어져도 다시 살아나 영원히 살리라는 것을 암시한다. 이 견해에 대한 유일하게 중요한 반론은 דור(dôr), 곧 세대라는 말이 다른 곳에서는 그런 의미로 쓰이지 않는다는 것이다. 그러나 칼뱅은 말하자면 이를 메시아 개인의 생명에 적용하지 않고, 교회 안에서의 그의 생명 또는 그가 구속한 교회 안에서 그의 생명과 원리들이 영속하는 데 적용한다. 그의 말은 이러하다. ‘그러나 선지자가 그리스도의 인격만을 말하는 것이 아니라, 그리스도에게서 결코 분리되어서는 안 되는 교회의 온 몸을 포괄한다는 것을 기억해야 한다. 그러므로 여기에는 교회의 영속성에 관한 탁월한 증언이 있다. 그리스도께서 영원히 사시는 것처럼 자기 왕국이 멸망하도록 내버려 두지 않으실 것이기 때문이다.’(해당 구절 주석)

2. 다른 이들은 ‘그의 동시대인 가운데 누가 그것을 숙고할 것인가?’ 또는 ‘숙고했는가?’라고 번역한다. 슈토르와 되덜라인과 다테와 로젠뮐러와 게제니우스가 그렇게 번역한다. 게제니우스에 따르면 ‘그의 동시대인 가운데 누가 그가 내 백성의 죄 때문에 산 자들의 땅에서 끊어졌다고 생각했는가?’라는 뜻이다.

3. 로우스와 다른 몇 사람은 처음 제시한 해석을 받아들여 ‘누가 그의 생활 방식을 선포하겠는가?’라고 번역한다. 이를 지지하려고 로우스는 미슈나와 바빌로니아 게마라의 구절들을 제시한다. 거기에는 어떤 사람이 사형 범죄로 형벌받기 전에 전령이 그의 앞에서 ‘그의 무죄에 관해 아는 사람은 누구든 와서 알리라’라고 선포했다고 한다. 바빌로니아 게마라는 이 구절에 덧붙여 ‘예수가 죽기 전에 이 선포를 사십 일 동안 했으나 아무런 변호도 찾지 못했다’라고 한다. 이는 분명 거짓이다. 이사야 시대나 구주 시대에 그런 관습이 일반적으로 시행되었다고 생각할 충분한 이유도 없다.

4. 다른 이들은 ‘누가 그의 후손, 곧 자손의 수를 표현할 수 있겠는가?’라고 번역한다. 헹스텐베르크가 그렇게 번역하며 킴치도 그러하다.

5. 일부 교부들은 이를 그리스도의 인성과 기적적인 잉태에 적용하였다. 크리소스토무스가 그렇게 믿었다. 해당 구절의 칼뱅을 보라. 모레리우스와 카예탄도 그렇게 이해하였다.

그러나 이 말은 그런 의미로 쓰인 적이 없다. דור(dôr), 곧 세대라는 말은 본래 시대, 인간의 한 세대, 인간 생명의 순환하는 기간이나 원을 뜻하며, 원을 뜻하는 דור(dûr)에서 나왔다(신명기 23:3-4, 9; 전도서 1:4). 이어서 거처나 주거를 뜻하기도 한다(시편 49:20; 이사야 38:12). 구약성경에 자주 나오며 다른 모든 경우에 ‘세대’ 또는 ‘세대들’로 번역된다. 제안된 다양한 해석 가운데 이 구절의 참된 의미를 상당히 확실하게 정하기는 아마 불가능하다. 내가 보기에는 이 구절에 비출 수 있는 유일한 빛은 ‘그가 자기 씨를 보며 그의 날은 길 것이요’라고 말하는 10절에서 얻을 수 있다. 이는 아무도 셀 수 없거나 선포할 수 없는 후손을 그가 가지리라는 의미라고 생각하게 한다. 이 견해에 따르면 그 뜻은 이러하다. ‘그가 참으로 산 자들의 땅에서 끊어질 것이다. 그러나 그의 이름과 종족은 사라지지 않을 것이다. 그럼에도 그의 세대와 종족과 후손은 아무도 선포할 수 없을 만큼 많을 것이다.’ 이 해석은 완전히 만족스럽지는 않지만 다른 어떤 것보다 개연성이 더 크다.

이는 - (כי, kîy). 이 불변사는 여기서 방금 진술한 것의 원인을 나타내지 않고 연결 관계를 밝힌다(사무엘상 2:21; 에스라 10:1과 비교하라). 이 구절들에서는 ‘그리고’와 같은 뜻을 나타낸다. 여기서도 그런 의미로 보인다. 또는 여기서 원인을 나타내는 불변사라면 바로 앞의 말이 아니라 담론의 일반적 흐름과 취지를 가리킨다. 이 모든 일은 그가 자기 백성의 범죄 때문에 끊어졌으므로 그에게 일어날 것이다. 감금에서 끌려나와 사법 판결로 죽음에 이끌렸으며, 백성의 죄 때문에 끊어졌으므로 수많은 영적 후손을 가지게 될 것이다.

그가 끊어졌음이라 - 이는 평화로운 죽음이 아니라 폭력적인 죽음을 분명히 나타낸다. 다니엘 9:26의 ‘육십이 이레 후에 메시아가 끊어질 것이나 자신을 위해서가 아니리라’를 보라. 칠십인역은 ‘그의 생명이 땅에서 제거되었기 때문이다’라고 번역한다. 여기 쓰인 말(גזר, gâzar)은 본래 ‘자르다, 둘로 자르다, 나누다’를 뜻한다. 도끼로 나무를 베는 행위에도 적용된다(열왕기하 6:4을 보라). 여기서 자연스럽고 분명한 관념은 그가 자기 날의 한가운데서 베어진 것처럼 폭력적으로 제거되리라는 것이다. 이 말은 평화로운 죽음이나 사건의 통상적인 과정에 따른 죽음을 나타내는 데 쓰인 적이 없다. 이 말이 전달했을 관념은 여기서 말하는 인물이 생애 한가운데서 폭력적인 방식으로 끊어지리라는 것이다.

내 백성의 범죄 때문이요 - 이 뜻은 ‘우리의 죄 때문에’와 실질적으로 다르지 않다. ‘여기서 말하는 이사야는 자신을 백성과 대립시키지 않고 그들 가운데 자신을 포함하며, 그들을 자기 백성, 곧 자신과 연결된 자들로 말한다.’(헹스텐베르크) 그러나 다른 이들은 여기서 야훼께서 말씀하시며 메시아가 자기 백성의 죄 때문에 끊어질 것이라고 하신다고 본다.

그가 형벌을 받았도다 - 난외주에는 ‘그에게 타격이 있었다’, 곧 타격이 그에게 닥쳤다고 되어 있다. 난외주에서 ‘타격’으로 번역된 말(נגע, nega‛)은 본래 일격을 뜻하며(신명기 17:8; 21:5), 이어서 나병이나 다른 원인으로 생긴 피부의 반점과 자국과 흠을 뜻한다. 이사야 53:4에서 쓰인 것과 같은 말이다(그 절의 주석을 보라). 난외주에서 ‘그에게’로 번역된 히브리어(למו, lâmô)는 많은 논의를 불러일으켰다. 이 말은 본래 그리고 보통 복수형이므로, 이 구절 전체가 한 개인이 아니라 백성이나 선지자들 같은 어떤 집단을 가리킨다고 주장하는 자들은 논쟁을 결정짓는 증거로 이를 붙들었다(이사야 52:13 앞의 분석을 보라). 로젠뮐러는 이 장의 서론에서 논쟁을 결정적으로 끝내려고 이 말을 제시하며, 선지자가 자기 의미에 관한 어려움을 해소하려고 특별히 이 복수형을 사용했다고 본다. 게제니우스도 같은 목적에서 이를 제시하여, 선지자가 한 개인이 아니라 선지자들과 같은 어떤 집단을 가리켰음이 틀림없음을 논증한다. 아벤 에즈라와 아바르바넬도 같은 주장을 하며, 이 말은 결코 개인에게 적용될 수 없다는 입장을 변호한다. 여기는 이 말을 길게 검토할 곳이 아니다. 이 말에 관해 제기된 어려움 때문에 구약성경에서 이 불변사가 쓰인 용례를 철저히 비평적으로 검토하고, 단수로 쓰인 적이 있는지 연구하게 되었다. 그 조사 과정과 결과를 보려는 사람은 에발트의 《히브리어 문법》(라이프치히, 1827), 365쪽, 와이즈먼의 《강의》(1837년 앤도버판), 331-333쪽, 헹스텐베르크의 《기독론》, 523쪽을 참조할 수 있다. 여기서 이 말을 단수로 보고 개인을 나타낸다고 보는 데 유리한 근거로 다음 사항만 제시할 수 있다.

1. 히에로니무스와 시리아어역이 그렇게 번역한다.

2. 어떤 곳에서는 명사에 붙은 접미사 מו(mô)가 분명 단수이다. 하나님을 말하는 시편 11:7의 פניטו(pânēytô), 곧 ‘그의 얼굴’, 분명 단수인 욥기 27:23의 ‘사람들이 그를 향해 손뼉을 치리라’(עלימו, ‛âlēymô), 이사야 44:15의 ‘그가 그것으로 우상을 만들고 그것에게 절한다’(למו, lâmô)가 그러하다.

3. 에티오피아어에서는 이 접미사가 분명 단수이다(와이즈먼).

이러한 근거는 이를 단수로 번역하고 개인을 가리키는 것으로 보는 것이 타당함을 보여 준다. 칠십인역은 이를 Εἰς Θάνατον(Eis Thanaton), 곧 ‘죽음에 이르도록’이라고 번역한다. 분명 למות(lâmûth)의 축약형으로 읽고 전체 구절을 ‘내 백성의 범죄 때문에 그가 죽음에 이끌렸다’라고 번역한 것이다. 로우스는 이 번역을 받아들여 변호했고, 케니콧 박사도 변호하였다. 그러나 제시된 유일한 논거는 오리게네스가 유대인들과 논쟁할 때 그렇게 사용했고, 유대인들이 그의 논증에 반대하지 않았으며, 오리게네스와 유대인들이 모두 히브리어 본문에 익숙했으므로 당시 원문이 그렇게 읽혔다고 추정해야 한다는 것이다. 그러나 이 증거는 히브리어 본문을 변경하기에는 너무 미약하다. 오리게네스 한 사람의 증언은 히브리어 본문 읽기에 관한 어떤 문제도 결정하기에는 너무 모호하며, 사실 문제에 관한 그의 진술조차 지나치게 의존해서는 안 된다. 이는 로우스가 충분한 근거 없이 히브리어 본문을 변경하려 한 많은 사례 가운데 하나이다.