성경 주석서

이사야 53:1-12. 인간의 불신, 메시아의 대속적 고난, 그리고 인간을 위한 최종 승리. 호슬리에 따르면 말하는 이는 세상 말기에 구속주를 믿게 되는 회개한 유대인들을 대표하며, 전체는 그들의 통회 어린 고백이다. 이 견해는 이스라엘이 회복되기 전에는 완전히 실현되지 않을 문맥(이사야 52:7-9)에 잘 맞는다. 그러나 일차적으로는 메시아에 관한 이사야와 다른 선지자들의 전언을 두고 '우리가 전한 것을 누가 믿었느냐'고 외치는 선지자의 갑작스러운 탄식이다. 유대인의 불신을 근거로 삼는 불신자의 반론은 여기서 미리 예상되고 답변된다. 곧 그 불신과 그 원인, 즉 그들이 다스리러 오실 이를 기대한 반면 메시아는 낮아지셨다는 사실이 미리 보고 예언되었다. 1. 전한 것 - 문자적으로는 '들은 것'이다. 바울은 이 의미를 염두에 두고 '믿음은 들음에서 난다'고 말한다(로마서 10:16, 17). 팔 - 능력이다(이사야 40:10). 기적과 사람을 구원하는 일에서 행사된 능력이다(로마서 1:16; 고린도전서 1:18). 선지자는 메시아의 지상 사역 중 그 자리에 있는 것처럼, 그분을 믿은 사람이 얼마나 적은지를 보고 깊이 마음 아파한다(이사야 49:4; 마가복음 6:6; 9:19; 사도행전 1:15). 모두가 믿어야 할 두 가지 이유가 제시된다. 첫째는 옛 선지자들의 전언이고, 둘째는 메시아가 땅에 계실 때 나타난 여호와의 팔이다. 호슬리의 견해로는 이것이 '메시아 시대에 우리 민족 가운데 그분을 믿은 사람이 얼마나 적었던가!'라는 유대인들의 회개 고백이 될 것이다.

2. 연한 순 - 메시아는 죽은 듯 보이는 오래된 줄기, 곧 쇠퇴한 다윗의 집에서 난 새싹처럼 조용하고 감지하기 어렵게 자라셨다(이사야 11:1 참조). 자라며, 있었고 - 차라리 '자랐고, 있었다'로 보아야 한다. 그 앞에서 - 여호와 앞에서이다. 세상에는 알려지지 않았지만(요한복음 1:11), 메시아는 하나님께 주목받으셨고, 하나님은 그 성장에 따르는 가장 작은 상황까지 정하셨다. 뿌리 - 뿌리에서 난 싹을 뜻한다. 모양 - 아름다운 형체이다. 슬픔이 한때 아름다웠던 그의 형체를 상하게 했다. 우리가 볼 때 - 앞말과 이어 '우리가 그를 기쁘게 바라볼 만한 아름다움도 없었다'로 보는 것이 낫다. 있다 - 차라리 '있었다'이다. 신약이 그의 외모, 키, 피부색 등에 대해 의도적으로 침묵하는 것은 우리가 그의 도덕적 아름다움, 거룩함, 사랑보다 육체적 모습에 마음을 두지 않게 하려는 것이며, 또한 그의 형상을 만들고 숭배하는 일을 막는 섭리적 항의이기도 하다. 티베리우스 황제에게 그의 모습을 설명했다는 P. 렌툴루스의 편지는 위작이며, 에데사 왕 압가르에게 자신의 초상을 보냈다는 이야기와 베로니카의 수건에 그의 얼굴이 찍혔다는 주장도 그러하다. 이 절의 앞부분은 그의 탄생과 유년기를, 뒷부분은 그의 첫 공적 출현을 가리킨다[비트링가].

3. 멸시를 받아 - 게세니우스는 '사람들에게 버림받은'으로 본다. '사람들 가운데 가장 비천한 자'라는 뜻이다. 문자적으로는 '사람들에게서 끊어진 자', 곧 더 이상 사람으로 여겨지지 않는 자이다[헹스텐베르크](이사야 52:14; 49:7 참조). 슬픔의 사람 - 슬픔이 그의 두드러진 특징이라는 뜻이다. 익숙한 - 끊임없는 접촉으로 잘 아는 상태이다. 질고 - 문자적으로는 '질병'이며, 비유적으로 온갖 재난을 뜻한다(예레미야 6:14). 특히 나병은 이것을 대표했는데, 하나님의 직접적 심판으로 여겨졌기 때문이다. 예수께서 실제 질병을 앓으셨다고 언급되지 않는 점은 주목할 만하다. 우리가 얼굴을 가림 - 차라리 사람들이 혐오하여 자기 얼굴을 그에게서 숨기게 하는 자로 보아야 한다[마우러]. 또는 '그 앞에서 얼굴을 숨기게 하는 것', 곧 혐오 때문에 얼굴을 가리는 대상이라는 뜻이다[헹스텐베르크, 게세니우스]. 우리 - 선지자가 자신을 유대인들과 동일시한다. 이사야 53:1에 관한 호슬리의 견해를 보라. 귀히 여기지 않았다 - 부정적 멸시이다. 앞의 말들은 적극적 멸시를 표현한다.

4. 참으로 우리의 질고 - 문자적으로는 '그러나 그가 우리의 병을 취하셨다, 또는 짊어지셨다'는 뜻이다. 사람들은 그의 인간적 약함 때문에 그를 멸시했지만, 오히려 그 약함 때문에 그를 귀히 여겨야 했다. 그로써 '그가 친히 우리의 연약함을 담당하셨기' 때문이다(마태복음 8:17). 히브리어 '짊어지다' 또는 '취하다'에는 그가 대리적으로 자신에게 취하셨다는 뜻(이사야 53:5, 6, 8, 12)과 그렇게 하여 제거하셨다는 뜻이 함께 있을 가능성이 크다. 그가 우리를 위하여, 또 우리의 모든 환난 가운데 육체적으로 고난받으실 수 있는 완전한 인성을 지니셨기 때문에(이사야 63:9; 히브리서 4:15) 병든 자들을 고치실 근거가 있었고, 따라서 마태의 인용은 단순한 적용이 아니다. 매기 대주교의 속죄론 주 42를 보라. 거기의 히브리어는 어둠으로 뒤덮는다는 뜻일 수 있다. 메시아의 어둠의 시간은 일시적이었고(마태복음 27:45), 그의 발꿈치가 상함에 대응한다. 사탄의 어둠은 영원하며 그의 머리가 상함에 대응한다(이사야 50:10 비교). 슬픔을 지셨다 - 엄밀히 대속의 개념이다. '지셨다'는 짐처럼 짊어졌다는 말이다. '슬픔'은 마음의 고통이고, '질고'는 몸의 고통을 가리킨다(시편 32:10; 38:17). 마태복음 8:17의 '우리의 병을 짊어지셨다'는 말이 이에 반대되는 듯 보일 수 있으나, 마태는 병을 그 원인인 죄를 가리키는 비유로 쓴다. 그리스도는 사람의 모든 연약함을 자신에게 취하셔서 제거하셨다. 육체의 병은 인간 연약함에 참여하심에 근거한 직접 기적으로, 영혼의 병은 둘 다의 근원인 죄를 없앤 대속적 고난으로 제거하셨다. 죄와 질병은 원인과 결과로 윤리적으로 연결되어 있다(이사야 33:24; 시편 103:3; 마태복음 9:2; 요한복음 5:14; 야고보서 5:15). 우리는 그를 징벌받은 자로 여겼다 - 곧 그의 죄 때문에 법적으로 심판받은 자로 생각했다[로우스]. 그러나 그것은 우리의 죄 때문이었다. 제롬의 라틴역은 '우리는 그를 나병환자로 생각했다'고 한다. 나병은 죄에 대한 직접적 하나님의 심판으로 여겨졌다(레위기 13:1-59; 민수기 12:10, 15; 역대하 26:18-21). 맞으며 - 하나님의 심판으로 맞았다는 뜻이다. 고난당함 - 그의 죄 때문이라고 여겼다. 바로 이 점에서 그들은 잘못했다(누가복음 23:34; 사도행전 3:17; 고린도전서 2:8). 그는 참으로 고난당하셨지만, 자신의 죄 때문은 아니었다.

5. 찔림 - 단순한 정신적 슬픔이 아니라 육체적 상처이다. 문자적으로는 '꿰뚫림'으로, 손과 발과 옆구리가 찔린 메시아에게 세밀하게 들어맞는다(시편 22:16). 난외주는 히브리어 어근에서 잘못 '고통받음'으로 번역한다. 때문에 - 로마서 4:25; 고린도후서 5:21; 히브리서 9:28; 베드로전서 2:24; 3:18. 그가 고난받으신 원인은 자신의 죄가 아니라 우리의 죄였다. 상함 - 안팎을 으스러뜨리는 고난이다(이사야 53:10 참조). 징계 - 문자적으로는 부모가 자녀의 유익을 위하여 가하는 교정이다(히브리서 12:5-8, 10, 11). 엄밀한 의미의 형벌은 아니다. 형벌은 죄가 있는 곳에만 있을 수 있는데, 그에게는 죄가 없었기 때문이다. 그러나 그는 하나님의 자녀들의 평화, 곧 아버지와의 화목(로마서 5:1; 에베소서 2:14, 15, 17)을 이루기 위한 징계를 자신에게 취하셨다(히브리서 2:14). 그에게 - 짐처럼 그 위에 놓였다는 뜻으로, '짊어지셨다', '지셨다'와 평행한다. 채찍에 맞음 - 그가 채찍질당할 것을 세밀하게 예언한다(마태복음 27:26; 베드로전서 2:24). 나음 - 영적으로 치유됨이다(시편 41:4; 예레미야 8:22).

6. 믿는 자들과 마지막 날 이스라엘의 회개 고백이다(스가랴 12:10). 양처럼 길을 잃음 - 시편 119:176; 베드로전서 2:25. 대조는 이렇다. '우리 자신 안에서는 흩어졌으나 그리스도 안에서는 함께 모인다. 본성상 우리는 멸망으로 내몰려 방황하나, 그리스도 안에서는 생명의 문으로 가는 길을 찾는다'[칼빈]. 이는 이스라엘의 장차 올 회복 이전 상태에도 문자적으로 참되다(에스겔 34:5, 6; 스가랴 10:2, 6; 에스겔 34:23, 24; 예레미야 23:4, 5; 마태복음 9:36 비교). 담당시키셨다 - 로우스는 '그 위에 떨어지게 하셨다'로, 마우러는 '그에게 몰려들게 하셨다'로 본다. 죄악 - 그 형벌, 또는 더 정확히 고린도후서 5:21처럼 그는 단순한 속죄 제물이 아니라(그렇게 보면 '의'와의 대조가 약해진다) 우리를 위한 죄 자체가 되셨다는 뜻이다. 그는 대리적으로 죄 자체, 곧 온 인류의 총체적 죄의 대표가 되셨다. 복수의 죄들이 아니라 세상의 죄는 하나이다(로마서 5:16, 17). 따라서 우리는 단지 의로운 자가 아니라 의, 곧 하나님의 의가 된다. 무죄한 분이 죄 있는 자처럼 벌을 받으셨으므로, 죄 있는 자들이 무죄한 자처럼 상을 받게 되었다. 이 절은 단순한 순교자에게는 결코 말할 수 없다.

7. 압제를 당함 - 로우스는 '그것이 요구되었고 그는 책임을 지게 되었다'고 번역한다. 이 동사는 빚의 지불을 엄격히 요구한다는 뜻이며(신명기 15:2, 3), 일반적으로 압제를 뜻하게 되었다. 그의 고난 속에서 우리의 죄에 대한 완전한 형벌이 요구되었다는 암시가 있을 것이다. 고난을 당함 - 또는 '그러나 그는 고난을 받으셨다', '인내로 자신을 처신하셨다'는 뜻이다[헹스텐베르크, 마우러]. 로우스의 번역 '책임을 지게 되었다'는 히브리어상 받아들이기 어렵다. 입을 열지 않음 - 예레미야 11:19 및 메시아를 예표하는 다윗의 시편 38:13, 14; 39:9와 연결된다(마태복음 26:63; 27:12, 14; 베드로전서 2:23).

8. 차라리 '압제와 재판 판결로 인해 끊어져 갔다'고 번역해야 한다. 이는 '압제적인 재판 판결로'라는 뜻의 중언법이다[로우스, 헹스텐베르크]. 게세니우스의 '그가 죽음으로써만 압제와 형벌에서 벗어났다'는 번역은 덜 적절하다. 영어역도 '...에서'로 번역하지 '...로 인해'로 번역하지 않는다. 그러나 '감옥'은 예수께 맞지 않는다. 그는 투옥되지 않았기 때문이다. 히브리어에는 구금과 결박(요한복음 18:24)이 더 어울린다. 사도행전 8:33은 칠십인역처럼 '그가 낮아지셨을 때 그의 판결이 빼앗겼다'고 번역한다. 이는 로우스가 번역하고 영감받은 사도행전 저자가 승인한 히브리어의 실질적 의미이다. 그는 너무 비천한 자처럼 취급되어 공정한 재판을 거부당했다(마태복음 26:59; 마가복음 14:55-59). 호슬리는 '정죄와 재판 뒤에 그는 받아들여졌다'고 번역한다. 누가 그의 세대를 말하리요 - 누가 그의 세대, 곧 동시대 사람들의 악함을 다 말할 수 있겠는가[사도행전 8:33에 대한 알포드]. 이는 '압제적 판결'과 '그 세대의 악함'이 대응하므로 평행법에 가장 잘 맞는다. 그러나 루터는 '그의 생명의 길이', 곧 그의 장래 날들이 끝이 없다는 뜻으로 본다(이사야 53:10; 로마서 6:9). 칼빈은 그 자신과 분리될 수 없는 교회의 날들을 포함한다. 헹스텐베르크는 '그의 후손'으로 본다. 그는 끊어질 것이지만 그의 족속은 아무도 다 말할 수 없을 만큼 많을 것이다. 크리소스톰 등은 그의 영원한 아들 되심과 기적적 성육신으로 본다. 끊어짐 - 폭력적 죽음을 암시한다(다니엘 9:26). 내 백성 - 이사야가 '내'라는 말로 자신을 그들 가운데 포함한 것이라는 견해가 있다[헹스텐베르크]. 더 낫게는 여호와께서 자기 선지자의 인격 안에서 은혜의 선택에 따른 '내 백성'이라고 말씀하신 것이다(히브리서 2:13). 그가 맞았음 - 히브리어로는 '그에게 타격이 놓였다'이다. 게세니우스는 히브리어가 '그들'을 뜻한다고 말하며 유대인들이 이 예언 전체를 적용하는 선지자들이나 백성의 집합체로 본다. 그러나 제롬, 시리아어역, 에티오피아어역은 '그'로 번역한다. 몇 구절에서도 단수로 쓰인다(시편 11:7; 욥기 27:23; 이사야 44:15). 칠십인역은 히브리어 라모 '그에게' 대신 유사한 라무트 '죽음에 이르기까지'로 읽는데, 이것은 유대인식 '그들에게' 해석을 단번에 배제한다. 오리게네스는 히브리어와 칠십인역을 면밀히 비교하여 그렇게 읽었고, 그 시대 유대인들을 논박하는 데 사용했다. 그 단어가 당시 히브리어 본문에 실제로 그렇게 있지 않았다면 유대인들이 이를 참된 독법으로 인정하지 않았을 것이다[로우스]. 그의 권위만으로 충분하지 않다고 여긴다면, 라모가 메시아를 모든 사람의 집합체를 대표하는 분으로 암시하므로 복수-단수의 중의적 형태가 된다고 볼 수 있다.