성경 주석서

이 장은 의미상 이사야 56:9-12와 긴밀히 연결되는 것이 분명하다. 앞 장 마지막 부분에서 선지자는 삼키러 오는 사나운 짐승의 이미지로 묘사된 외국 군대가 이스라엘 땅을 침공할 것이라고 말하였다. 그는 그 원인 가운데 하나, 곧 민족 통치자들의 전반적인 방종과 탐욕과 무절제도 진술하였다. 앞 장과 매우 부적절하게 분리된 이 장은 같은 일반적 주제를 계속 다룬다. 여기서 선지자는 민족 전체의 죄를 구체적으로 진술하는데, 이는 분명 외국 침략의 재난이 그들에게 닥칠 이유를 밝히기 위한 것이다. 이 장은 일차적으로 므낫세 시대를 가리킬 가능성이 있다. 그의 잔혹한 통치의 특징은 서론 제3절을 보라. 그때는 박해와 유혈의 시대였다. 의인들이 죽임당하고 하나님께 드리는 공적 예배가 더럽혀지고 모독되었으며, 왕실의 후원 아래 우상숭배의 악이 온 땅에서 목격되고 느껴졌다. 그럼에도 민족은 어리석고 무감각하였다. 의인들이 박해로 끊어지고 온 땅에서 우상숭배가 후원받는 사실에 마땅히 영향을 받아야 했지만 그렇지 않았다. 선지자들과 같은 소수는 이를 느꼈고 깊이 느꼈다. 그들의 마음은 낙심하고 정신은 풀이 죽었다. 그들을 격려하고 어리석고 죄 많은 민족 대다수를 책망하는 것이 이 장의 목적이었다.

이 장은 세 부분으로 나눌 수 있다.

I. 의인들이 죽임당했지만 민족은 깊고 비통한 어리석음에 빠져 있었다는 사실.

1. 의인들이 제거되어도 동요하지 않았다는 사실에서 보이는 민족의 무감각에 대한 증거(이사야 57:1).

2. 의인들은 박해받고 폭력적인 죽음을 당했지만 비교해 보면 행복한 상태에 있었다는 진술(이사야 57:1 후반부, 2). 그들에 관한 한 다음 이유로 좋았다.

(1) 다가올 더 두려운 악들에서 옮겨졌다.

(2) 안식에 들어갔다.

II. 심판대에 재판관으로 앉으신 여호와께서 민족의 범죄를 진술하고 죄책을 입증하며 엄숙히 말씀하심(이사야 57:3-14).

1. 선지자들에게 매우 흔한 이미지, 곧 간음을 범한 자로서 배교한 민족이 그 앞에 소환됨(이사야 57:3).

2. 그들은 그에게 거짓되고 불성실하며 그의 통치와 법을 조롱한 죄가 있었다(이사야 57:4).

3. 모든 푸른 나무 아래, 모든 골짜기, 바위틈, 모든 산, 모든 은밀한 곳 등 민족의 온 지역에 우상숭배가 널리 퍼졌다는 진술(이사야 57:5-8).

4. 결혼 서약에 불성실한 여인의 이미지로 묘사된, 외국 권력과의 동맹을 찾아 나선 일(이사야 57:9).

5. 악이 널리 퍼지고 민족이 부패한 가운데 그들은 하나님을 두려워하지 않았다(이사야 57:10-11).

6. 이 모든 일 때문에 하나님께서 무거운 심판을 선포하신다(이사야 57:12-14). 그들의 행위는 유익을 주지 못하고(이사야 57:12), 그들이 의지한 어떤 것도 구출하지 못할 것이다(이사야 57:13 전반부). 그러나 하나님을 신뢰한 경건한 이들은 보호받고(이사야 57:13 후반부), 그의 백성의 길에서 걸림돌이 제거될 것이다(이사야 57:14).

III. 회개하고 하나님을 신뢰하는 이들에게 주시는 용서와 보호와 평안의 위로와 보증. 그들의 상태는 악인의 상태와 대조된다(이사야 57:15-21).

1. 의인(이사야 57:15-19).

(1) 하나님께서는 높고 위대하며 거룩하셨지만 낮고 회개하는 자와 함께 거하셨다. 그러므로 그들은 돌아오도록 격려받았다(이사야 57:15).

(2) 자기 백성의 죄 때문에 그들과 다투셨지만 영원히 계속하지는 않으실 것이다. 인간의 연약한 힘은 그의 불쾌함의 표현을 오래 견디지 못하므로 진노의 표징을 거두실 것이다(이사야 57:16).

(3) 탐욕 때문에 자기 백성을 실제로 벌하셨지만, 자기 죄를 슬퍼하는 이들에게 위로를 회복시키실 것이다(이사야 57:17-18).

(4) 그는 평안의 창조자이며 멀리 있거나 가까이 있는 사람 가운데 그에게 돌아오는 모든 이가 이를 누릴 것이다(이사야 57:19).

2. 악인. 그들의 상태는 의인의 상태와 강하게 대조된다(이사야 57:20-21).

(1) 그들은 요동하는 바다와 같았다(이사야 57:20).

(2) 그들에게는 평안이 없었다(이사야 57:21).

의인이 죽을지라도 - 이는 내가 보기에 므낫세 시대를 가리킨다(서론 제3절을 보라). 그로티우스는 요시야 왕을 가리킨다고 보고, 비트링가는 일반적인 순교자들을 가리킨다고 본다. 그러나 내가 보기에는 선지자가 자기 시대에 널리 퍼진 어리석은 상태를 묘사하고, 민족의 경건한 부분이 폭력적인 죽음으로 제거되어도 민족이 아무 영향을 받지 않았다는 사실을 그 증거 가운데 하나로 제시하려 했을 가능성이 있다. 므낫세의 죄책이 그러했고 그가 의인들을 대적하여 일으킨 박해가 너무나 폭력적이어서, 그가 ‘무죄한 자의 피를 심히 많이 흘려 예루살렘 이 끝에서 저 끝까지 가득하게 하였다’고 기록되었다(열왕기하 21:16). 이사야가 그의 시대까지 살았다는 증거가 있으며(서론 제2절을 보라), 결국 그 자신도 므낫세의 격노에 희생되었을 가능성이 있다. 그는 연로하여 선지자 직무의 공적 기능에서 물러났지만 이런 악들이 존재함을 무감각하게 지나칠 수 없었다. 땅이 가증한 일로 가득하고 민족의 가장 훌륭한 피가 물처럼 쏟아질 때, 나이로 몸이 굽었어도 그의 정신은 침묵하도록 내버려 두지 않았을 것이다. ‘죽을지라도’로 번역된 단어(אבד, ʾābad)와 ‘거두어 가심을 당할지라도’로 번역된 단어(אסף, ʾāsaph)는 모두 폭력을 나타내며, 그들이 때 이른 죽음으로 제거되었다는 사실을 가리킨다.

마음에 두는 자가 없고 - 아무도 그 일로 깨어나거나 염려하지 않는다는 뜻이다. 이 본문의 생각은 사람들이 의인들의 죽음을 보면서 염려하지 않는 것이 큰 어리석음과 죄책의 증거라는 것이다. 경건한 이들이 박해로 죽어도 다른 이들이 깨어나지 않는다면, 이는 그들이 그 일에 동의하거나 하나님을 신뢰하지 않고 그의 백성이 보존되기를 바라지도 않음을 보여 준다. 그들이 보통 방식으로 죽는데도 사람들이 아무 영향을 받지 않는다면, 이는 그들의 어리석음을 보여 준다. 경건한 사람이 땅에서 거두어지는 것은 공공의 재난이다. 그의 기도와 모범과 삶은 세상의 가장 풍성한 복 가운데 있었으므로, 사람들이 그것을 잃을 때 깊은 영향을 받아야 한다. 이를 무관심하게 바라보는 것은 죄책과 어리석음을 보여 준다. 때때로 그러하듯 의인이 죽음으로 제거되는 일이 기쁨의 계기가 되면 이 죄책의 증거는 더욱 커진다. 악인들은 거룩한 삶이 주는 은밀한 책망을 미워하고, 그런 사람들이 죽을 때 은밀한 환희를 느끼는 경우가 많다.

진실한 이들이 - 난외주는 ‘친절의 사람들’ 또는 ‘경건의 사람들’이라고 한다. 로우스와 노이스는 ‘경건한 사람들’로 번역한다. 칠십인역은 Ἄνδρες δίκαιοι(Andres dikaioi), 곧 ‘의로운 사람들’이라고 번역한다. 히브리어 단어 חסד(chesed)는 ‘긍휼’ 또는 ‘친절’을 나타낸다. 여기서는 아마 ‘긍휼의 사람들’, 곧 긍휼을 받은 이들, 경건하거나 하나님께 헌신한 이들을 뜻한다.

거두어 가심을 당하여도 - 히브리어는 ‘모아진다’이다. 곧 죽음으로 자기 조상들에게 모아진다는 뜻이다.

깨닫는 자가 없도다 - 하나님께서 이를 허락하신 섭리의 계획이 무엇인지 알고 싶어 하지 않았다.

다가올 악에서 - 난외주는 ‘악한 것’이라고 한다. 여기의 관념은 분명 심한 재난들이 민족에게 닥치려 했다는 것이다. 하나님께서는 그들을 외국의 침공에 넘기려 하셨다(이사야 56:9 이하). 의인들이 제거된 참된 이유는 민족에게 닥칠 하나님의 진노를 받지 않게 하려는 것이었다. 원수가 성읍과 궁전과 성전에 불을 지르고 거룩한 종교 예배를 그치게 할 때의 고통스러운 상황을 바라보도록 요구받지 않게 하려는 것이었다. 다가올 이 슬픔에 참여하도록 강요받는 것보다 죽음, 심지어 고통스러운 박해의 죽음으로 제거되는 것이 그들에게 덜한 악이었다. 동시에 이 본문은 더욱 일반적인 진리도 가르치는 것으로 볼 수 있다. 곧 경건한 이들이 살아 있다면 경험할 악에 노출되지 않도록 흔히 제거된다는 것이다. 박해의 고통과 슬픔이 있을 수 있고, 오래 끌며 지속되는 질병이 있을 수 있으며, 가난과 궁핍이 있을 수 있다. 그들의 마음을 피 흘리게 할 불의와 불신앙이 널리 퍼질 수 있고, 자신의 악한 마음과 오래되고 고통스러운 싸움을 겪을 수 있으며, 죄에 빠져 높은 부르심을 욕되게 할 위험이 있을 수도 있다. 이 이유들의 일부나 전부 때문에 의인들이 세상에서 거두어질 수 있다. 하나님께서 보시듯 우리도 그 이유를 볼 수 있다면, 그의 처사가 공정함에 완전히 동의하도록 이끄는 데 그 이상 아무것도 필요하지 않을 것이다.

그는 평안에 들어갔나니 - 로우스는 ‘그가 평안히 가리라’라고 번역하며 난외주도 그러하다. 불가타는 ‘평안이 오리라’라고 하고, 칠십인역은 ‘그의 장사(ἡ ταφὴ αὐτοῦ, hē taphē autou)가 평안 가운데 있으리라’라고 한다. 의인이 죽음으로 안식에 들어간다는 관념이다. 싸움과 다툼과 동요와 고통에서 벗어날 것이다. 이는 무덤의 평화로운 안식을 가리킬 수도 있고 더 나은 세계에서 의인을 기다리는 안식을 가리킬 수도 있다. 여기서 직접 의도한 의미는 아마 전자일 것이다. 무덤은 흔히 안식처로 언급되기 때문이다. 욥도 무덤에 관하여 욥기 3:17에서 다음과 같이 말한다.

거기서는 악한 자가 소요를 그치며,

거기서는 피곤한 자가 쉼을 얻으며.

바로 이어서 ‘그들이 자기 침상에서 편히 쉬리라’라는 말이 더해지므로 여기의 문맥도 같은 의미를 요구하는 듯하다. 무덤은 평안의 장소이다.

고통도 슬픔도 불안한 두려움도,

네 경계를 침범하지 못하네. 죽을 자의 어떤 비애도,

여기 평안히 잠든 자에게 닿을 수 없고,

천사들이 부드러운 안식을 지키네.

• 와츠

동시에 죽어 가는 성도가 ‘평안히 간다’는 것도 사실이다. 그는 무덤에서 평안을 누릴 뿐 아니라 죽을 때도 평온하다. 자기에게 해를 끼친 모든 이를 용서하고, 자기를 박해한 모든 이를 위해 기도하며, 평화롭고 고요하게 죽는다. 그는 평화로운 무덤에 눕는다. 성경은 무덤을 의인들이 부활의 아침에 깨어날 소망으로 ‘자는’ 안식처로 자주 묘사한다. 그는 하늘의 안식, 곧 완전하고 영원히 쉬는 세계에 들어간다. 그곳에는 박해가 오지 않고 시련이 기다리지 않으며 재난이 그를 만나지 않는다. 이와 같이 모든 면에서 의인은 평안히 세상을 떠난다. 그러므로 죽음은 재난이기를 그치고 모든 악 가운데 가장 두려운 것이 최고의 복으로 바뀐다.

그들은 자기들의 침상에서 편히 쉬나니 - 곧 자기 무덤에서 쉰다는 뜻이다.

바른 길로 가는 자들 - 난외주는 ‘그 앞에서’라고 한다. נכח(nākōach)는 ‘곧은, 바른’을 뜻하고 앞으로 곧게 걷는 사람에게 사용된다. 여기서는 정직한 사람을 뜻한다. 그는 굽은 길을 걷는 것으로 묘사된 죄인들과 대조되어 곧은 길을 걷는 사람으로 자주 묘사된다(시편 125:5; 잠언 2:15; 이사야 59:8; 빌립보서 2:15). 모든 정직한 사람이 평안히 세상을 떠나 자기 무덤에서 고요히 쉬리라는 뜻이다.

너희 무당의 자식은 가까이 오라 - 너희의 성품과 운명에 관하여 하나님께서 선포하시는 엄숙한 판결을 들으러 가까이 오라는 뜻이다. 이는 민족 가운데 회개하지 않고 믿지 않는 부분을 향한 말씀으로, 그들의 죄가 얼마나 큰지와 그들이 확실히 형벌받으리라는 사실을 그들 앞에 제시하기 위한 것이다.

무당의 자식 - 마술과 주술에 빠져 있고 유일하신 참 하나님보다 이교도의 신탁을 찾는 자들을 말한다. 여기 사용된 단어의 뜻은 이사야 2:6 주석을 보라. 히브리인들은 동방의 다른 주민들처럼 여기에 깊이 빠졌고, 특히 므낫세 시대에 그러하였다. ‘그의 아들을 불 가운데로 지나게 하며 점치며 사술을 행하며 신접한 자와 박수를 신임하여’(열왕기하 21:6). 그의 시대에 그들이 이 일에 너무 헌신했으므로, 무당이 그들의 어머니이고 그들이 자라서 어머니의 발자취를 걷고 그 본을 모방한 것처럼 특히 ‘무당의 자식’이라 불릴 수 있었다.

간음자와 음녀의 자식 - 결혼 언약의 의무를 무시하고 민족 가운데 방종이 널리 퍼졌음을 암시한다. 므낫세의 악하고 부패한 통치 아래 존재한 다른 가증한 일들 가운데(열왕기하 21장) 이 죄들도 풍성했을 가능성이 충분하다. 방종은 언제나 우상숭배를 따라다녔고, 풍속의 타락은 다른 모든 범죄에 흔히 동반된다. 구주께서도 자기 시대의 민족에게 같은 죄를 자주 책망하신 점은 주목할 만하다(마태복음 12:39; 16:4; 요한복음 8:1 이하). 그러나 여기의 언어는 민족이 하나님에게서 배교하여 영적 간음, 곧 하나님께 불성실한 죄를 지었다는 사실도 가리킨다. 그들은 하나님 아닌 다른 대상에 애정을 두고 자기 창조주보다 우상숭배의 형상들을 더 사랑하였다.

너희가 누구를 희롱하느냐 - 여기서 ‘희롱하다’로 번역된 단어(ענג, ʿānag)는 본래 ‘섬세하고 안락하게 살다’, 이어서 ‘기뻐하다, 즐거움이나 기쁨을 얻다’라는 뜻이다. 그러나 여기서는 분명 누구를 두고 희롱하다, 곧 조롱한다는 뜻으로 사용된다. 그들이 하나님과 종교의 제도들을 희롱거리나 조롱거리로 만들었다는 관념일 것이다. 선지자는 깊은 분노와 감정을 담아 그들이 누구를 향해 이 일을 행하는지 묻는다. 그들은 자신들이 이렇게 조롱한 존재의 위엄과 영광을 알고 있었는가?

누구를 향하여 입을 크게 벌리며 - 조소하거나 멸시하여 그렇게 한다는 뜻이다. ‘그들이 나를 향하여 입을 크게 벌리고’(시편 35:21).

혀를 내미느냐 - 로우스는 ‘혀를 늘어뜨리느냐’, 곧 오늘날 말로 ‘혀를 내미느냐’라고 번역한다. 참 선지자들이 하나님의 말씀을 전할 때 조롱하면서 아마 혀를 빠르게 움직였을 것이다(역대하 36:16 비교). 때로는 입술을 내밀어서도 멸시를 나타냈다. ‘입술을 비쭉거리고’(시편 22:7). 또한 사람을 향하여 입을 벌리기도 했다. ‘나를 향하여 그 입을 벌림이’(시편 22:13).

너희가 패역의 자식이 아니냐 - 거룩한 것을 희롱하고 하나님의 법과 선지자들을 조롱한다는 사실을 고려한 말이다.

거짓의 후손이 아니냐 - 하나님과 그의 대의에 불성실한 세대를 말한다.

너희가 상수리나무 사이에서 음욕을 피우며 - 정욕으로 불탄다는 뜻이다. 여기의 언어 전체는 간음 관계에서 가져왔다. 그들이 우상숭배에 깊이 빠져 그 관행을 늘리고 확장하려고 온갖 수단을 사용했다는 뜻이다. 그러나 불가타는 ‘자신을 위로하는 자들’이라고 번역하고, 칠십인역은 ‘우상들을 부르는(παρακαλοῦντες, parakalountes) 자들’이라고 번역한다. 그러나 히브리어 단어 חמם(chāmam)의 본래 의미는 ‘따뜻해지다, 달아오르다, 정욕으로 불타다’이다.

우상들과 더불어 - 난외주는 ‘상수리나무 사이에서’라고 한다. 히브리어는 באלים(bāʾēlîm)이다. 불가타는 In diis, 곧 ‘신들과 함께’라고 하고, 칠십인역은 Εἴδωλα(Eidōla), 곧 ‘우상들’이라고 한다. 갈대아 역본과 시리아 역본도 그러하다. 히브리어는 ‘신들과 함께’, 곧 우상 신들과 함께라는 뜻일 수 있다. 또는 난외주처럼 ‘상수리나무 사이’ 또는 테레빈나무 숲 사이를 나타낼 수 있다. 이는 איל(ʾēl)의 복수 אילים(ʾēlîm) 또는 אלים(ʾēlîm, 테레빈나무)에서 나온다. 이사야 1:29 주석에서 설명한 단어를 보라. 김치와 야르키는 여기서 ‘테레빈나무’로 번역한다. 로우스는 ‘우상의 정욕으로 불타는’이라고 번역한다. 이것이 아마 올바른 해석이다. 상수리나무나 테레빈나무를 뜻했다면 표현은 ‘안에서’ 또는 ‘함께’(ב, b)가 아니라 ‘아래서’(תחת, tachath)였을 것이기 때문이다.

모든 푸른 나무 아래에서 - (이사야 1:29 주석을 보고 신명기 22:2; 열왕기하 17:10; 역대하 28:4와 비교하라.)

자녀를 도살하며 - 우상 신들에게 자녀를 제물로 바친다는 뜻이다. 몰렉에게 드릴 때처럼 보통 불태워 행했지만, 때로 다른 방식으로 희생했을 가능성도 있다. 이는 몰렉 숭배자들 사이에 흔한 관습이었다. 아하스에 관해서도 ‘힌놈의 아들 골짜기에서 분향하고 그의 자녀들을 불사르고’라고 기록한다(역대하 28:3). 선지자가 가리킬 가능성이 가장 큰 므낫세에 관해서도 같은 말이 나온다. ‘힌놈의 아들 골짜기에서 그의 아들들을 불 가운데로 지나게 하며’(역대하 33:6; 예레미야 7:31 비교). 같은 일이 바벨론 제국의 여러 나라에서도 행해졌고(열왕기하 17:31), 신명기 12:31을 보면 이교 민족들이 흔히 행했음이 분명하다. 유세비우스(Praep. Evan. iv. 16)에 따르면 페니키아인들이, 디오도로스 시켈로스(xx. 14)에 따르면 카르타고인들이 이를 행하였다.

골짜기 가운데 - 유대인들이 이 가증한 일을 행한 곳은 힌놈의 아들 골짜기였다(위의 참조 구절들을 보라). 곧 예루살렘 남쪽과 남동쪽에 놓인 여호사밧 골짜기이다. 속이 빈 큰 놋 조각상을 세우고 그 안에 불을 피운 뒤, 달궈진 그 팔에 아이를 놓아 죽였다. 아이의 울음소리는 תף(tōph), 곧 작은 북의 음악에 묻혔고(이 악기를 자세히 설명한 이사야 5:12 주석을 보라), 이 때문에 그 골짜기의 이름이 도벳이 되었다.

바위틈에서 - 어둡고 그늘진 숲과 깊고 침침한 동굴은 이교 미신의 가증한 의식들이 행해진 장소였다(이사야 11:1 주석과 비교하라).

골짜기 가운데 매끄러운 돌들 중에 - 여기 원문에는 영어 역본으로 온전히 보존할 수 없는 언어유희가 있다. 원문의 단어들이 모호하여 본문의 의미에 관해서도 상당히 다양한 견해가 있었다. 제롬(불가타)은 In partibus torrentis pars tua, 곧 ‘네 몫은 급류의 여러 부분 가운데 있다’라고 번역한다. 칠십인역은 ‘이것이 네 몫이요 이것이 네 분깃이다’라고 번역한다. 우리 역본에서 ‘매끄러운 돌들’로 번역된 단어(חלק, chēleq)는 본래 매끄러움을 뜻하고, 따라서 불모지나 벌거벗은 장소를 뜻한다. 이에 따르면 그들의 몫이 골짜기의 벌거벗은 곳, 곧 우상을 숭배하던 열린 곳, 숲이 없는 곳에 있었다는 관념이다. 그러나 우상을 숭배할 장소로 숲을 흔히 선택했다는 사실과 그다지 일치하지 않는 해석이다. 그러므로 내가 보기에는 여기서 골짜기든 돌이든 매끄럽다는 관념은 의도된 관념이 아니다. 실제로 이 단어가 ‘매끄러운 돌들’을 뜻하는 곳은 한 군데도 없다고 여겨진다. 우리 번역자들이 정확히 어떤 관념을 전달하려 했는지, 또는 왜 흐르는 시내의 매끄럽거나 많이 닳은 돌들 사이에서 그런 예배를 거행했다고 생각했는지 이해하기 어렵다. 참된 관념은 동사에서 나온 원초적 의미로 돌아가면 아마 얻을 수 있다. 동사 חלק(chālaq)는 다음을 뜻한다.

1. 매끄럽게 하다.

2. 나누다, 분배하다, 할당하다. 전리품을 나누는 경우 등이다.

따라서 명사도 나눔 또는 나누어진 것인 몫을 뜻하며, 상속 재산이든 전투 뒤 전리품을 나눈 몫이든 그러하다. 이 관념을 유지하면 내가 생각하는 문자적 의미는 다음과 같으며, 언어유희도 일부 보존된다. ‘골짜기의 갈라진 곳들 가운데 네게 나누어진 몫이 있다.’ 곧 골짜기가 갈라지는 곳들에 네 분깃이 있다는 뜻이다. 하나님께서 정하신 장소 대신 그곳에 네 몫이 있다. 너는 거기서 예배하고 거기서 거짓 신들에게 전제를 붓는다. 따라서 거기서 네가 숭배하는 신들이 줄 수 있는 보호와 은총에 참여해야 한다. 너는 그곳을 네 유산으로 선택했으므로 그 결과를 감수해야 한다.

골짜기 가운데 - 여기서 ‘골짜기’로 번역된 단어(נחל, nachal)는 시내나 작은 물줄기를 뜻하거나(민수기 34:5; 여호수아 15:4, 47), 시냇물이나 급류가 있는 골짜기, 곧 물이 있는 낮은 곳을 뜻한다. 여기서는 분명 후자를 뜻한다. 그들이 시내 안에서 숭배했을 것이라고 볼 수는 없지만, 때때로 작은 물줄기가 흐르는 골짜기나 낮은 곳에서 숭배한 것은 의심할 여지가 없기 때문이다. 이 전체 묘사는 여호사밧 골짜기에 놀라울 만큼 잘 들어맞는다. 그곳은 갈라진 틈과 튀어나와 드리운 바위로 나뉜 낮은 골짜기이고, 중앙에는 작은 시내가 흐르며 이따금 인접한 언덕에서 떨어지는 물로 크게 불어난다. 그러나 일 년 중 어떤 계절에는 골짜기가 완전히 말랐다. 여기의 관념은 그들이 하나님께 드리는 예배가 거행되던 인접한 언덕들 대신 그 골짜기의 갈라진 곳들에서 자기 몫을 선택했다는 것이다. 그 골짜기는 뒤에 형벌의 상징이 되었다. 그렇다면 이 본문에는 그들이 그 골짜기에 내릴 모든 것을 상속받으리라는 뜻, 곧 하나님의 불쾌함을 공정하게 표현하는 형벌에 참여하리라는 뜻도 암시되어 있지 않겠는가?

그것들에게 네가 전제를 부으며 - 곧 골짜기에 세운 이 우상들에게 부었다는 뜻이다.

전제를 - 술을 붓는 제사인 전제는 이교 신들을 숭배할 때 보통 부었다(예레미야 7:18). 참 하나님을 예배할 때에도 흔히 사용되었다(창세기 35:14 참조). 히브리인들 사이에서는 포도주와 기름으로 이루어졌다(출애굽기 29:40; 민수기 15:5-7; 레위기 23:13).

또 소제를 드렸도다 - 여기 사용된 단어(מנחה, minchāh)는 이사야 1:13; 43:23 주석을 보라. 영어 ‘meat’는 이전에 음식 전반을 나타냈으며 오늘날처럼 동물성 음식에 국한되지 않았다. 따라서 피 흘리는 제사가 아닌 제물을 뜻할 때도 성경에서 ‘meat-offering’이라는 말이 자주 사용된다. 실제로 민하는 기름과 섞은 곡식 가루와 고운 가루 등의 제물이었고(레위기 14:10; 민수기 7:13), 피 흘리는 제사와 명시적으로 구별되었다. ‘곡식 제물’(meal-offering)이라는 말이 ‘고기 제물’(meat-offering)보다 원문의 의미를 훨씬 더 알맞게 표현할 것이다. 이는 참 하나님뿐 아니라 우상에게도 흔히 드린 제물이었고 감사의 표현으로 마련되었다.

내가 어찌 이 일로 위로를 받겠느냐 - 하나님께서 불쾌함 없이 그것들을 바라보실 수 없고, 그것들 때문에 그들을 벌하시리라는 뜻이 암시된다. 불가타와 칠십인역은 ‘이 일들 때문에 내가 분노하지 않겠느냐?’라고 그 의미를 잘 표현한다.

네가 높고 높은 산 위에 - 이 절과 다음 절의 목적은 그들의 우상숭배가 얼마나 광범위하고 널리 퍼지고 공개적이며 저속했는지를 보여 주는 데 있다. 이 언어는 간음 관계를 적절히 표현하는 말이며, 하나님께서 그들의 행위를 얼마나 혐오하셨는지를 보여 주기 위한 것이다. 그 언어는 이해하기 쉬우므로 사용된 표현들을 장황하게 설명하는 것은 적절하지 않을 것이다. 성경에서는 하나님의 백성 가운데 우상숭배가 행해지는 일을 결혼 서약에 대한 불성실함에 비유하는 것이 흔하다. 그들이 높은 산에 자기 침상을 두었다는 선언은 우상숭배 의식에 아무 은폐도 없었다는 뜻이다. 그것은 공개적이고 뻔뻔했다.