성경 주석서

이 장의 목적은 외적인 예배 형식의 수행을 헛되이 의지한 유대인들을 책망하는 데 있다. 이 민족은 종교의 외적 의식을 부지런히 행하며, 그 의식들을 수행함으로 하나님의 심판을 피할 수 있으리라 기대한 것으로 묘사된다. 그들은 이처럼 부지런하고 충실했는데도 하나님의 인정을 나타내는 표지를 전혀 받지 못하고 하나님께 버림받은 것처럼 남겨졌다는 사실에 놀라움으로 가득 찬 모습으로 묘사된다. 이 장의 주된 범위는 그들의 종교적 봉사가 하나님의 가납하심을 나타내는 표지를 받지 못한 이유와, 그들이 의무를 올바르게 수행할 때 뒤따를 복을 진술하는 데 있다.

선지자가 어느 시대를 가리키는지는 확실히 알려져 있지 않다. 곧 자기 시대의 유대인들을 가리키는지, 아니면 바빌론에 있는 것으로 여겨진 유대인들을 가리키는지 분명하지 않다. 로젠뮐러는 이 언급이 포로 생활에서 고난받으며 하나님의 은총과 해방을 얻으려는 목적으로 종교 의식을 행하던 유대인들에게 전적으로 관련된다고 본다. 그는 여기서 희생제물은 언급되지 않고 단지 금식과 안식일 준수만 언급된다는 사실을 근거로 든다. 이 의무들은 그들이 성전과 자기 땅에서 멀리 떨어져 있을 때에도 수행할 수 있었기 때문이다. 그러나 여기서 금식을 언급한 것은 백성의 성격을 보여 주는 하나의 사례나 표본으로 삼으려 한 것이며, 그들이 금식을 지나치게 많이 행하고 그것을 지킬 때 매우 위선적이었기 때문에 이를 그토록 두드러지게 다룬 것이라고 보는 편이 더 타당해 보인다. 이 글은 므낫세 통치 기간의 어떤 공적 금식 때나 그 무렵에 기록되었을 가능성이 있다. 그 악한 통치의 가증한 일들 한가운데서 종교의 외적 의식이 지켜졌다는 사실이 선지자의 분노를 일으켜, 그들이 하나님께 나아가는 방식에 대해 이 엄중한 책망을 쏟아 내게 했을 수 있다.

이 장은 다음 주제들을 포함한다.

I. 민족의 죄를 공개적으로 담대하게 책망하라는 선지자에 대한 지시(이사야 58:1).

II. 유대 백성이 종교의 외적 의무를 규칙적이고 부지런히 지켰으며, 그 준수를 근거로 하나님의 은총을 기대했다는 사실(이사야 58:2-3).

III. 선지자는 그들의 과도하고 정확한 종교적 의무가 받아들여지지 않았고 하나님의 은총과 복도 뒤따르지 않은 이유를 진술한다.

1. 그들은 여전히 다른 사람들에게 무거운 요구를 계속 강요했고, 모든 것을 자기 쾌락에 이바지하게 만들었다(이사야 58:3).

2. 그들은 다툼과 논쟁을 위해, 거친 언쟁과 성난 격정으로 그것을 행했다(이사야 58:4).

3. 이는 죄에 대한 깊은 의식의 합당한 표현이 아니라 꾸며 낸 위선적인 진지함과 엄숙함으로 행해졌다(이사야 58:5).

IV. 선지자는 하나님의 은총을 얻을 수 있는 참된 길과, 그분의 명령을 올바르게 지키고 종교적 의무를 합당하게 수행할 때 뒤따를 행복한 결과를 진술한다.

1. 올바른 금식 방식과 그 행복한 결과(이사야 58:6-9).

(1) 하나님께서 택하신 금식의 종류(이사야 58:6-7). 이는 악의 결박을 풀고 무거운 짐을 벗겨 주며, 압제받는 자를 자유롭게 보내고, 가난하고 궁핍한 자를 돕는 것이었다.

(2) 그 결과(이사야 58:8-9). 그들의 빛이 아침처럼 비치고, 민족이 번영하며, 그들의 기도가 응답될 것이다.

2. 압제의 멍에를 제거하고 가난한 자와 압제받는 자를 돌보아야 할 특별한 의무와 그 결과(이사야 58:9-12).

(1) 그 의무. 하나님께서는 자기 백성이 압제의 멍에를 없애고 압제받는 자와 가난한 자를 돌보기를 요구하신다(이사야 58:9 하반절, 10).

(2) 이로부터 뒤따를 결과(이사야 58:10-12). 그들의 빛이 흑암 가운데 떠오르고, 그들의 어둠이 정오와 같을 것이며, 야훼께서 그들의 인도자가 되시고, 황폐한 곳들이 수리되며 황폐함이 그칠 것이다.

3. 안식일을 지켜야 할 의무와 그 결과(이사야 58:13-14).

(1) 그 의무(이사야 58:13). 그들은 자기 쾌락을 행하기를 그치고, 안식일을 거룩하다 부르며, 그것을 기쁨으로 여겨야 했다.

(2) 그 결과(이사야 58:14). 그때 그들은 야훼를 섬기는 데서 기쁨을 얻고, 땅의 높은 곳을 타며, 풍성한 복을 받아 번영할 것이다.

크게 외치라 — 난외주는 ‘목구멍으로’라고 한다. 게제니우스에 따르면 이는 목을 열어, 목구멍과 가슴에서 나오는 충만한 음성으로 외치라는 뜻이다. 반면 낮은 목소리로 말하는 사람은 입술과 혀만 사용한다(사무엘상 1:13). 칼데아역은 여기서 선지자라는 말을 덧붙여 ‘오 선지자여, 크게 외치라’고 한다. 칠십인역은 ‘힘 있게 외치라’(ἐν ἰσχύι, en ischui)고 번역한다.

아끼지 말며 — 곧 목소리를 아끼거나 억제하지 말라는 뜻이다. 충만하고 크고 힘 있게 하라.

네 목소리를 나팔같이 높이라 — 책망의 말이 들릴 수 있도록 크고 분명하게 말하라. 그 의미는 백성이 무감각하고 우둔하다는 것이다. 그들의 죄책을 깨닫게 하려면 그들을 일깨울 무언가가 필요하다. 가서 모든 사람이 들을 수 있도록 선포하라. 속삭이지 말고, 일부에게만 말하지도 말며, 그들의 주의를 사로잡고 모두가 들을 수 있도록 간절히 말하라(이사야 40:9 주석 비교). ‘내 백성에게 보이라.’ 이는 선지자 시대의 유대 백성, 바빌론으로 유배된 같은 백성, 또는 메시아께서 오신 뒤의 하나님의 백성을 가리킬 수 있다. 비트링가는 이 말씀이 명목상의 그리스도교회가 교황제의 죄악과 형식주의에 빠졌을 때를 가리키며, 여기의 지시는 하나님의 참된 사역자들이 부패하고 타락한 교회의 죄를 선포하라는 것이라고 본다. 그가 이렇게 보는 주된 이유는 여기서 성전이나 희생제물이나 므낫세 시대에 만연했던 죄인 우상숭배가 언급되지 않기 때문이다. 로젠뮐러도 비슷한 이유로 이것이 바빌론에 있던 유대인들을 가리킨다고 본다. 그러나 이미 지적했듯이(이 장의 분석 참조), 이 이유는 만족스럽지 않아 보인다.

여기서 성전이나 희생제물이 언급되지 않는 것은 사실이며, 므낫세 시대에 민족의 주된 죄가 우상숭배였다는 것도 사실일 수 있다. 그러나 형식주의와 위선도 두드러진 죄였고, 책망받아 마땅했다는 것 역시 사실이다. 그들이 종교의 공적 형식을 고수하면서도 마음은 거기에 있지 않았으며, 그 형식들을 의지하고 그것을 지켰는데도 하나님의 은총이 나타나지 않는 것을 이상히 여겼지만, 그 은총이 보류된 데에는 충분한 이유가 있었고, 그 이유를 명확하고 충분하게 밝히는 것이 중요했다는 것도 사실이다. 그러므로 여기의 언급은 선지자 자신의 시대를 가리키며, 책망의 대상은 므낫세 통치 때의 형식주의와 위선과 만연한 죄였을 가능성이 크다.

그들이 날마다 나를 찾으며 — 여기의 전체 묘사는 형식주의자와 위선자의 성격에 적합하다. 그 사상은 희생제물을 통한 공적 예배가 성전에서 날마다 거행되어 중단되지 않았다는 것이다. 또한 그들이 자기 거처에서도 규칙적인 매일의 예배를 계속했을 가능성이 크다.

내 길 알기를 즐거워함이 — 이는 아마도 그들이 하나님의 길, 곧 그분의 명령과 진리와 요구를 알기를 즐거워한다고 공언한다는 뜻일 것이다. 위선자는 하나님을 섬기거나 그분의 진리를 따르는 데 참된 기쁨이 없지만, 동시에 종교에 대해 겉으로 드러내는 관심은 매우 클 수 있다. 종교 의식의 질서, 교회의 외적 조직, 성직자의 계급, 예전의 요구에 관하여 분주하고 법석을 떠는 염려가 매우 클 수 있다. 신학 논쟁과 신학의 형이상학, 정통이라고 여겨지는 것을 변호하는 데서 큰 즐거움을 얻을 수 있다. 경건 음악 자체에서 큰 즐거움을 얻을 수도 있다. 설교자의 음성과 그의 논증의 힘에서 즐거움을 얻을 수 있다. 우리가 속한 교단의 발전에서도 큰 즐거움을 얻을 수 있고, 사람들을 죄에서 돌이키는 것이 아니라 우리와 반대편에 있는 진영에서 돌이키게 하며, 거룩함과 하나님께로가 아니라 우리 당파와 교단으로 개종시키는 데서 즐거움을 얻을 수도 있다. 종교에 대한 참된 기쁨은 종교 자체에 있으며, 하나님을 섬기는 일 그 자체와 그것이 거룩하다는 사실에 있다. 그것은 신조와 예전과 신학 논쟁, 우리 대의의 승리에서 얻는 단순한 즐거움이 아니며, 심지어 그리스도교의 승리를 단지 당파적 조치로 여겨 즐거워하는 것도 아니다. 그것은 하나님을 그분 그대로 기뻐하고, 그분의 거룩한 섬김과 진리를 기뻐하는 것이다.

의를 행한 민족같이 — 실제로 의의 길을 사랑하는 백성이 행하듯이 한다는 뜻이다.

내게 공의로운 판단을 구하며 — 그들의 제사장과 선지자들은 실제로 하나님의 명령을 범하기를 두려워하는 것처럼 종교의 법과 제도에 관해 자문한다. 그들은 압제와 다툼과 악으로 가득하면서도 종교 의식에 속한 어떤 명령을 범하는 일에는 지나칠 만큼 세심하게 조심한다. 후일 같은 백성은 자기들의 메시아를 죽이려고 궁리하고 실제로 그분을 십자가에 못 박으려는 음모에 가담하면서도, 유월절 음식을 먹을 자격을 잃을까 두려워 빌라도의 재판정에 감히 들어가지 않을 만큼 양심적이었다! 요한복음 19:28. 위선자들은 엄청난 죄악의 계획을 궁리하고 깊이 타락한 계책을 수행하는 바로 그때 형식에 대해서는 가장 세심하고 양심적인 경우가 흔하다.

하나님께 가까이 나아가기를 즐거워하는도다 — 위선자조차 종교 의식에서 얻는 즐거움이 있다. 그러므로 우리가 기도와 찬양에서 즐거움을 얻는다는 이유만으로 참으로 경건하다고 결론 내려서는 안 된다. 우리의 즐거움은 하나님이나 그분의 진리에 대한 올바른 견해, 또는 우리가 그분의 친구라는 증거가 아닌 매우 많은 다른 근원에서 생길 수 있다.

우리가 금식하되 어찌하여 — 그들은 임박한 재앙에서 스스로 구원받고 하나님의 은총을 확보하려는 기대를 품고 많은 금식을 행했음이 분명하다. 여기서 그들은 자신들이 실망했다고 말하는 모습으로 등장한다. 하나님께서 그들이 기대한 대로 개입하지 않으셨기 때문이다. 낙심하고 굴욕감을 느낀 그들은 이제 종교적 의무를 매우 양심적이고 충실하게 지킨 일을 하나님께서 알아주지 않으셨다고 불평한다.

주께서 보지 아니하심은 어찌 됨이니이까 — 모든 것이 헛되었다. 재앙은 여전히 임박했고, 심판은 위협했으며, 하나님의 인정을 나타내는 표지는 없었다. 위선자들은 자기들의 금식과 기도가 하나님께 자신들을 구원할 의무를 지운다고 여겨 그것을 의지한다. 하나님께서 개입하지 않으시면 그들은 불평하고 원망한다. 금식이 겸손하고 상한 마음에서 나온 것이라면 받아들여질 만하다. 그러나 하나님의 은총을 사는 수단으로, 하나님께 의무를 지우는 것으로 시행된다면 영혼에 아무런 행복한 결과도 가져올 수 없다.

우리가 마음을 괴롭게 하되 — 금식으로 그렇게 했다는 뜻이다. 로우스에 따르면 스물한 개의 사본(그중 여섯 개는 고대 사본)이 이를 복수형인 ‘우리의 영혼들을’로 읽으며, 칠십인역과 칼데아역과 불가타역도 그러하다. 그러나 의미에는 실질적인 영향이 없다. 여기서 그들이 수많은 금식을 하나님의 은총을 요구할 권리의 토대로 여겼고, 그 요구가 인정되지 않자 불평하려 했음이 분명하다. 금식은 다른 종교적 의무와 마찬가지로 합당하다. 그러나 금식에서도, 다른 모든 종교적 봉사에서와 마찬가지로, 우리가 하나님께 의무를 지우고 그분의 은총을 요구할 권리의 토대를 놓는다고 생각할 위험이 있다.

주께서 알아주지 아니하심은 — 주께서 우리의 수많은 자기 부인 행위를 고려하지 않으신다는 뜻이다.

보라 너희가 금식하는 날에 오락을 구하며 — 선지자는 이제 그들이 기대한 것과 달리 금식 뒤에 하나님의 은총이 따르지 않은 이유를 진술한다. 그가 제시하는 첫째 이유는 그들이 금식할 때조차 타락한 욕구와 정욕을 마음껏 만족시켰다는 것이다. 시리아역은 이를 ‘너희가 금식하는 날에 너희 정욕을 탐닉하고 너희 모든 우상에게 가까이 나아간다’고 적절히 번역한다. 구주 시대의 유대인들도 분명히 그러했다. 그분은 그들을 반복하여 ‘악하고 음란한 세대’라고 규정하셨지만, 아마 금식과 다른 종교 의식의 외적 의무를 그들보다 더 정확하고 엄격하게 지킨 세대는 없었을 것이다.

온갖 일을 억지로 시키는도다 — 이것은 그들의 금식에 더 행복한 결과가 따르지 않은 둘째 이유이다. 난외주는 이를 ‘괴로움들’, 또는 ‘너희가 다른 사람들을 괴롭게 하는 일들’이라고 번역한다. 로우스는 ‘너희가 요구하는 모든 노동을 엄격하게 강요한다’고 번역한다. 카스텔리오는 ‘너희에게 마땅히 돌아올 모든 것을 너희가 받아 낸다’고 번역한다. 여기서 ‘일’로 번역된 말은 보통 힘들고 고통스러운 노동, 수고, 노역 등을 뜻한다. 칠십인역은 이를 ‘너희의 지배 아래 있는 모든 사람을 찌른다(ὑπονύσσετε, huponussete)(τοὺς ὑποχειρίους ὑμῶν, tous hupocheirious humōn)’고 번역한다. 그 사상은 그들이 당시 자기들에게 마땅히 돌아올 모든 것을 가혹하게 받아 냈고, 아무것도 감해 주거나 용서하지 않았다는 듯하다. 아, 오늘날에도 얼마나 자주 그러한가! 사람들은 종교의 외적 의무를 가장 부지런히 행하고 금식과 기도를 가장 풍성히 하면서도, 동시에 자기들에게 돌아올 모든 것을 요구하는 데는 가장 완고할 수 있다. 이사야 시대의 유대인들과 같은 또 다른 유대인 샤일록처럼, 그들은 종교의 외적 의무를 가장 형식적이고 정확하고 엄밀하며 편협하게 수행하는 동시에 ‘살 한 파운드’를 요구할 수 있다. 여기서 가르치는 뜻은 하나님께서 받으실 만한 금식을 지키려 한다면, 그것은 우리가 가난한 자에게서 무거운 짐을 풀어 주게 하고, 우리에게 예속된 사람들을 압제할 요구의 가혹함을 누그러뜨리도록 이끄는 금식이어야 한다는 것이다(이사야 58:6 참조).

보라 너희가 금식하면서 논쟁하며 다투며 — 이는 그들의 금식 방식에서 나타난 셋째 특징이며, 하나님께서 그 금식을 고려하거나 받아들이지 않으신 셋째 이유이다. 그들은 당파와 분파로 나뉘어 있었으며, 아마도 금식을 더욱 심한 논쟁과 다툼의 기회로 삼았을 것이다. 이런 일이 얼마나 자주 나타났는가! 서로 다투는 그리스도교 교단들은 다툼을 내려놓지 않은 채 금식하고, 교회 안에서 서로 다투는 분파들은 종교의 엄숙한 권위로 자기 당파를 강화하려고 금식한다. 편협한 자들이 자기들에게 반대하는 사람들을 향한 박해를 불러일으키는 가장 확실한 방법 가운데 하나는 ‘금식을 선포하는’ 것이다. 함께 모이면 그들의 격정은 쉽게 불붙고, 약해지던 열정은 선동적인 연설로 자극받으며, 의견이 다른 형제들을 고칠 수 없는 이단자와 화해할 수 없는 원수로 여기고 대하려는 결심이 형성된다. 또한 종교의 모든 거룩한 제도를 이처럼 당파적이고 선동적인 목적을 위해 매춘시키는 것이 가능하다고 덧붙일 수 있다. 주의 만찬이라는 규례조차 이렇게 악용될 수 있다. 격렬한 당파주의자들은 구주의 몸과 피를 기념하는 거룩한 표지 주위에 모여 어떤 박해나 폭력 행위에서 서로를 더 굳게 결속하고, 실제로는 권력을 목적으로 시작한 일을 하나님의 영예를 존중하여 수행한다고 믿으면서 쇠약해진 용기를 북돋울 수 있다.

악한 주먹으로 치는도다 — 로우스는 칠십인역을 따라 이를 ‘주먹으로 가난한 자를 치는도다’라고 번역한다. 그러나 이런 번역은 히브리어 본문을 매우 과격하고 전혀 근거 없이 변경해야만 얻을 수 있다. 그 사상은 분명하다. 그들은 ‘금식할 때조차’ 다툼과 몸싸움의 죄를 범했다. 그들의 격정은 정복되지 않았고, 그들은 수치스러운 몸싸움에서 그것을 분출했다. 이는 매우 비정상적인 사회 상태를 드러내며, 가장 격렬하고 통제할 수 없는 격정이 가슴속에서 날뛰고 종교적 봉사와 정복되지 않은 영혼의 격정 사이에 어떤 불일치도 의식하지 못하는 듯할 때조차 사람들이 얼마나 종교 형식을 유지하고 정확하고 엄밀하게 지킬 수 있는지를 보여 주는 매우 비통한 사례이다.

너희가 금식하는 것은 … 아니니라 — 그것은 하나님께 받아들여질 수 없다. 그분이 보시기에 불쾌할 수밖에 없다.

너희 목소리를 높은 곳에서 들리게 하려는 것이 아니니라 — 곧 다툼과 논쟁 가운데서 그렇게 한다는 뜻이다. 그로티우스는 산꼭대기에서 목소리가 들릴 정도로 논쟁하고 다툰다는 뜻이라고 한다. 그러나 로젠뮐러는 그들의 금식이 그들의 기도가 하늘로 올라가 하나님께 들릴 것을 기대할 수 없는 방식으로 행해졌다는 뜻이라고 본다. 하지만 내가 보기에는 앞의 해석이 옳다. 그들의 금식에는 논쟁과 다툼의 크고 거친 목소리가 함께했으며, 그 때문에 하나님께 받아들여질 수 없었다.

이것이 어찌 내가 택한 금식이겠느냐 — 이것이 내가 정하고 승인한 금식 방식이냐는 뜻이다.

사람이 자기 영혼을 괴롭게 하는 날이겠느냐 — 난외주는 ‘하루 동안 자기 영혼을 괴롭게 하는 것’이라고 한다. 본문의 독법이 더 정확하다. 그 사상은 음식을 절제함으로 겪는 고통과 불편 자체가 금식의 목적이 아니었다는 것이다. 그들은 바로 이러한 절제로 겪는 고통 자체에 공로가 있다고 생각했던 듯하며, 이것이 그들의 잘못이었다. 오늘날에는 이런 위험이 없는가? 우리는 자기 부인의 행위에서 겪는 불편 자체에 어떤 공로가 있다고 자주 느끼지 않는가? 우리 앞의 구절이 전하는 중요한 사상은 아무리 엄격한 금식으로 고통과 불편을 견디더라도 그것이 하나님 보시기에 공로가 되지 않는다는 것이다. 하나님께서 금식을 정하실 때 목표로 삼으신 것은 그것이 아니다. 그분은 정의와 진리와 자비와 거룩함을 목표로 하신다(이사야 58:6-7). 또한 금식 행위가 우리로 하여금 잘못을 성찰하고 삶을 바로잡도록 이끄는 수단이 되는 한에서만 그것을 가치 있게 여기신다.

그 머리를 갈대같이 숙이는 것이겠느냐 — 갈대는 늪지에서 자라는 큰 수초이다. 존슨에 따르면 그것에는 마디나 관절이 없다. 물 한가운데서 무성하게 자라지만 줄기는 나무처럼 단단하거나 치밀하지 않고, 마디의 지지를 받지 못하기 때문에 자기 무게로 쉽게 휘어진다. 이처럼 갈대는 슬픔으로 몸을 숙인 사람의 상징이 된다. 여기서는 금식하는 위선자의 거룩한 체하는 태도, 곧 진실한 감정은 없으면서 꾸며 낸 엄숙한 표정을 짓고 ‘다른 사람들에게 금식하는 것으로 보이려는’ 사람을 가리킨다. 구주께서는 제자들에게 이를 경고하시고, 금식할 때 평상복을 입고 즐거운 표정을 유지하라고 지시하셨다(마태복음 6:17-18). 이사야 시대의 위선자들은 이렇게 꾸며 낸 진지한 태도를 취하면 목적을 달성한다고 생각했던 듯하다. 오늘날에는 이런 위험이 얼마나 큰가! 심지어 그리스도인들도 더 엄숙한 종교 의식의 모든 경우에 억지로 거룩한 체하는 태도, 점잔빼고 풀이 죽은 표정, 아니 우울한 모습을 얼마나 자주 취하는가! 세상은 흔히 이를 인간 혐오로 이해하며, 실제로 그것은 쉽게 인간 혐오로 미끄러져 들어간다. 우리는 이것을 경계해야 한다. 거룩한 체함, 침울함, 폐쇄성, 냉랭함, 그리고 옳든 그르든 주변 사람들이 인간 혐오로 해석할 행실과 태도보다 종교의 대의에 더 큰 해를 끼치는 것은 없다. 종교가 낳는 진지함은 언제나 즐거움과 조화를 이루고 언제나 자비를 동반한다는 사실을 잊지 말아야 한다. 우리의 종교적 행위가 단지 갈대처럼 머리를 숙이는 데 있다고 느끼는 바로 그 순간, 우리는 접촉하는 모든 사람에게 해를 끼치게 될 것임을 확신할 수 있다.

굵은 베와 재를 그 아래에 펴는 것이겠느냐 — ‘굵은 베’라는 말의 의미는 이사야 3:24 주석을 보라. 금식이나 공적·사적 재난의 때에는 보통 그것을 허리에 둘렀다. 또한 겸비함을 표현하기 위해 굵은 베 위에 앉거나, 기도할 때 그 위에 눕거나 무릎 꿇도록 자기 아래에 펴는 관습이 있었다. 이처럼 에스더 4:3은 ‘많은 사람이 굵은 베와 재 위에 누웠다’고 말한다. 또는 난외주처럼 ‘많은 사람 아래에 굵은 베와 재가 놓였다’고 한다(열왕기상 21:27 비교). 요세푸스의 한 구절은 이를 강하게 확증한다. 그는 헤롯 아그립바가 가이사랴 극장에서 갑자기 심한 질병에 걸린 뒤, 그의 위험 때문에 유대인들이 깊이 근심한 일을 묘사한다. ‘그가 위험하다는 소식을 듣자 무리는 즉시 아내와 자녀들과 함께 “그 나라의 관습에 따라 굵은 베 위에 앉아” 왕을 위해 기도하였다. 모든 곳이 울음과 애곡으로 가득 찼다. 한편 위층 방에 누워 있던 왕은 아래 사람들이 이렇게 땅에 엎드린 모습을 보고 자신도 눈물을 참지 못했다’(『유대 고대사』 xix. 8. 2). 우리는 검은 상장 천을 두르지만 목적은 다소 다르다. 우리에게 그것은 단지 슬픔의 표지이다. 그러나 굵은 베를 입거나 그 위에 앉는 일은 단순한 슬픔의 표지가 아니라 겸비와 고행을 일으키는 것으로 여겨졌다. 재 또한 비탄과 슬픔의 상징이었다. 굵은 베를 입는 일에는 보통 재가 함께했다(다니엘 9:3; 에스더 4:1, 3). 회개하는 자나 고난받는 자는 티끌과 재 가운데 땅에 앉거나(욥기 2:8; 욥기 42:6; 요나 3:6), 머리에 재를 뒤집어쓰거나(사무엘하 13:19; 예레미야애가 3:16), 음식에 재를 섞었다(시편 102:9). 그리스인과 로마인에게도 애도할 때 몸에 재를 뿌리는 같은 관습이 있었다. 이처럼 호메로스는 파트로클로스의 죽음을 애도하는 아킬레우스를 말하며 다음과 같이 쓴다(『일리아스』 xviii. 22).

땅에 엎드려, 격한 손으로 그는

뜨거운 재를 고운 머리 위에 뿌렸다.

자줏빛 옷과 황금빛 머리카락,

그는 이것을 더럽히고 저것을 쥐어뜯었다.

라에르테스도 같은 방식으로 슬픔을 드러낸다(『오디세이아』 xxiv. 315).

영혼 깊은 곳에서 탄식하며, 슬픔에 잠겨 그는

백발 위에 재의 구름을 흩뿌렸다.

베르길리우스도 부상을 입고 아버지에게 실려 온 라우수스의 아버지를 말하며 다음과 같이 쓴다(『아이네이스』 x. 844).

Canitiem immundo deformat pulvere.

너는 이것을 금식이라 부르겠느냐 — 이러한 의식들이 하나님께서 승인하고 복 주실 만한 것이라고 생각하느냐는 뜻이다. 여기서 가르치는 진리는 단순히 외적으로 나타내는 어떤 회개도 하나님께 받아들여질 수 없다는 것이다.

내가 기뻐하는 금식은 이런 것이 아니겠느냐 — 금식은 옳고 합당하다. 그러나 하나님께서 승인하시는 금식은 정의와 친절과 자선의 행위를 촉구하며, 그러한 행위가 뒤따를 것이다. 선지자는 하나님께서 무엇을 요구하셨는지, 금식 절기의 준수가 언제 그분께 받아들여질 것인지를 이제 매우 구체적으로 밝힌다.

흉악의 결박을 풀어 주며 — 그들의 금식이 주님께 받아들여지려면 이것을 먼저 행해야 했다. 그 사상은 동료 인간을 부당하게 묶고 있는 모든 결박을 풀어야 한다는 것이다. 칼데아역은 이를 ‘불경건의 회중을 분리하라’고 번역한다. 그러나 더 개연성 있는 의미는 그들이 다른 사람들에게 부당하고 잔인한 권위를 행사하고 있거나, 하나님의 법과 정의의 이익에 어긋나는 어떤 방식으로 그들을 묶어 두었다면 풀어 주어야 한다는 것이다. 이는 다른 사람들에게 모세 율법이 허용한 것보다 더 가혹한 노역을 강요한 일, 사기로 맺은 계약에 그들을 붙들어 둔 일, 의무를 이행할 능력이 전혀 없는 사람들에게 엄격한 상환을 요구한 일, 또는 모세 율법이 허용한 것보다 더 가혹한 봉사를 다른 사람들에게 강요한 일을 가리킬 수 있다. 그러나 노예를 소유한 사람이라면 누구든 그것이 선지자의 묘사에 명백히 해당한다는 것을 알아보는 데 대단히 열렬한 상상력이 필요하지 않을 것이다. 노예를 소유한 양심이 섬세한 사람이라면 이 명령의 이 부분이 자신에게 적용된다고 생각했을 가능성이 크다.

멍에의 줄을 끌러 주며 — 난외주는 ‘멍에의 묶음들’이라고 한다. 칠십인역은 ‘가혹한 계약의 의무를 해소하라’고 번역한다. 칼데아역은 ‘부당한 판결 문서의 의무를 풀어 주라’고 한다. 히브리어는 ‘멍에의 결박을 풀라’는 뜻이다. 이는 소가 메던 멍에에서 가져온 비유인데, 그 멍에는 끈이나 띠로 목에 매었던 듯하다(테일러의 『칼메트 단편집』 제28번 참조). 성경에서 멍에는 보통 압제나 강제 노역의 상징으로 여겨지며, 여기서도 의심할 여지 없이 그렇게 사용된다. 다음 구절에서 ‘멍에’로 번역된 바로 그 말(מוטה, môṭâ)이 여기서는 ‘짐’을 나타내는 데 쓰였고, ‘끌러 주며’로 번역된 말(התר, hattîr; נתר, nātar에서 유래)은 다른 곳에서 노역으로부터의 해방을 나타내는 데 사용된다. 여기서 사용된 표현은 정확히 포로나 노예를 풀어 주는 일을 나타내며, 선지자가 말한 대상들도 의심할 여지 없이 그렇게 이해했을 것이다. 이처럼 시편 105:17-20은 말한다.

그가 한 사람을 그들보다 앞서 보내셨으니, 곧 요셉이라.

그는 종으로 팔렸고,

그들의 발은 차꼬로 상하였으며,

그는 쇠사슬에 매였도다.

그의 말이 이루어질 때까지,

주의 말씀이 그를 단련하였도다.

왕이 사람을 보내어 그를 풀어 주었으니(ויתירהוּ, vaytîrēhû),

곧 백성의 통치자가 그를 자유롭게 놓아주었도다.

압제당하는 자를 자유롭게 하며 — 난외주는 ‘상한 자들’이라고 한다. 히브리어 רצוצים(retsûtsîm)는 ‘깨뜨리다, 무너뜨리다’라는 뜻의 רצץ(rātsats)에서 유래한다(이사야 42:3 주석 참조). 이는 폭력으로 대하거나 압제한다는 뜻이다. 어떤 방식으로든 폭력을 당하는 자나 가혹한 취급으로 상한 자들에게 적용될 수 있다. 그러므로 속박과 노역으로 압제받는 노예, 자기보다 높은 자들에게 가혹한 대우를 받는 모든 종류의 하급자, 또는 폭군의 멍에 아래서 신음하는 신민을 가리킬 수 있다. 그러나 여기서 ‘자유롭게 하며’라는 표현을 사용한 것은 이곳의 적용을 속박되어 있던 자들로 제한하는 듯하다. 히에로니무스는 이를 ‘상한 자들을 자유롭게 하라’(confracti)고 번역한다. 칠십인역은 Τεθρασμένος(Tethrasmenos), 곧 ‘상하여 쓰러진 자들을 자유롭게 하라’고 한다. 여기서 가리키는 시대에 노예제가 존재했다면, 이 말은 노예제를 포함하는 것으로 적절히 이해되었을 것이며, 적어도 노예들 자신은 그렇게 이해했을 것이다. 압제라 불릴 만한 제도가 있다면 그것은 바로 노예제이기 때문이다.

이 해석은 ‘자유롭게’로 번역된 말의 용법으로 확증된다. 그 말(חפשׁים, chophshîm)은 분명히 노예를 해방하는 행위를 가리킨다. 한때 노예였다가 후에 자유를 얻은 사람을 חפשׁי(chophshî)라고 불렀다(얀, 『성서 고고학』 171절 참조). 이 말은 다음 구절들에서 나타나며 그렇게 사용된다. 출애굽기 21:2, ‘일곱째 해에는 자유롭게 나갈 것이요’; 출애굽기 21:5, ‘나는 자유롭게 나가지 않겠노라’; 출애굽기 21:27, ‘그를 자유롭게 놓아줄지니’; 신명기 15:12, ‘그를 자유롭게 놓아줄 것이요’; 신명기 15:13, ‘그를 자유롭게 내보낼 때에’; 신명기 15:18, ‘그를 자유롭게 내보낼 때에’; 욥기 3:19, ‘종이 주인에게서 자유로우며.’ 마지막 것은 보편적인 해방이 있는 무덤에서 그러하다는 뜻이다. 같은 히브리어가 사용되고 노예 해방에 명시적으로 적용되는 예레미야 34:9-11, 14, 16과 비교하라. 이 말은 다음 구절들 외에도 성경의 다른 곳에서 사용된다. 사무엘상 17:25, ‘그의 아버지의 집을 이스라엘에서 자유롭게 하시리라’는 가드 사람 골리앗을 죽일 자에게 약속된 호의를 가리킨다. 욥기 39:5, ‘누가 들나귀를 자유롭게 놓아주었느냐?’ 시편 88:5, ‘죽은 자 가운데 자유로우며.’ 그러므로 이 말이 정확히 노역으로부터의 해방을 가리킨다는 용법은 확정되어 있다. 히브리인은 자연스럽게 그것을 그렇게 이해했을 것이며, 문맥상 다른 해석을 채택해야 할 필요가 없다면 당연히 그렇게 이해했을 것이다. 우리 앞의 경우에는 그런 해석이 명백하다. 노예 소유자인 유대인이 이 지시를 노예들을 즉시 자유롭게 놓아주라는 뜻 외에 어떻게 달리 이해할 수 있었을지 알기 어렵다.

모든 멍에를 꺾는 것이 아니겠느냐 — 성경에서 멍에는 압제의 상징이다. 여기의 사상은 그들이 모든 압제를 그치고 모든 사람에게 정당하고 동등한 권리를 회복시켜야 한다는 것이다. 선지자는 받아들여질 만한 ‘금식’이 되려면 ‘멍에’라고 적절히 묘사될 수 있는 모든 것을 꺾으라고 요구했다. 히브리인이 동료 인간을 계속 속박해 둔 채 어떻게 이 명령을 준수할 수 있었겠는가? 이 명령을 공정하게 적용하면 노예로 붙들린 자들을 해방하도록 이끌지 않겠는가? 그 밖의 무엇을 하더라도 이 일을 행하지 않는다면 이 명령을 온전히 준수했다고 할 수 있겠는가? 오늘날 이 전체 명령이 어떤 땅에서 공정하게 준수된다면 그것이 노예 해방으로 이어질 것을 누가 의심할 수 있겠는가? 이 언어는 오해하기 어려울 만큼 분명하다. 선지자는 의심할 여지 없이 노예제를 정확히 나타내는 것들을 열거하고, ‘주님께 드리는 받아들여질 만한 금식’을 위해 그것들을 모두 버리라고 요구한다. 이 명령을 공정하게 적용하면 곧 온 세상의 노예제가 소멸할 것이다.

또 주린 자에게 네 양식을 나누어 주는 것이 아니겠느냐 — ‘나누어 주다’로 번역된 말(פרס, pâras)은 나누고 분배한다는 뜻이다. 그 사상은 아버지가 자녀들에게 하듯이 가난한 자들의 생계에 필요한 것을 그들에게 배분해야 한다는 것이다. 이는 성경 어디서나 명령되며, 특히 동방 사람들 사이에서는 종교의 필수적인 의무로 여겨졌다. 이처럼 욥은 욥기 31:16-22에서 자신의 행실을 아름답게 말한다.

내가 가난한 자의 소원을 막았거나,

과부의 눈으로 실망하게 하였거나,

나 홀로 내 음식 조각을 먹고,

고아가 그것을 먹지 못하였거나,

의복이 없어 죽어 가는 자나,

덮을 것이 없는 가난한 자를 보았다면, …

내 팔이 어깨뼈에서 떨어지고,

내 팔이 뼈에서 부러질지어다.

쫓겨난 빈민을 네 집에 들이며 — 난외주는 ‘고난받는 자들’이라고 한다. 모든 사람, 특히 친구 없는 자와 나그네를 환대하는 일은 동방의 도덕 규범에서 핵심 덕목 가운데 하나였다. 로우스는 이를 ‘떠도는 빈민’이라고 번역한다.

헐벗은 자를 보면 … — 이 의무 역시 분명하며 성경 어디서나 명령된다(마태복음 25:38 비교).

네 골육을 피하여 스스로 숨지 아니하는 것이 아니겠느냐 — 곧 너를 의지하는 친족이나 친척에게서 숨지 말라는 뜻이다. ‘살’이라는 말이 우리의 살과 피의 일부인 것처럼 가깝고 소중한 친척을 나타내는 데 사용된 창세기 29:14; 37:27과 비교하라(창세기 2:23). 그들에게서 자신을 숨긴다는 것은 첫째, 그들이 가난하거나 사회적 지위가 낮다는 이유로 부끄러워하는 것, 또는 둘째, 그들에게 정당하게 필요한 것을 공급하지 않는 것을 뜻할 수 있다. 종교는 친족의 지위가 어떠하든 모두를 친절과 애정으로 대하라고 요구하며, 하나님의 섭리 가운데 우리를 의지하게 된 가난한 친척의 필요를 공급할 의무를 명한다.