성경 주석서

이 장 이사야 6:1–13은 이사야에게 나타나신 야훼의 현현과, 유대인들에게 하나님의 뜻을 선포하도록 그에게 주어진 엄숙한 사명을 매우 장엄하게 묘사한다. 많은 이들은 이것을 선지자 직무에 대한 엄숙한 “취임식”이며 그의 예언 가운데 “첫 번째”라고 생각해 왔다. 그러나 이 견해를 옳다고 여겨서는 안 된다. 이사야 1:1을 보면 그가 웃시야가 죽기 “전에” 예언한 것이 분명하며, 앞 장들에서는 “시간”의 순서가 지켜졌다고 볼 이유가 있다. 서론 제2절을 보라. 이 예언이 주어진 계기에 대한 가장 개연성 있는 추정은 이렇다. 백성은 극도로 죄악되었고 선지자의 메시지에 귀 기울이기를 매우 싫어했으므로, 그의 메시지가 백성의 마음에서 더 큰 성공과 더 높은 권위를 얻도록 그에게 이 비상한 사명이 주어졌다는 것이다. 이것은 그의 메시지가 마치 전능자의 입술에서 직접 나온 것처럼 가능한 한 깊은 인상을 주게 하려는 새로운 사명이다. 유대인들은 이사야가 야훼를 보았다고 주장한 일 때문에 “므낫세”에게 톱으로 켜졌다고 말한다. 바울이 히브리서 11:37에서 믿음으로 탁월했던 이들에 관해 ‘톱으로 켜졌다’고 말할 때 이 사실을 가리킨 것으로 여겨져 왔다. 서론 제2절을 보라.

이 환상은 동방 군주에게 알맞은 언어로 표현되어 있다. 하나님은 “보좌”에 앉으시고 여기서 스랍이라 불리는 시종들의 섬김을 받으시는 모습으로 나타난다. 그의 보좌는 높이 들려 있으며, 앉아 있는 자세는 위엄과 존엄을 나타낸다. 묘사의 언어는 성전에서 가져왔다. 이미지는 하나님이 지성소에 앉아 계시는 모습이다. 그를 둘러싼 스랍들과 성전을 가득 채운 구름이 보인다. 이사야는 성전 밖 제단 가까이에 있는 것으로 묘사된다. 큰 희생 제단은 성전 바로 앞에 서 있었으므로, 성전 문들이 열리고 성소와 지성소를 나누는 휘장이 걷혔다면 그는 속죄소를 뚜렷이 볼 수 있었을 것이다. 그 사이의 휘장이 걷힌 것으로 여겨지며, 그는 하나님의 직접적인 거처에서 이루어진 거룩하고 엄숙한 현현을 바로 바라보도록 허락받는다. 이 장은 정확히 세 부분으로 이루어진다.

I. 환상, 이사야 6:1–4. 야훼께서 고대 군주의 방식으로 옷을 입고 보좌 위에 계시며, 그의 옷과 옷자락이 온 성전을 가득 채운 모습으로 보인다. 그는 왕으로 앉아 왕의 예복으로 장식되어 있다(이사야 6:1). 장엄한 왕처럼 섬기는 영들, 곧 스랍들에게 둘러싸여 있다(이사야 6:2). 선지자는 그들이 엄숙하게 하나님을 예배하며 가장 깊은 경외의 자세로 서 있는 것을 본다(이사야 6:3). 그 예배는 너무나 두렵고 장엄하여 성전 문설주들까지 움직였다. 거룩한 건물 전체가 하나님의 임재와 그를 찬양하는 자들의 음성에 떨었고, 온 성전은 하나님의 임재와 위엄을 나타내는 상징으로 가득 찼다(이사야 6:4).

II. “선지자에게 미친 영향”, 이사야 6:5–7. 그는 자신의 무가치함을 깊이 깨닫고 압도되어 자신이 살 수 없다고 느꼈다. 야훼를 보았으므로 자신이 망한 사람이라고 느꼈다(이사야 6:5). 그러나 스랍 가운데 하나가 제단으로 날아가 그곳에서 핀 숯을 가져다가 그의 입술에 대고, 그의 죄가 제거되고 용서받았음을 확증했다(이사야 6:6–7).

III. “선지자의 사명”, 이사야 6:8–13. 하나님은 누가 자신을 위해 백성에게 가서 그의 메시지를 전할지 물으시며, 선지자는 자신이 기꺼이 그렇게 하겠다고 밝힌다(이사야 6:8). 메시지의 성격이 진술된다(이사야 6:9–10). 이로부터 이어질 사태의 “기간”을 묻자 답변이 주어진다(이사야 6:11–13). 완전한 황폐가 땅에 퍼지고 민족의 대다수가 끊어지며, 나라가 완전히 소멸하는 것을 막기 위해 보존되어야 할 작은 부분을 제외하고 모두 멸망할 때까지 계속될 것이다.

그 해에 — 이는 자연스럽게 웃시야가 죽은 뒤이지만 같은 해에 있었던 시기를 나타낸다. 시점에 대한 언급은 분명 이 예언을 기록할 때 붙여졌으며, 선지자가 이 환상을 보았을 때 웃시야가 이미 죽었다고 추정해야 한다. 그렇다면 이것이 그의 첫 예언이 아니었음이 분명하다. 그는 ‘웃시야 시대에’ 환상들을 보았기 때문이다(이사야 1:1). 그러나 갈대아 역은 이를 ‘웃시야가 나병에 걸린 해에’라고 읽으며, 유대 주석가들 대부분도 그렇게 이해한다. 역대하 26:19–20을 보라. 랍비들은 그가 왕의 직무 수행을 중단하고 나병 환자로서 백성과의 모든 관계와 모든 권위에서 단절되었기 때문에 그때 “시민적으로” 죽은 자가 되었다는 의미라고 말한다. 서론 제3절을 보라. 이것은 의심할 여지 없이 사실이다. 그러나 여전히 더 자연스러운 의미는 그가 실제로 죽은 해에 이 일이 일어났다는 것이다.

내가 보았는데 — 곧 그가 “환상” 가운데 보았다는 뜻이다. 서론 제7절 (4)를 보라. 미가야도 비슷한 환상을 묘사한다(열왕기상 22:19). 아모스 7:1, 8:1, 9:1, 다니엘 7:13 등도 보라.

주 — 여기 원문에 쓰인 말은 יהוה(예호바, yehovâh)가 아니라 אדני(아도나이, ’ădōnāy)이다. 이사야 1:24 주석을 보라. 여기서는 야훼께 적용되며, 시편 114:7에서도 그렇게 적용된다. 또한 야훼께서 자신을 “아도나이”라고 부르시는 이사야 8:7과 욥기 28:28을 보라. 이 단어 자체가 본질적인 신성을 뜻하는 것은 아니지만 하나님께 자주 적용된다. 그러나 케니콧과 데로시가 조사한 일부 사본에는 야훼라는 말이 나온다. 여기서 두 가지를 지적할 수 있다.

(1) 이사야가 자신에게 나타나신 분이 야훼라고 말하려 했음은 분명하다. 이사야 6:5–8, 11에서 그분은 명백히 그렇게 불린다.

(2) 신약성경을 보면 이사야가 메시아를 보았다는 사실도 똑같이 분명하다. 요한은 이 장의 말씀인 이사야 6:10을 예수 그리스도께 적용하여 인용한 뒤, 요한복음 12:41에서 ‘이사야가 그의 영광을 보고 그에 대하여 말하였을 때에 이 말을 하였다’고 덧붙인다.

이처럼 영감받은 사람이 이것이 메시아를 가리킨다는 점을 확정했고, 그에게 야훼라는 이름을 적용하는 것이 타당함을 확립했다. 곧 주 예수께서 신적이심을 확언한 것이다. 히에로니무스는 이 환상이 삼위일체 교리를 나타내기 위한 것이라고 말한다. 요한복음 1:18에는 ‘어느 때에도 하나님을 본 사람이 없으되 아버지 품속에 있는 독생하신 아들이 그를 나타내셨느니라’고 기록되어 있다. 출애굽기 33:20에서 하나님은 ‘네가 내 얼굴을 보지 못하리니 나를 보고 살 자가 없음이니라’고 말씀하신다. 디모데전서 6:16도 보라. 이 구절들은 다음과 같은 방식으로 이사야의 진술과 조화될 수 있다.

(1) 이사야는 자신이 신적 본질을 보았다고 말하지 않는다. 그의 말이 정당하게 함축하는 바는 그가 야훼의 현현 또는 환상, 곧 그분을 나타내는 인상적인 상징적 표상을 보았다는 것뿐이다.

(2) 그가 본 것은 메시아의 인격 안에서 나타난 야훼, 곧 ‘하나님을 계시하거나 나타내신 독생자’의 현현이었다. 하나님의 그러한 현현은 자주 이루어졌다. 이사야의 선언이 필연적으로 함축하는 것은 그가 영광 가운데 앉아 계신 성육신하신 하나님을 보았고, 그분에게서 악하고 반역적인 그 세대에게 나아가 진리를 선포하라는 새로운 사명을 받았다는 것뿐이다.

보좌에 앉으신 — 하나님은 이처럼 보좌에 앉은 왕으로 자주 묘사된다. 열왕기상 22:19, 에스겔 43:7, 예레미야 17:12을 보라.

높이 들린 — 이는 “보좌”를 수식하며, 위엄과 존엄의 표시이다. “그의 옷자락.” “옷자락”으로 번역된 שׁוּליו(슐라우, shûlāyv)는 본래 옷의 아랫단 또는 겉옷의 자락을 뜻한다(출애굽기 28:33–34). 여기서는 성전의 지성소 전체를 가득 채운 크고 흘러내리는 예복을 나타내려는 것이 분명하다. 동방 사람들은 그러한 큰 예복을 장엄함과 높은 지위의 표시로 여겼다. 메시아는 동방 군주들의 방식으로 크고 헐렁하며 흘러내리는 예복을 입고 시종들에게 둘러싸인 채 왕으로서 보좌에 앉으신 모습으로 보였다. 이 장엄한 환상의 목적은 선지자에게 하나님의 거룩함을 깊이 깨닫게 하는 것뿐 아니라, 그의 사명이 신적 위엄으로부터 직접 주어진 것임을 보여 그 사명에 더 큰 권위를 부여하는 데 있었다. 이사야 6:9–10과 비교하라. 이사야가 야훼 자신에 대해서는 어떤 형상도 묘사하려 하지 않는 점은 주목할 만하다. 그는 그분의 옷과 보좌와 스랍들은 언급하지만 하나님의 형체나 모습은 전혀 말하지 않는다. 여기에 위대한 장엄함이 있다. 마음을 경외감으로 채우기에 충분한 것이 언급되었고, 신적 위엄을 깊이 느끼게 하기에 충분한 것이 감추어져 있다. 또한 이것이 그가 언급하는 성전에서의 하나님의 “통상적인” 현현이 아니라는 점도 주목할 만하다. 통상적인 현현은 “셰키나”, 곧 하나님의 가시적 상징이었다. 그것은 속죄소 위에 있었으나 이것은 보좌 위에 있었다. 그것은 구름이었으나 이것은 어떤 형체인지 언급되지 않는다. 그 위에는 그룹들이 날개를 펼쳤으나 이것 위에는 스랍들이 서 있었다. 그것은 옷을 입지 않았으나 이것은 풍성하게 흘러내리는 예복을 입고 있었다.

성전에 가득하였고 — 아마 지성소만을 뜻한다. 크고 풍성하며 장엄한 예복이 지성소 전체를 가득 채운 듯 보였다. 어떤 이들은 이 환상이 “하늘들”에서 나타난 것으로 묘사되었다고 생각했다. 그러나 여기의 표현은 그것이 예루살렘의 “성전”에서 보였음을 분명히 함축한다.

그 위에 — 보좌 위 또는 그분 위를 뜻한다. 칠십인역은 ‘그분 둘레에’(κύκλῳ αὐτοῦ, kyklō autou)라고 번역한다. 갈대아 역은 ‘거룩한 시종들이 그의 앞 높은 곳에 서 있었다’라고 한다.

스랍들 — 이 단어가 파생된 동사 שׂרף(사라프, śārǎph)는 일관되게 “태우다”로 번역되며 자주 사용된다. 테일러를 보라. 명사 שׂרף(사라프, śārāph)는 보카르트에 따르면 호수와 습한 곳에 사는 뱀인 “케르시드로스”(chersydros)를 뜻한다. 그러나 그런 곳이 마르면 육지 뱀이 되고, 그때에는 물린 상처가 매우 독하며 온몸에 극심한 염증을 일으킨다. 랍비 솔로몬은 ‘뱀은 이빨의 독으로 사람을 태우기 때문에 스랍이라 불린다’고 말한다. 아마 “열기와 독”이라는 사상이 서로 연결되었기 때문일 것이다. 이 단어는 이스라엘 자손을 물었던 불뱀들과, 그것을 본떠 모세가 장대 위에 세운 놋뱀에 적용된다. 민수기 21:8, 이사야 14:29, 30:6에서는 ‘불뱀’으로 번역된다. 신명기 8:15과 민수기 21:6에서는 ‘불 같은’으로, 지금 살피는 구절에서는 “스랍들”로 번역된다.

שׂרפה(세레파, śerēphāh)라는 단어는 “불사름”이라는 뜻으로 자주 나온다. 신명기 29:23, 역대하 16:14, 21:19 등을 보라. 칠십인역은 “스랍들”(σεραφὶμ, seraphim)로 번역하며, 불가타 역과 시리아 역도 그러하다. 갈대아 역은 ‘그의 거룩한 시종들’이라고 한다. 이사야에게 나타난 존재들에게 왜 이 이름이 주어졌는지를 이제는 아마 알아낼 수 없을 것이다. 어쩌면 하나님을 섬기는 그들의 “불타는” 열정과 열심 때문이었을 수 있고, 뱀의 빠른 움직임에서 유래하여 하나님을 섬길 때 보이는 움직임의 “신속함” 때문이었을 수도 있다. 게세니우스는 이 이름이 “고귀하거나 탁월하다”를 뜻하는 단어의 의미에서 파생되었고, 그 때문에 군주들과 천상의 존재들에게 적용되었다고 본다. 김히는 그들의 밝고 빛나는 모습과 관련하여 이 이름이 주어졌다고 말한다. 에스겔 1:13, 열왕기하 2:2, 6:17과 비교하라. 이 단어는 이 장 외에는 어디에서도 천상의 존재들에게 적용되지 않는다. 여기에 묘사된 스랍들이 뱀의 “형태”를 지녔다고 생각할 이유는 없다. 오히려 그 모습은 사람의 형상에 가깝기 때문이다. 이사야 6:2에서 각각 자기 날개로 “얼굴”과 “발”을 가리는 것으로 묘사되는데, 이는 뱀의 형태에는 해당하지 않는 묘사이다. 하나님은 보통 자신의 시종인 천상의 존재들에게 둘러싸인 모습으로 묘사된다. 시편 104:4, 다니엘 7:10, 열왕기상 22:19, 시편 68:17, 히브리서 12:22을 보라. 이 사상은 특별한 화려함과 장엄함을 나타낸다. 이것은 특히 수많은 군주와 귀족들이 시중들며 궁정에 위엄을 더하게 한 군주들, 그중에서도 동방 군주들의 관습에서 유래했다.

각각 여섯 날개가 있었고 — “날개”는 그들의 움직임이 “신속함”을 상징한다. 여기의 수는 아마 하나님 뜻을 행하는 그들의 민첩함과 준비성을 나타낸다.

둘로는 자기 얼굴을 가렸고 — 이는 의심할 여지 없이 하나님의 직접적인 임재가 불러일으키는 “경외와 두려움”을 나타내기 위한 것이다. 아모스 6:9–10과 비교하라. 갈대아 역은 ‘그가 볼 수 없도록 얼굴을 가렸다’고 덧붙인다. 이런 식으로 얼굴을 가리는 것은 경외심의 자연스러운 표현이다. 이사야 52:15 주석과 비교하라. 순결하고 거룩한 스랍들도 야훼 앞에서 이토록 경외심을 보였다면, 더럽고 죄 많은 피조물인 우리는 얼마나 깊은 두려움과 경외심으로 감히 그분께 가까이 나아가야 하겠는가! 우리가 생각 없이 불경하게 그분 앞에 뛰어들 때, 분명히 “그들의” 자세는 우리의 주제넘음을 책망하고 겸손한 경외와 깊은 겸비로 머리 숙이도록 가르쳐야 한다. 요한계시록 4:9–11과 비교하라.

둘로는 자기 발을 가렸고 — 에스겔 1:11의 그룹들에 대한 비슷한 묘사에서는 그들이 “몸”을 가렸다고 한다. 이사야의 표현은 분명 발만이 아니라 하체 전체를 뜻한다. 이 또한 예의에 대한 우리의 관념에서 나온 경외의 표현이었다. 스랍들은 거룩하신 이 앞에서 자신들의 보잘것없음과 무가치함을 표시하려고 몸을 가리고, 가능한 한 “자신들을 숨기는” 것처럼 서 있었다.

둘로는 날며 — 그는 하나님의 명령을 신속히 수행했다. 또한 고대인들이 주피터의 사자 “메르쿠리우스”를 언제나 날개 달린 모습으로 묘사했다는 점도 지적할 수 있다. 밀턴은 스랍에 대한 이 묘사를 옮겨 썼다.

‘날개 달린 한 스랍, 그는 여섯 날개를 지녀

신적인 모습을 가렸다. 넓은 두 어깨를 덮은

한 쌍은 왕다운 장식으로 가슴 위에

망토처럼 드리웠고, 가운데 한 쌍은

별빛 띠처럼 허리를 둘러 복슬복슬한 금빛과

하늘에 담근 색채로 허리와 넓적다리를 감쌌으며,

셋째 한 쌍은 양쪽 발꿈치에서부터 그의 발을

하늘빛으로 물든 깃털 갑옷으로 가렸다.’

『실낙원』 제5권.

서로 불러 이르되 — 히브리어로는 ‘이것이 이것에게 외쳤다’이다. 곧 그들이 서로 교대로 응답하며 외쳤다는 뜻이다. 하나가 ‘거룩하다’고 외치면 둘째가 그것을 반복하고, 이어 셋째가 반복한 뒤, 아마 모두가 ‘온 땅에 그의 영광이 충만하다’라는 웅장한 합창으로 연합했을 것이다. 이것은 히브리인들 사이의 고대 노래 또는 낭송 방식이었다. 출애굽기 15:20–21에서 미리암이 소고를 들고 춤추며 앞서고 다른 여인들이 뒤따르며 그에게 “대답”하거나 화답하는 모습을 보라. 시편 136:1도 보고, 라우스의 『히브리인의 성시론』(On the Sacred Poetry of the Hebrews) 제19강과 비교하라.

거룩하다 거룩하다 거룩하다 — 이름이나 표현을 세 번 “반복하는” 것은 유대인들 사이에서 매우 흔했다. 예레미야 7:4에서 선지자는 유대인들이 ‘주의 성전이라, 주의 성전이라, 주의 성전이라 하는 이것이’라고 말하는 모습으로 묘사한다. 예레미야 22:29도 이와 같다. ‘땅이여, 땅이여, 땅이여, 주의 말씀을 들을지어다.’ 에스겔 21:27에서는 ‘내가 엎드러뜨리고, 엎드러뜨리고, 엎드러뜨리려니와’라고 한다. 사무엘하 18:33의 ‘내 아들 압살롬아! 내 아들아, 내 아들아!’도 보라. 또한 민수기 6:24–26에 나오는 유대인들의 축복 형식의 반복도 보라.

야훼께서 네게 복을 주시고 너를 지키시기를 원하며,

야훼께서 그의 얼굴을 네게 비추사

은혜 베푸시기를 원하며,

야훼께서 그의 얼굴을 네게로 향하여 드사

네게 평화를 주시기를 원하노라.

이와 비슷하게 히브리인들은 “일곱”이라는 수를 크고 불특정한 수, 이어서 충만하거나 완전한 수, 그리고 완전함과 완성을 나타내는 데 사용한다. 요한계시록 1:4, 3:1, 4:5에는 성령께 적용되는 ‘하나님의 일곱 영’이라는 표현이 나오며, 이는 성령의 충만함과 완전함과 온전함을 나타낸다. 히브리인들은 대개 단어를 반복하여 최상급을 표현했다. 창세기 14:10의 ‘싯딤 골짜기에는 진흙 구덩이, 구덩이가 있었고’, 곧 구덩이가 가득했다는 표현이 그러하다. 노르트하이머의 『히브리어 문법』 822–824절을 보라. 그러므로 이 형식은 유대인들 사이에서 “강조”를 나타내는 데 사용되었고, 그 표현 자체는 ‘세 번 거룩하다’, 곧 지극히 거룩하다는 뜻 이상은 아니다. 그러나 대부분의 주석가는 여기에 삼위일체 교리에 대한 언급이 있다고 생각해 왔다. 유대인들이 그렇게 이해했을 가능성은 낮다. 그러나 신약성경의 더 충만한 계시에 비추어 이 표현을 적용하면, 이 말이 그 교리를 표현한다는 사실을 의심할 수 없다. 그 교리가 참이라고 전제하면, 스랍들이 그 교리를 찬양의 토대로 삼았다고 생각해야 함은 의심할 수 없다. 삼위일체의 둘째 위격에 대한 분명한 언급이 있었다는 점은 요한복음 12:41에 기록된 요한의 말에서 명확하다. 다른 곳에서 이런 표현을 세 번 반복하는 것은 단지 최상급을 나타내는 “강조”일 뿐이므로, 이 구절에서 삼위일체 교리를 지지하는 직접적인 “논증”을 끌어낼 수는 없다. 그러나 그 교리가 다른 곳에서 “입증된다면”, 천상의 존재들이 그 교리를 알고 있었고 그것을 찬양의 토대로 삼았다고 추정할 수 있다. 갈대아 역은 이를 이렇게 번역한다. ‘지극히 높은 하늘, 그의 위엄의 집에서 거룩하시며, 그의 능력의 작품인 땅 위에서 거룩하시며, 영원무궁토록 거룩하신 분은 만군의 주이시다.’ 이 전체 표현은 살아 계신 하나님께 드리는 지극히 장엄한 찬양이며, 우리가 어떤 태도로 그분께 나아가야 하는지를 가르쳐야 한다.

만군의 주 — 이사야 1:9 주석을 보라.

온 땅 — 난외주에는 ‘땅은 그의 영광의 충만함이다’라고 되어 있다. 그분이 땅 위에 지으신 모든 것이 그의 영광을 나타낸다. 그의 지혜와 선하심, 능력과 거룩함이 어디에서나 보인다. 모든 산과 바다와 시내와 나무와 동물과 사람을 지닌 온 땅이 그분을 찬양할 근거를 이룬다. 이에 따라 시편 기자는 매우 아름다운 작품에서 만물에게 그분을 찬양하라고 외친다. 시편 148:1–14을 보라.

땅에서 주를 찬양하라.

너희 용들과 모든 깊은 바다여,

불과 우박과 눈과 안개와

그의 말씀을 이루는 광풍이며,

산들과 모든 작은 산과

과실나무와 모든 백향목이며,

짐승과 모든 가축과

기는 것과 나는 새들이여.

문의 기둥들이 — 난외주에는 ‘문지방들’이라고 되어 있다. 여기의 히브리어에는 다소 어려움이 있지만 표현의 의미는 충분히 분명하다. 경외감이나 외치는 소리에 동반된 음향으로 인해 떨림이나 진동이 일어났다는 뜻이다. 분명한 시적 표현이다.

집 — 성전을 뜻한다.

연기로 가득하며 — 여기에는 의심할 여지 없이 구약성경에서 신성의 가시적 상징으로 매우 자주 언급되는 “구름”에 대한 언급이 있다. 이사야 4:5 주석을 보라. 솔로몬이 성전을 봉헌했을 때에도 비슷한 현상이 기록되어 있다. 열왕기상 8:10, 역대하 5:13, 에스겔 10:4을 보라.

화로다 나여! — 곧 야훼를 보았다는 두려움과 함께 자신의 무가치함에 대한 압도적인 확신으로 가득 찼다는 뜻이다.

나는 망하게 되었도다 — 난외주에는 ‘끊어졌다’라고 되어 있다. 갈대아 역은 ‘내가 죄를 지었다’, 칠십인역은 ‘나는 비참하며 꿰뚫렸다’, 시리아 역은 ‘나는 말문이 막혔다’라고 한다. 이 히브리어 단어는 때때로 이런 뜻을 가질 수 있지만, “파괴되다, 망하다, 멸망하다”라는 뜻도 있다. 호세아 10:15, 스바냐 1:2, 호세아 4:6, 이사야 15:1을 보라. 여기서는 아마 ‘내가 망하거나 멸망할 것이다’라는 의미이다. 그는 곧바로 그 이유를 밝힌다.

입술이 부정한 사람이요 — 이 표현은 분명 그가 “죄인”이었고, 특히 그처럼 거룩하신 하나님을 찬양하는 일에 참여하거나 그분의 이름으로 메시지를 전하기에 합당하지 않았음을 나타낸다. 그 환상과 스랍들의 깊은 예배, 그리고 거기에 따르는 위엄과 영광은 하나님의 거룩함과, 자신이 그처럼 거룩한 예배에 참여하거나 그처럼 순결하신 하나님의 메시지를 전하기에 부적합하다는 사실을 그에게 깊이 깨닫게 했다. 아브라함에게도 비슷한 영향이 기록되어 있다. 창세기 18:27을 보라. 출애굽기 4:10, 12과 예레미야 1:6도 보라. 하나님의 거룩함과 위엄을 바라보며 죄책을 깊이 의식하는 모습은 욥도 이렇게 묘사한다.

내가 주에 대하여 귀로 듣기만 하였사오나

이제는 눈으로 주를 뵈옵나이다.

그러므로 내가 나를 미워하고

티끌과 재 가운데서 회개하나이다.

그때에 날아와 — 이사야는 성전 밖에 서 있고 스랍들은 성전 안에 있는 것으로 묘사된다.

핀 숯을 가지고 — 불가타 역은 이를 ‘돌’이라고 번역한다. 이것이 아마 이 단어의 본래 의미일 것이다. 열왕기상 19:6을 보라. 이 단어는 처음에 고기를 구울 때 사용하던 뜨거운 돌을 뜻했다. 그러한 돌과 닮았기 때문에 숯을 뜻할 수도 있다.

제단에서 — 번제단을 뜻한다. 이 제단은 성전 앞 제사장들의 뜰에 서 있었다. 마태복음 21:12 주석을 보라. 이 제단의 불은 처음에 주께서 붙이셨고(레위기 9:24), 계속 타도록 유지되었다(레위기 6:12–13).

그것을 내 입에 대며 — 난외주에는 ‘그가 그것으로 내 입에 닿게 하였다’라고 되어 있다. 이것이 더 정확한 번역이다. 그가 정결하게 되었다는 “표시 또는 표징”이 되기에 충분한, 가볍고 순간적인 접촉이었다.

네 악이 제하여졌고 — 곧 네 자신의 무가치함에 대한 의식에서 비롯되어 네가 이 백성에게 하나님의 메시지를 전하는 데 장애가 되었던 것이 무엇이든 제거되었다는 뜻이다. 너는 그 메시지를 전하도록 사명을 받았으며, 자신의 죄책에 대한 의식이 방해가 되어서는 안 된다. 이를 이해하려면 동방 사람들 사이에서 “불”이 언제나 “정결하게 함”의 상징으로 여겨졌음을 기억해야 한다. 이와 같이 페르시아에서 조로아스터를 따르던 사비인들은 순결한 신성의 상징으로 “불”을 숭배했다. 말라기 3:2–3을 보고 마태복음 3:2과 비교하라. 복음의 모든 사역자는 개인적인 무가치함과 부적합함을 의식하더라도, 하나님께 부름과 사명을 받았다는 증거가 있다면 자유롭고 기쁘게 자기 사역으로 나아가야 한다. “깨끗하게 되었느니라.” 정결하게 되거나 제거되었다는 뜻이다. תכפר(테쿠파르, tekupâr)는 כפר(카파르, kâphar)에서 왔으며, “덮다, 위에 입히다”, 이어서 속죄하다, 죄를 덮다, 용서하다, 용서를 이루거나 얻게 하다, 나아가 일반적으로 정결하게 하다, 온전하게 하다라는 뜻이다. 이사야 43:3 주석과 비교하라. 이는 제단의 불이 그를 죄에서 정결하게 하는 어떤 물리적 효력을 가졌다는 뜻이 아니라, 그러한 정결의 “상징”이었다는 뜻이다. 또한 그것이 희생 제단에서 가져온 것이라는 사실은 아마 그곳에서 이루어진 “속죄” 또는 죄의 제거를 통해 그가 용서받았음을 나타냈을 것이다. 유대인들은 희생 외에 다른 방식으로 용서를 기대하지 않았다. 그들의 제단에서 드린 제물은 인간의 죄를 위해 십자가에서 드려질 위대한 희생을 가리켰다. 여기에는 희생에 관한 진리들이 아름답게 “결합되어” 있다. 죄는 오직 희생으로만 용서받을 수 있다는 위대한 교리가 제시되며, 희생 제물이신 메시아 자신이 이사야에게 가서 백성에게 그분의 메시지를 선포하라는 사명을 내리시는 모습으로 나타난다.