성경 주석서

이 장은 앞 장들에서 제시된 것과 같은 일반적인 주제를 계속 다룬다. 이 장의 범위는 위로이며, 시련 가운데 있는 하나님의 고난받는 백성을 붙들고 위로할 만큼 그들을 향한 하나님의 은총을 확증하는 것이 목적이다. 언어는 바벨론의 유배자들에게 주어질 법한 것이지만, 주된 적용은 의심할 여지 없이 메시야 시대를 향한다. 이 장은 다음 부분들로 나누어 볼 수 있다.

I. 한 화자가 등장하여 시온이 일어나 비천한 상태에서 회복되기까지 쉬지 않겠다고 말한다(이사야 62:1–5). 이 부분은 하나님의 은총에 대한 확증과 예루살렘의 미래 회복과 영광에 대한 약속을 담는다. 이 화자가 누구인지는 이사야 62:1에서 살펴볼 것이다. 화자는 다음과 같이 확증한다.

1. 찬란함과 영광이 시온 위에 퍼지기까지 스스로 쉬지 않을 것이다(이사야 62:1).

2. 이방인들이 시온에 베풀어진 복에 참여하고 왕들이 와서 그와 연합할 것이다(이사야 62:2).

3. 시온은 여호와의 손에 있는 왕관처럼 아름답고 영화로울 것이다(이사야 62:3).

4. 그는 더는 황폐하거나 버림받지 않을 것이다(이사야 62:4).

5. 젊은 신랑이 신부를 기뻐하듯 여호와께서 시온을 기뻐하실 것이다(이사야 62:5).

II. 화자는 시온 성벽 위에 파수꾼들을 세웠다고 말하며, 예루살렘이 땅에서 영화롭게 되기까지 자신에게 쉼을 주지 말고 간절하고 끈질기게 기도하라고 그들에게 명한다(이사야 62:6–7).

III. 여호와께서 원수의 침입에서 벗어난 평화와 안전이 있으리라고 맹세하셨다는 엄숙한 확증(이사야 62:8–9). 그 땅은 더는 외부의 약탈에 내어 주어지지 않고, 사람이 방해받지 않고 씨 뿌리고 거두는 때와 같은 평안과 안전을 누릴 것이다.

IV. 백성은 여호와의 오심을 위해 길을 준비하라는 지시를 받는다(이사야 62:10–12). 외치는 자가 그분의 접근을 선포하며 모든 장애물을 제거하라고 명한다.

시온을 위하여 — 이사야 1:8 주석을 보라. 시온 때문에, 곧 하나님의 백성 때문에라는 뜻이다.

내가 잠잠하지 아니하며 — 여기서 ‘나’라는 말이 가리키는 인물에 관해 매우 다양한 견해가 있다. 칼뱅과 게제니우스는 화자가 선지자이며, 시온이 회복되고 그 영광이 온 땅에 퍼질 때까지 수고와 기도를 그치지 않겠다는 뜻이라고 본다. 칼데아 주석가는 하나님이 화자라고 보며 그로티우스도 이 견해를 따른다. 비트링가는 교회의 직분자들을 대신하여 말하며 구속자의 나라가 확장되도록 끊임없이 중보할 의무를 표현하는 선지자 합창단의 선언으로 본다. 에스티우스는 회복을 위해 하나님께 기도하는 유대 백성의 간구로 본다. 해석이 이처럼 다양하므로 참된 의미를 확정하기는 쉽지 않다. 하나님의 말씀이라면 자기 백성을 구원하는 데 전념하시며 그 일이 이루어질 때까지 노력을 결코 그치지 않으리라는 엄숙한 선언이다.

선지자의 말이라면 모든 반대에도 불구하고 민족의 죄를 책망하고 일반적인 선지자 직무를 수행하여 시온이 영광 가운데 일어날 때까지 인내하겠다는 뜻이다. 전자라면 교회의 영광이 온 땅에 가득할 때까지 교회를 끊임없이 지켜보고 돌보겠다는 여호와의 엄숙한 확증이다. 후자라면 진지하고 헌신된 경건의 감정, 곧 하나님의 대의가 승리할 때까지 기도와 적극적인 확장 노력에 인내하겠다는 결의를 표현한다. 어느 의미인지 확실히 결정할 수 있는 단서는 본문에 보이지 않으며, 이런 경우에는 단순한 추측의 문제가 될 수밖에 없다. 이 경우 무게를 지니는 유일한 사정은 ‘내가 잠잠하지 않겠다’라는 언어가 하나님 자신보다 기도하고 하나님의 이름으로 말하는 데 익숙한 선지자에게 더 어울린다는 점이다. 이 사정을 어느 정도 중요하게 본다면 선지자를 가리킨다는 해석으로 기울게 된다. 이사야 62:6–7에서는 시온 성벽의 파수꾼들에게 같은 일을 명한다. 이것이 올바른 해석이라면, 참된 종교가 온 세계에 퍼질 때까지 기도와 공적 수고를 그치지 않겠다는, 하나님의 진리를 선포하는 자의 합당하고 엄숙한 결의를 표현한다.

쉬지 아니할 것인즉 — 살아 있는 동안 이 위대한 목적을 진전시키기 위해 줄지 않는 수고에 자신을 바치겠다는 뜻이다(이사야 62:7 주석을 보라).

그 공의가 — 여기 이 단어는 구원과 같은 뜻이다. 그분의 백성의 구원이 빛나는 광명처럼 터져 나오리라는 사상이다.

빛같이 나타나며 — 여기 쓰인 단어는 보통 태양이나 달이나 불의 찬란함 또는 밝은 빛남을 나타낸다(이사야 60:19을 보라. 이사야 4:5; 사무엘하 23:4; 잠언 4:18과 비교하라). 백성의 구원이 언덕과 골짜기 위로 퍼져 온 세상을 비추는 맑은 아침 햇살과 같으리라는 뜻이다.

횃불같이 타기까지 — 사방에 빛을 비추고 멀리까지 빛나는 타오르는 횃불을 뜻한다.

이방 나라들이 네 공의를 보고 — 이사야 11:10; 49:22; 60:3, 5, 16을 보라.

모든 왕이 다 네 영광을 볼 것이요 — 이사야 49:7, 23; 52:15; 60:3, 10–11, 16 주석을 보라.

너는 새 이름으로 일컬음이 될 것이며 — 크게 개선되고 은총받은 상태를 의미 있게 표현하는 이름이다(이사야 62:4을 보라). 그들은 굴욕과 빈곤과 압제를 나타내는 이름이 어울리는 상태가 아니라, 번영을 나타내는 이름이 그 처지를 표현하기에 적합한 상황에 놓일 것이다. 의미 있는 이름을 붙이는 관습은 이사야 7:3; 8:1 주석을 보라.

여호와의 입으로 정하실 것이며 — 여호와께서 친히 주시므로 더욱 귀중하고, 따라서 반드시 합당한 이름이라는 뜻이다(이사야 62:4, 12 주석을 보라).

너는 또 여호와의 손의 아름다운 관 — 장소에 ‘관’이라는 말을 적용하는 용례는 사마리아에 적용된 이사야 28:1 주석을 보라. 관이나 왕관은 손에 드는 것이 아니라 머리에 쓰는 물건이라는 사실 때문에 주석가들은 이 말씀을 설명하는 데 어려움을 느꼈다. 어떤 이들은 여기서 ‘관’이 손에 들거나 머리에 쓸 수 있는 모든 장식물과 같은 뜻이라고 보았고, 다른 이들은 축제 때 화관이나 꽃다발을 손에 들던 관습을 가리킨다고 보았다. 그러나 아마 그 뜻은 이러하다. ‘너는 화려한 관이나 왕관으로 보기에 합당할 만큼 아름답고 번영할 것이다. 하나님은 너를 아름다운 왕관, 곧 땅의 도시들 가운데 아름다움의 관이자 그분의 눈에 가장 아름답고 귀중한 것으로 지키실 것이다.’ 게이테이커와 로젠뮐러가 표현한 의미가 이것이다.

네 하나님의 손의 왕관 — 히브리어로는 ‘왕국의 왕관’이다. 왕관은 보통 다이아몬드가 박혀 머리 주위를 ‘두르는’(צניף, tsānîph; ‘둘둘 말다, 감다, 에워싸다’를 뜻하는 צנף, tsānaph에서 유래함) 화관이나 장식관이다. 여기서는 보통 군주들이 쓰던 것을 뜻하며, 예루살렘이 하나님의 눈에 지극히 아름답게 되리라는 의미이다.

다시는 너를 버림받은 자라 부르지 아니하며 — 그런 명칭이 적합할 만큼 더는 버림받지 않으리라는 뜻이다. 이는 선지자가 이사야 62:2에서 그에게 주어질 것이라고 말한 새 이름을 가리킨다.

다시는 네 땅을 — 네 나라가 더는 ‘황무지’(שממה, shemāmāh; 헬라어 ἔρημος, erēmos)라는 말을 적절히 적용할 만큼 황폐하지 않을 것이다.

오직 너를 헵시바라 하며 — 난외주는 히브리어와 같이 ‘나의 기쁨이 그에게 있다’라고 한다. 여호와께서 그에게 큰 은총을 보이고 자기 백성을 크게 기뻐하셔서 이 애정 어린 이름을 합당하게 주시리라는 뜻이다. 칠십인역은 Θέλημα ἐμὸν(Thelēma emon), 곧 ‘나의 뜻’ 또는 ‘나의 기쁨’이라고 번역한다. 예루살렘이 특별히 그분의 기쁨의 대상이 되리라는 의미이다.

네 땅을 쁄라라 하리니 — 난외주는 히브리어와 같이 ‘결혼한’, 또는 더 정확히는 ‘네가 결혼하였다’라고 한다. 칠십인역은 Οἰκουμένη(Oikoumenē), 곧 ‘사람이 사는 곳’이라고 번역한다. 로우스는 ‘결혼한 부인’이라고 번역한다. 이 비유는 이혼당하여 ‘버림받은 자’라는 이름이 어울리던 여인에게서 취했다. 하나님은 이제부터 어울릴 이름은 버림받은 자가 아니라 결혼한 자, 곧 하나님의 은총과 복을 받은 자라고 말씀하신다(이사야 1:1 주석을 보라). 동방에는 이런 언어가 흔하다. ‘군주는 자기 영토와 결혼한 것으로 말해지며 서로 의존한다. 왕이 다른 사람에게서 영토를 빼앗으면 그 영토와 결혼했다고 말한다’(로버츠).

네 땅이 결혼한 바가 될 것임이라 — 이 비유를 더 길게 펼치는 이사야 54:4–6 주석을 보라. 비슷한 비유로 교회는 하나님의 어린양의 아름다운 신부로 표현된다(요한계시록 21:9; 19:7).

마치 청년이 처녀와 결혼함 같이 — 로버츠는 이에 관해 이렇게 말한다. ‘일반적으로 어떤 청년도 과부와 결혼하지 않는다. 인도에서 그런 일을 거의 들어 본 적이 없고, 왕비나 공주나 큰 상속녀의 경우처럼 매우 특별한 사정이 아니면 일어나지 않을 것이다. 홀아비들도 가능하면 언제나 처녀와 결혼한다.’ 여기 사상은 여호와께서 자기 백성을 기뻐하시는 마음이 청년이 신부에게 품는 애정으로 적절히 표현되리라는 것이다.

네 아들들이 너와 결혼할 것이며 — 로우스는 이를 ‘너를 회복시킨 이가 너와 결혼할 것이다’라고 번역한다. 그는 일반 역본에서 ‘네 아들들’로 번역된 단어(בניך, bānāyik)를 בן(bēn, ‘아들’)에서 온 것으로 보기보다 בנה(bānāh, ‘건축하다’)의 분사인 בניך(bōnāyik)로 모음점을 찍어야 한다고 본다. 병행법은 이런 구문을 요구하며, ‘네 아들들이 너와 결혼할 것이다’라는 특이한 표현도 이를 요구하는 듯하다. 칠십인역은 ‘청년이 처녀(신부, παρθένῳ, parthenō)와 함께 사는(συνοικῶν, synoikōn) 것처럼 네 아들들이 너와 함께 살 것이다(κατοικήσουσιν οἱ υἱοί σου, katoikēsousin hoi huioi sou)’라고 번역한다. 칼데아 역도 그러하다. 로우스의 추측은 코페와 되더라인이 채택했다. 로젠뮐러는 여기 비유들이 혼합되거나 뒤섞였다고 보고, 여기 쓰인 בעל(bā‘al)이 자주 전달하는 사상처럼 그의 아들들이 그를 소유한다는 뜻으로 본다. 내가 보기에는 로우스의 추측에 상당한 설득력이 있다. 예루살렘의 ‘건축자’ 또는 회복자이신 하나님을 가리키며, 그분이 예루살렘과 ‘결혼하여’ 다정하고 끊어질 수 없이 연합하리라는 뜻이다. 이 단어가 복수형(בניך, bōnāyik)이라는 반론을 제기한다면, 하나님께 일반적으로 적용하는 אלהים(’elōhîm)도 복수형이며 이사야 54:5에 우리 앞의 표현과 매우 비슷한 ‘너를 지으신 이가 네 남편이시라’(히브리어 בעליך, bo‘ălayik, ‘네 남편들’)는 말이 나온다는 점을 지적할 수 있다. 하나님을 말할 때 복수 명사를 사용하는 일은 드물지 않다. 히브리어 모음점에는 권위가 없고 여기 필요한 변경은 오직 모음점뿐임을 기억해야 한다.

신랑이 — 난외주는 히브리어와 같이 ‘신랑의 기쁨으로’라고 한다.

신부를 기뻐함 같이 — 신부를 얻어 누리는 기쁨, 아마 사회적 애정의 발휘에서 비롯되는 가장 다정한 기쁨을 뜻한다.

내가 네 성벽 위에 파수꾼을 세우고 — 이사야 21:6–11 주석을 보라. 여기 화자는 의심할 여지 없이 여호와이시며, 파수꾼은 자기 백성의 교사로 세우신 자들, 곧 종교의 사역자들을 뜻한다. ‘파수꾼’이라는 이름은 그들에게 자주 주어진다(에스겔 3:17; 33:7; 이사야 52:8; 56:10 주석을 보라).

그들로 종일 종야에 잠잠하지 않게 하였느니라 — 동방의 파수는 오늘날까지도 순찰하면서 큰 소리로 외치는 방식으로 이루어진다. 시간을 알리고 자신들이 깨어 직무를 수행하고 있음을 보여 주려고 자주 외친다. ‘대상 행렬의 숙영지 파수꾼들은 순찰하며 차례로 “하나님은 한 분이시며 자비로우시다”라고 외치고, 흔히 “너희 스스로 조심하라”라고 덧붙인다’(타베르니에). 여기 가르치는 진리는 종교의 사역자로 세움받은 자들이 늘 깨어 자기 의무를 끊임없이 수행해야 한다는 것이다.

여호와로 기억하시게 하는 자들아 — 난외주는 ‘여호와께 상기시키는 자들’이라고 한다. 이는 분명히 선지자가 파수꾼들에게 말하며, 이사야 62:1에서 자신이 자기 의무를 행하기로 결심했다고 말한 것처럼 그들도 의무를 다하라고 촉구하는 말씀이다. 로우스는 ‘오, 여호와의 이름을 선포하는 자들아’, 노이스는 ‘오, 여호와를 찬양하는 자들아’라고 번역한다. 그러나 이는 일반 역본만큼 원문의 뜻을 잘 표현하지 못한다. 히브리어 המזכירים(hamazkîrîm, ‘기억하다’를 뜻하는 זכר, zākar에서 유래함)는 본래 기억나게 하거나 기억하게 하는 자들을 뜻한다. 이 말은 하나님의 찬양이나 그분의 예배를 거행하는 일에 자주 적용된다(시편 20:7; 38:1; 45:17; 70:1; 102:12). 이런 경우 그분을 섬기는 자들이 여호와께서 잊으실 일을 기억나게 한다는 뜻이 아니라, 백성 가운데 그분에 대한 기억을 지속시키거나 그분이 잊히지 않도록 이름을 선포한다는 뜻이다. 여기 사상도 이것이다. 단지 그들이 하나님을 예배하는 일에 종사했다는 것이 아니라, 백성 가운데 여호와에 대한 기억을 지속시키려고 그렇게 했다는 뜻이다. 이런 의미에서 종교의 사역자들은 주를 ‘기억나게 하는 자들’이다.

너희는 쉬지 말며 — 히브리어로는 ‘너희에게 침묵이 없게 하라’이다. 곧 공적인 기도와 찬양에 끊임없이 종사하라는 뜻이다.

또 여호와께서 쉬지 못하시게 하여 — 난외주는 ‘침묵’이라고 한다. 히브리어는 이사야 62:6과 같은 단어(דמי, domî)이다. ‘너희 자신도 잠잠하지 말고 그분도 침묵 가운데 쉬게 하지 말라. 끊임없이 기도하고 너희 마음의 소원이 이루어져 시온이 세워지고 세상이 구원받을 때까지 노력을 그치지 말라’는 뜻이다.

예루살렘을 세워 — 예루살렘을 확립하고 이전의 지위와 특권으로 회복하실 때까지라는 뜻이다.

세상에서 찬송을 받게 하시기까지 — 비난과 조롱의 대상이 아니라 보편적인 칭찬과 기쁨의 대상이 되게 하실 때까지라는 뜻이다. 여기 가르치는 진리는 하나님의 나라가 확장되도록 끊임없이 기도하는 것이 그분의 사역자들의 특권이자 의무라는 것이다. 밤낮으로 기도의 음성을 힘써 올리고, 마음의 소원이 이루어질 때까지 여호와께 쉼을 드리지 않으려는 것처럼 간절히 기도해야 한다(누가복음 18:1 이하와 비교하라).