성경 주석서

이 장에서 우리는 다음 내용을 다룬다. I. 하나님께서 자비와 구원의 방식으로 자기 백성에게 나아오심. 이것은 앞 장의 끝부분과 연결하여 보아야 하는데, 거기서 시온에게 "보라, 네 구원이 임하느니라"라고 말씀하셨기 때문이다. 여기서는 그 구원이 어떻게 임하는지를 보여 준다(사 63:1-6). II. 하나님의 백성이 경건한 헌신으로 그분을 맞이하며, 합당한 정감을 품고 그분께 나아감. 이 부분은 다음 장의 끝까지 이어진다. 여기서 우리는 다음을 본다. 1. 하나님께서 그들에게 베푸신 큰 은혜에 대한 감사의 고백(사 63:7). 2. 이 은혜들을 더욱 크게 여기는데, 이는 하나님께서 그들과 맺으신 관계(사 63:8), 그들을 향하신 긍휼히 여기시는 관심(사 63:9), 그들의 무가치함(사 63:10), 그리고 그것이 하나님과 그들 모두에게 이전의 자비를 기억하게 하는 계기를 준 것(사 63:11-14)을 고려한 데서 비롯된다. 3. 현재의 고난 가운데서 자기들을 위해 나타나 주시기를 하나님께 간구하는 매우 겸손하고 간절한 기도. 그들은 하나님의 자비(사 63:15), 그분과의 관계(사 63:16), 그분을 향한 그들의 소망(사 63:17), 그리고 원수들의 오만함(사 63:18,19)을 근거로 호소한다. 그리하여 전체적으로 우리는 살아 있는 믿음으로 하나님의 약속을 붙잡고, 그런 다음 그것들을 활용하여 기도와 찬양 양쪽에서 사용하는 법을 배운다.

이 장과 다음 장은 같은 일반적인 주제를 다루므로 분리하지 말았어야 한다. 도입 주제는 하나님의 원수들의 멸망이며(이사야 63:1–6), 이어서 여호와를 향한 다정한 신뢰의 표현과 자기들을 위해 개입해 달라는 그분의 백성의 간절한 간구가 나온다. 선지자는 환상 가운데 원수들의 피로 물든 장엄한 정복자가 에돔과 그 수도 보스라에서 돌아오는 것을 본다. 승리로 상기되고 굴복하지도 약해지지도 않은 채 정복자의 위엄과 당당한 모습으로 오는 용사이다. 그가 누구인지 묻자 위대하고 거룩한 구원자라는 답을 얻는다. 화려한 옷이 왜 이처럼 피로 더럽혀졌는지도 절박한 질문이 된다. 정복자는 강대한 원수들을 굴복시키러 나갔고 홀로 갔으며 도울 자가 아무도 없었고, 포도즙 틀을 밟는 자가 포도를 밟듯 그들을 짓밟았다고 답한다. 여기 전체 이미지는 이두매 정복에서 돌아오는 승리한 피 묻은 용사의 모습이다.

여기서 누구를 가리키는지를 두고 주석가들의 견해는 크게 갈렸다. 제시된 견해 가운데 몇 가지는 다음과 같다.

1. 어떤 이들은 유다 마카베오를 가리킨다고 보았다. 이는 그로티우스의 견해로, 그가 이두매를 정복한 일을 나타낸다고 생각했다(마카베오상 5:1–5; 요세푸스, Ant. xii. 8. 1). 그러나 이 해석에는 극복할 수 없는 반론들이 있다.

(1) 여기 가리키는 인물의 속성이 그와 맞지 않는다. 그가 어떻게 자신을 공의를 선포하며 구원할 능력이 있는 자라고 선언할 수 있겠는가?

(2) 유다 마카베오의 업적은 선지자가 여기 사용한 언어를 정당화할 만하지 않았다. 그는 이두매 사람들을 정복하고 이만 명을 죽였지만, 이 사건은 선지자의 고상한 예언에 결코 부합하지 않는다.

(3) 로우스가 이 견해에 제기한 또 다른 반론이 있다. 이사야 시대의 이두매는 유다가 황폐하게 한 나라와 전혀 다른 나라였다는 것이다. 이사야 시대에 이두매는 팔레스타인 남쪽 나라로 알려졌고, 수도는 한때 페트라였다가 다른 때에는 보스라였다. 그러나 바벨론 포로기 동안 나바테아인들이 유대 남부를 침략하고 정복하여 유다 지파 영토였던 곳의 상당 부분을 차지하고 헤브론을 수도로 삼았다. 후대에 알려진 이두매가 이것이며 유다 마카베오가 정복한 이두매도 이것이다(마카베오상 5:65).

2. 풀(Poole, Synopsis)이 언급한 한 저자는 페르시아 왕국의 군주를 대적하는 다니엘을 도우러 온 미가엘을 암시한다고 본다(다니엘 10:13).

3. 다른 이들은 여호와께서 원수들을 굴복시키고 자기 백성의 안전을 회복하시는 것을 가리킨다고 본다. 이는 칼뱅, 피스카토르, 유니우스, 노이스, 게제니우스의 견해이다.

4. 대다수 주석가는 메시야를 가리킨다고 보았다. 고대에는 오리게네스, 히에로니무스, 키릴루스, 유세비우스, 프로코피우스가, 근대에는 로우스, 코케이우스, 그리고 당연히 칼로비우스 등이 이 견해를 취했다. 그러나 칼뱅은 이 견해에 다음의 중대한 반론을 제기한다. ‘그리스도인들은 선지자가 단순히 하나님에 관해 선포하는 이 구절을 그리스도에게 적용하여 난폭하게 왜곡했다. 그들은 또한 그리스도께서 십자가에서 흘리신 자기 피로 덮였기 때문에 붉었다고 꾸며 냈다. 그러나 단순한 의미는 주께서 여기 붉은 옷을 입고 자기 백성 앞에 나아가시므로 모두가 그분이 자기들의 변호자요 보복자임을 깨닫게 된다는 것이다’(해당 구절 주석). 그리스도에게 즉각적이고 직접적으로 적용하는 견해에는 내가 보기에 극복할 수 없는 반론이 있다.

(1) 신약은 이 구절을 그분께 적용하여 언급하지 않는다.

(2) 영웅을 물들인 피는 자신의 피가 아니라 원수들의 피였다. 따라서 여기 말과 문구를 자기 피에 물든 메시야에게 적용하는 모든 해석은 잘못된 자리에 놓인 것이다.

(3) 선지자의 전체 이미지는 온유하고 인내하며 고난받는 메시야가 아니라 정복에서 돌아오는, 자신은 해를 입거나 상처받지 않은 승리의 용사이다. 따라서 극심한 왜곡 없이는 메시야에게 적용할 수 없으며 그렇게 사용해서도 안 된다. (이 구절을 메시야에게 적용하는 데 대한 이 반론들은 한 측면, 곧 메시야가 자기 피로 물든 것으로 제시하는 측면에만 치명적인 듯하다. 여기 용사는 자기 피가 아니라 타인, 곧 패배한 원수들의 피로 물든 것이 매우 분명하지만, 그 용사는 여전히 메시야일 수 있다. 이 구절은 그분을 승리한 정복자로 표현하는 수많은 구절 가운데 하나일 수 있다[시편 45:3; 요한계시록 6:2; 19:11–16]. 제3절의 언어를 그리스도의 고난에 아름답게 맞출 수 있다는 점이 전체 구절을 구속자의 수난에 억지로 적용하게 한 듯하다. 그러나 이 구절은 확실히 고난받는 메시야가 아니라 정복하는 메시야를 가리킨다. 알렉산더는 정복자를 여호와 또는 메시야로 보고, 헨더슨은 고대 이스라엘의 보호자와 구원자로 활동한 하나님의 로고스, 곧 하나님의 임재의 천사 또는 사자로 본다. 에돔은 일반적으로 이스라엘 또는 교회의 원수들을 상징하며, 이 예언은 그들의 전복을 선포한다.—E. D.)

5. 비트링가는 여기 사용된 상징 아래, 자기 백성의 변호자이며 보복자이신 메시야가 우상숭배하고 배교한 로마의 군주와 백성과 신민과 후원자들에게 많은 피를 흘리며 혹독한 보복을 내리실 최종적이고 단호한 방식이 묘사된다고 본다. 땅의 참된 교회는 극한 상황에 내몰리고 보호자가 없게 되며, 메시야가 개입하여 자신의 권능으로 백성의 원수들을 멸하실 것이라고 한다.

이사야 63:1–6 전체는 이두매의 전복과 그 나라와 백성에게 닥칠 오랜 황폐를 예언하는 이사야 34장과 현저히 비슷하다. 아마 그 구절이 전달한 것과 같은 사상, 곧 유대인의 모든 원수가 멸망하리라는 뜻을 여기서도 전달하려 했을 것이다(이사야 39:1–8의 분석과 그 장의 주석을 보라). 이두매가 유대인의 무서운 원수였고 그들 사이에 전쟁이 잦았다는 사실을 기억해야 한다. 특히 이두매 사람들은 갈대아 사람들이 예루살렘을 점령했을 때 그들과 연합하고 성을 기초까지 헐라고 부추겨 히브리인들의 분노를 크게 일으켰으며 가장 혹독한 하나님의 보복을 받기에 합당했다(시편 137:7). 이 때문에 이두매는 멸망해야 했다. 이 원수에게 보복해야 했고, 이두매의 멸망은 하나님의 백성의 모든 원수가 멸망할 것이라는 일종의 보증과 상징이 되었다. 여기서도 그렇게 사용된다. 선지자는 환상 가운데 여호와께서 그 민족의 수도를 완전히 전복하고 주민들을 전멸시킨 뒤 승리 가운데 돌아오시는 것을 본다. 피 묻은 옷을 입고 정복에서 돌아오는 강대한 용사를 보고 그가 누구인지 묻는다. 그분이 홀로 자기 백성의 원수들을 정복하러 갔다는 답을 얻는다. 그 모든 원수가 멸망하며 오직 하나님의 권능으로 그 일이 이루어지리라는 뜻이다. 그러므로 나는 이 장이 메시야를 직접 가리키기보다 여호와와 자기 백성의 원수를 멸하고 백성을 완전히 구원하려는 그분의 엄숙한 목적을 가리킨다고 본다. 이사야 63:1–6은 응답송, 곧 성경에 흔한 형식의 작품이라는 점도 덧붙일 수 있다(시편 24편; 134편; 아가 3:6을 보라).

이사야 63장과 64장은 세 부분으로 나눌 수 있다.

I. 에돔의 멸망(이사야 63:1–6).

1. 보스라에서 오는 정복 영웅의 모습과 그가 누구인지 묻는 백성의 질문(이사야 63:1 상반절). 물든 옷을 입었으나 영화로우며 정복자의 위엄과 풍채로 온다.

2. 구원할 능력이 있는 자가 바로 자신이라는 정복자 여호와의 응답(이사야 63:1 하반절).

3. 포도즙 틀을 밟은 것처럼 왜 옷이 붉은지 묻는 백성의 질문(이사야 63:2).

4. 여호와의 답변(이사야 63:3–6).

(1) 참으로 포도즙 틀을 밟되 홀로 행하셨다. 진노로 백성들을 짓밟으셨고 그들의 피가 옷에 튀었다.

(2) 보복의 날이 이르렀고 구속받은 자들의 해가 왔다.

(3) 그 일을 할 수 있는 자가 없어서 홀로 나아가 격노로 그들의 힘을 짓밟으셨다.

II. 이루어진 구원과 이스라엘에 베푸신 많은 긍휼을 바라보며 드리는 감사 찬송(이사야 63:7–14).

1. 그분의 긍휼에 대한 일반적인 인정(이사야 63:7).

2. 그들을 자기 백성으로 택하심(이사야 63:8).

3. 모든 시련 중에 그들과 함께 아파하심(이사야 63:9).

4. 그들의 배은망덕과 죄에도 불구하고 광야를 지나도록 인도하신 일을 통해 드러난 인애와 자비(이사야 63:10–14).

III. 이스라엘의 처지를 바라보며 드리는 간절한 간구(이사야 63:15–19; 64:1–12). 그분의 개입을 구하는 논증들이 매우 아름답고 다양하다.

1. 이전에 베푸신 긍휼에 근거하여 여호와께 호소함(이사야 63:15).

2. 다른 모든 이에게 부인당하고 멸시받더라도 하나님이 그들의 아버지시라는 사실에서 나온 논증(이사야 63:16).

3. 그분의 원수들이 성소를 짓밟았고 그분을 인정한 적 없는 자들이 자기 백성에게 주신 땅을 다스린다는 사실에 근거한 간절한 중보(이사야 63:17–19).

4. 하나님이 베푸시는 은총의 헤아릴 수 없는 가치, 곧 그보다 더 바랄 것이 없고 세상이 줄 수 있는 어떤 것도 그분의 은총과 비교할 수 없다는 사실에 근거한 간절한 호소(이사야 64:1–5).

5. 백성 가운데 불신앙이 전반적으로 만연했다는 사실에서 나온 논증(이사야 64:6–7).

6. 그들이 그분의 백성이라는 사실에서 나온 다정하고 애정 어린 호소(이사야 64:8–9).

7. 거룩한 성이 황폐하고 성전이 폐허가 되었으며 조상들이 예배하던 아름다운 집이 불타 버렸다는 사실에서 나온 다정하고 애정 어린 논증(이사야 64:10–12).

마지막 구절인 이사야 64:10–12는 이 기도와 환상의 무대가 바벨론임을 입증한다. 시점은 예루살렘이 멸망하고 성전이 불타며 거룩한 물건들이 옮겨진 뒤이다. 에돔이 갈대아 사람들과 연합하여 도시와 성전을 완전히 멸하라고 요구하고 그들을 파괴 작업으로 몰아붙인 뒤이며(시편 137:7), 이두매 사람들이 유대 영토를 침략하여 그곳에 왕국을 세운 뒤이다. 그들은 유배 중에 하나님을 부르는 것으로 묘사되고, 원수들의 왕국이 완전히 멸망하리라는 확증을 받는다.

선지자, 더 정확히는 그가 대표하는 교회는 오래전부터 약속되고 기다려 온 위대한 구원자가 포도주 틀에서 포도를 짓밟듯 원수들을 분쇄한 뒤 나타나는 모습을 본다. 이 비유는 전능자의 진노를 생생하게 보여 준다. 그 진노를 받는 불행한 대상들은 포도가 밟는 자를 저항할 수 없는 것처럼 이를 저항할 수 없다. 실로 이 놀라운 대목에는 이를 능가하는 것을 거의 상상할 수 없을 만큼 깊은 감동과 힘과 숭고함이 있다. 이 말씀이 가리키는 시기는 요한계시록 19장에서 예언된 때와 동일해야 한다. 그 장의 일부는 이 구절과 같은 표현으로 기록되어 있으며, 적그리스도와 그의 모든 추종자 및 조력자들이 매우 갑작스럽고 완전히 전복되는 일을 충분히 분명하게 가리킨다. 갈대아의 수도 바벨론과 에돔인들의 주요 성읍 보스라가 멸망한 일은 이를 예표했다(이사야 63:1-6). 7절부터는 현재 흩어져 사는 유대인들이 드리는 것으로 묘사된 회개의 고백과 간구가 시작된다(이사야 63:7-19).

이 장을 시작하는 매우 주목할 만한 대목은 나머지 부분과 어느 정도 분리되어 홀로 서 있는 것으로 보인다. 예언의 전반적인 목적을 이어 가며 예언의 순서상 적절한 자리에 있다는 점 외에는 앞뒤 내용과 직접적인 연관이 없다. 많은 학식 있는 해석자들은 유다 마카베오와 그의 승리가 이 대목의 주제라고 생각한다. 유다가 어떻게 이처럼 큰 영예를 받을 자격이 있는지, 또는 등장하는 위대한 인물의 속성들이 어떻게 그에게 맞을 수 있는지를 입증하기는 매우 어려울 것이다. 유다가 자신을 의를 선포하며 구원하기에 능한 자라고 부를 수 있었겠는가? 복수의 날이 자기 마음에 있고 자기가 구속한 자들의 해가 이르렀다고 말할 수 있었겠는가? 또는 자기 팔이 자신을 위해 구원을 이루었다고 말할 수 있었겠는가? 더구나 이두매인들과 관련하여 유다가 이룬 위대한 업적은 무엇이었는가? 그는 전투에서 그들을 이기고 그들 가운데 이만 명을 죽였다. 그리고 그의 형제 시몬의 아들이자 후계자로서 예언의 성취를 보완하기 위해 끌어들여지는 요한 히르카누스는 얼마 뒤 그들을 다시 패배시키고, 무력으로 유대교 개종자가 되어 할례를 받도록 강요했다. 그 뒤 그들은 유대인들과 통합되어 한 백성이 되었다. 이러한 사건들이 선지자의 고상한 예언에 부합하는가? 상당수의 원수를 살육하며 한 전투에서 승리하거나, 칼의 힘으로 한 민족 전체를 유대교로 강제 개종시키는 일이 그토록 위대한 행동이었는가? 또는 어떤 방식으로 이루어졌든 이두매인들의 회심과 하나님의 교회로의 편입이 가장 엄한 표현으로 위협된 지극히 혹독한 심판과 멸망에 해당했는가? 그러나 여기에는 반드시 고려해야 할 또 하나의 매우 중요한 사정이 있다. 내 생각에 이는 유다 마카베오뿐 아니라 엄밀한 의미의 이두매인들까지 완전히 배제한다. 선지자 시대의 이두매는 유다가 정복한 곳과 전혀 다른 나라였기 때문이다. 바벨론 포로 기간에 나바테아인들이 에돔인들을 자기 나라에서 몰아냈고, 에돔인들은 그 뒤 유대 남부, 곧 시므온 지파의 온 땅과 유다 지파 땅의 절반을 차지하여 그곳에 정착했다. 프리도, ad. an. 740 and 165를 보라. 유다가 점령한 에돔인들과 그들의 이름에서 이두매라 불린 나라의 수도는 보스라가 아니라 헤브론이었다(마카베오기상 5:65).

그러므로 나는 이 예언이 유다 마카베오와 조금도 관련이 없다고 결론 내린다. 그렇다면 이 예언은 누구와 어떤 사건을 가리키는가라는 질문이 제기될 수 있다. 나는 그 중요성과 정황을 고려할 때 이 예언을 적용할 수 있는 역사적 사건을 알지 못한다고 답할 수밖에 없다. 다만 복음서에서 그리스도의 오심과 복수의 날들이라 불리는 예루살렘과 유대 정치 체제의 멸망에는 적용할 수 있을지도 모른다(마태복음 16:28, 누가복음 21:22). 그러나 이 예언은 반드시 성취되어야 하지만 이미 성취되었다고 가정할 필요는 없다. 하나님과 그분 백성의 원수들이 크게 살육될 일을 암시하면서 아직 성취되지 않은 예언들이 있다. 에스겔 38장과 요한계시록 20:1-15에서는 이들을 곡과 마곡이라고 부른다. 이사야의 이 예언도 동일하거나 유사한 사건을 가리킬 수 있다. 요한이 요한계시록 19:13, 요한계시록 19:15, 요한계시록 19:16에서 선지자의 이 형상을 어떻게 적용했는지를 생각한다면, 포도주 틀을 밟아 옷이 얼룩진 채 이곳에 등장하는 인물이 누구인지 판단하는 데 어려움이 없을 것이다. 34장을 비교하라.—로스.

INTRODUCTION TO Isaiah 63

This chapter contains a prophecy of the vengeance of Christ upon the enemies of his church in the latter day, whereby complete salvation would be obtained for them; and this illustrated by the mercies of God to the people of Israel of old; and is concluded with the church s prayer to him. The account of the vengeance taken by Christ on his enemies is introduced by a colloquy between him and his church; who puts a question, in which he is described by the places from whence he came, by his apparel, and by his manner of walking; to which he returns an answer, Isaiah 63:1, then a second question is put, about the colour of his garments; for which he gives a reason, Isaiah 63:2 it being the time of his vengeance on his enemies, and of the redemption of his people, Isaiah 63:4 the manner in which he performed both is observed, Isaiah 63:5 and the thorough work he would make; and the entire riddance of all his enemies is determined upon, Isaiah 63:6, which puts the prophet, or the church, in mind of former mercies bestowed upon Israel of old, the peculiar people and children of God, the Lord had a great opinion of, and favour for, whom he dealt very tenderly with, and redeemed, and saved, and preserved, Isaiah 63:7 though they acted an ungrateful part to him, which is aggravated by the various kind steps of Providence, in leading them through the Red sea, guiding them in the wilderness, and bringing them to rest safely in Canaan's land, for his own glory, Isaiah 63:10 and all is closed with the church's prayer to God, imploring his grace and mercy; pleading relation to him; expostulating with him about their present case, and observing the difference between them and their enemies, Isaiah 63:15 and which prayer is continued in the next chapter.

Ch. Isaiah 63:1-6. The Day of Vengeance in Edom

These verses form a detached oracle, representing the final triumph of Jehovah over the enemies of His people. The image presented is one of the most impressive and awe-inspiring in the O.T., and it is difficult to say which is most to be admired, the dramatic vividness of the vision, or the reticence which conceals the actual work of slaughter and concentrates the attention on the Divine Hero as he emerges victorious from the conflict.—A solitary and majestic figure, in blood-red vesture, is seen approaching from the direction of Edom. A question of surprise escapes the prophet’s lips as he contemplates the singular and startling apparition; and a brief reply comes from afar, indicating that the Hero is Jehovah, the Saviour-God of Israel (Isaiah 63:1). The prophet then ventures to address himself directly to the advancing figure, inquiring the meaning of His crimson-stained raiment (Isaiah 63:2). What follows (Isaiah 63:3-6) contains Jehovah’s answer to the prophet’s challenge, and the explanation of His strange appearance. The day of vengeance, the necessary preliminary to redemption, has come and passed (Isaiah 63:4); the foes of Israel have been annihilated, as in some vast winepress (Isaiah 63:3; Isaiah 63:6); and this great act of judgement has been accomplished by Jehovah alone, no human helper having been found to execute His will (Isaiah 63:5).

It was a serious misapprehension of the spirit of the prophecy which led many of the Fathers to apply it to the passion and death of Christ. Although certain phrases, detached from their context, may suggest that interpretation to a Christian reader, there can be no doubt that the scene depicted is a “drama of Divine Vengeance” (G. A. Smith), into which the idea of propitiation does not enter. The solitary figure who speaks in Isaiah 63:3 ff. is not the Servant of the Lord, or the Messiah, but Jehovah Himself (comp. the parallel ch. Isaiah 59:16); the blood which reddens His garments is expressly said to be that of His enemies; and the “winepress” is no emblem of the spiritual sufferings endured by our Lord, but of the “fierceness and wrath of Almighty God” (Revelation 19:15) towards the adversaries of His kingdom. While it is true that the judgement is the prelude to the redemption of Israel, the passage before us exhibits only the judicial aspect of the Divine dealings, and it is not permissible to soften the terrors of the picture by introducing soteriological conceptions which lie beyond its scope.

이사야 63:1-19은 자기 백성의 기도에 응답하여 보복자로 오시는 메시아를 다룬다.

메시아께서 자기 백성을 위하여, 그리고 자기 백성의 원수들을 향하여 복수하신 뒤 예루살렘으로 다가오시는 모습이 묘사된다. 여기에는 하나님과 그 백성의 마지막이자 가장 쓰라린 원수들의 표상인 "에돔"의 멸망에서 따온 이미지가 사용된다(이사야 34:5 등 참조).

1. 이가 누구냐--예언적 환상 가운데 선지자가 던지는 질문이다.

붉게 물든--피로 진홍빛이 된 것이다(이사야 63:2, 3; 요한계시록 19:13).

보스라--이사야 34:6 주석을 보라.

걸어오는--오히려 위엄 있게 걷는다는 뜻이다. 문자적으로는 "머리를 뒤로 젖히는" 것이다[게세니우스].

의를 말하는--메시아의 대답이다. 나는 신실하게 구원의 약속을 주었고, 이제 그것을 이루려 한다는 뜻이다. 오히려 "의에 관하여 말하는" 것으로 볼 수도 있다(이사야 45:19; 46:13). 여기서 "구원"은 그의 "의"의 결과로 의도된 것이다[마우러].

구원할 능력이 있는--불신자를 멸하시는 바로 그 메시아께서 신자를 구원하신다.

에돔에서 오는 이 누구냐 — 이두매에서 승리한 정복자로 돌아오는 여호와를 보는 백성의 말이다. 용사로서 위엄 있는 몸가짐과 화려한 의복과 옷에 묻은 피에 놀라 그가 누구인지 묻는다. 이는 이사야의 대담하고 돌연한 표현 방식의 인상적인 사례이다. 그는 전쟁하러 나아가는 모습이나 전투 준비, 전투 자체나 도시와 군대의 정복을 묘사하지 않는다. 곧바로 승리를 거두고 돌아오는 정복자를 등장시킨다. 여기서는 이두매에서 자기 수도 예루살렘을 향해 위엄 있는 걸음으로 나아오는 외로운 용사로 묘사된다. 여호와는 용사로 드물지 않게 묘사된다(이사야 42:13 주석을 보라).

에돔에서 — 에돔의 위치와 그 나라와 유대 사이에 적대감이 생긴 이유는 이사야 34장 분석을 보라.

붉은 옷을 입고 — 피로 물든 옷을 입었다는 뜻이다. 여기 ‘물든’으로 번역된 단어(חמוץ, chāmûts)는 날카롭고 자극적이라는 뜻의 חמץ(chāmats)에서 유래하며, 보통 날카롭거나 신 것에 적용된다. 그리스인들이 자주색이나 주홍색에 ‘날카로운 색’을 뜻하는 χρῶμα ὀξύ(chrōma oxy)라는 문구를 사용하는 것처럼, 밝거나 눈부신 색에 적용된다. 따라서 πορφύραι ὀξύταται(porphyrai oxytatai)는 눈부시고 밝은 자주색을 뜻한다(보샤르, Hieroz. i. 2. 7을 보라). 이는 용사가 입는 군용 외투에 적용되며, 여기서는 본래 주홍색으로 염색된 옷을 뜻하거나, 더 가능성 있게는 튄 피 때문에 붉어진 옷을 뜻할 수 있다. 요한계시록 19:13에서도 하나님의 아들이 비슷하게 옷 입은 모습으로 묘사된다. ‘또 그가 피 뿌린 옷을 입었는데.’ 이사야 63:3에서 옷이 왜 붉은지 묻는 질문에 여호와께서 답하시는 내용은 그 색을 피 때문으로 보아야 함을 보여 준다.

보스라에서 오는 이 누구냐 — 보스라의 위치는 이사야 34:6 주석을 보라. 본래 모압 경계 안에 놓였으나 한동안 이두매의 주요 도시였다. 이사야 34:6에서는 여호와께서 ‘보스라에서 큰 희생’을 행하시는 것으로 묘사되고, 여기서는 피로 옷이 붉어진 채 그곳에서 오시는 모습으로 보인다.

그의 화려한 의복 — 난외주는 ‘장식한’이라고 한다. 히브리어(הדור, hādûr)는 ‘장식된, 존귀한 또는 영화로운’을 뜻한다. 그 군복이 화려하고 장엄하여 높은 지위에 있던 고대 용사의 의복과 같다는 뜻이다.

큰 능력으로 걷는 이 — 노이스는 게제니우스가 제시한 의미에 따라 ‘그 큰 능력으로 당당한 자’라고 번역한다. 여기 쓰인 단어(צעה, tsā‘āh)는 본래 ‘한쪽으로 돌다, 기울다, 굽다, 결박된 포로처럼 몸을 굽히다’를 뜻하고(이사야 51:14), 이어서 ‘교만의 표시로 머리를 굽히거나 뒤로 젖히다’를 뜻한다(게제니우스). 테일러(Concord.)에 따르면 이 단어는 ‘원수들을 완전히 이기고 전투에서 돌아오는 승리한 용사의 행동과 훌륭한 풍채 또는 태도와 관계된다. 붙잡은 포로들을 앞에 몰고 갈 때 보이는 위풍과 높은 기상도 포함할 수 있다.’ 이 단어는 여기와 이사야 51:14; 예레미야 2:20; 48:12에만 나온다. 칠십인역은 번역에서 생략한다. 여호와께서 승리로 상기되고 원수들을 멸하는 데 완전한 성공을 거둔 정복자의 걸음으로 돌아오시는 모습이라는 뜻은 의심할 여지가 없다. 그러나 테일러가 생각하듯 포로들을 앞에 몰고 가신다는 증거는 없다. 모든 원수를 멸하시고 홀로 보이시기 때문이다.

공의를 말하는 이요 — 나아오는 정복자의 답이다. ‘내 백성을 구원하고 그 원수들을 멸하겠다고 약속했으며, 이제 목적을 이루고 돌아온 나 여호와이다’라는 뜻이다. 공의로 말씀하신다는 확증은 여기서 그들을 구출하고 구원하리라고 하신 약속을 가리킨다.

구원하는 능력을 가진 이니라 — 자기 백성의 원수를 멸하시는 사실은 그분을 신뢰하는 자들을 구원할 수 있다는 논증이 된다는 뜻이다. 죄인을 멸하는 같은 권능이 성도를 구원할 수 있고, 죄인의 멸망이 자기 백성의 구원 수단이 될 수 있다.

에돔에서 오는 이가 누구냐—에돔과 보스라는 하나님께서 자기 원수들을 패퇴시키실 장소를 가리키는 비유적 표현일 가능성이 크다. 에돔은 ‘붉다’를, 보스라는 ‘포도 수확’을 뜻한다. 김히는 전체를 로마의 멸망으로 해석한다.

의로 말하는 나—‘공의를 선포하는 나.’ 한 사본은 더 강한 힘과 강조를 위해 지시 관사를 붙인 המדבר hammedabber, 곧 ‘공의를 선포하는 이’로 제시한다. 한 사본은 ב be를 앞에 붙이지 않은 צדקה tsedakah를 제시하며, 칠십인역과 불가타도 그러하다. 그리고 케니콧 박사의 서른여덟 사본(그중 일곱 사본은 고대 사본), 데 로시의 많은 사본, 내가 소장한 한 사본은 ‘그리고 능한’을 뜻하도록 רב rab에 접속사 ו vau를 덧붙인다. 칠십인역, 시리아역, 불가타도 이를 확증한다.—로스.