성경 주석서

이 장과 다음 장은 같은 일반적인 주제를 다루므로 분리하지 말았어야 한다. 도입 주제는 하나님의 원수들의 멸망이며(이사야 63:1–6), 이어서 여호와를 향한 다정한 신뢰의 표현과 자기들을 위해 개입해 달라는 그분의 백성의 간절한 간구가 나온다. 선지자는 환상 가운데 원수들의 피로 물든 장엄한 정복자가 에돔과 그 수도 보스라에서 돌아오는 것을 본다. 승리로 상기되고 굴복하지도 약해지지도 않은 채 정복자의 위엄과 당당한 모습으로 오는 용사이다. 그가 누구인지 묻자 위대하고 거룩한 구원자라는 답을 얻는다. 화려한 옷이 왜 이처럼 피로 더럽혀졌는지도 절박한 질문이 된다. 정복자는 강대한 원수들을 굴복시키러 나갔고 홀로 갔으며 도울 자가 아무도 없었고, 포도즙 틀을 밟는 자가 포도를 밟듯 그들을 짓밟았다고 답한다. 여기 전체 이미지는 이두매 정복에서 돌아오는 승리한 피 묻은 용사의 모습이다.

여기서 누구를 가리키는지를 두고 주석가들의 견해는 크게 갈렸다. 제시된 견해 가운데 몇 가지는 다음과 같다.

1. 어떤 이들은 유다 마카베오를 가리킨다고 보았다. 이는 그로티우스의 견해로, 그가 이두매를 정복한 일을 나타낸다고 생각했다(마카베오상 5:1–5; 요세푸스, Ant. xii. 8. 1). 그러나 이 해석에는 극복할 수 없는 반론들이 있다.

(1) 여기 가리키는 인물의 속성이 그와 맞지 않는다. 그가 어떻게 자신을 공의를 선포하며 구원할 능력이 있는 자라고 선언할 수 있겠는가?

(2) 유다 마카베오의 업적은 선지자가 여기 사용한 언어를 정당화할 만하지 않았다. 그는 이두매 사람들을 정복하고 이만 명을 죽였지만, 이 사건은 선지자의 고상한 예언에 결코 부합하지 않는다.

(3) 로우스가 이 견해에 제기한 또 다른 반론이 있다. 이사야 시대의 이두매는 유다가 황폐하게 한 나라와 전혀 다른 나라였다는 것이다. 이사야 시대에 이두매는 팔레스타인 남쪽 나라로 알려졌고, 수도는 한때 페트라였다가 다른 때에는 보스라였다. 그러나 바벨론 포로기 동안 나바테아인들이 유대 남부를 침략하고 정복하여 유다 지파 영토였던 곳의 상당 부분을 차지하고 헤브론을 수도로 삼았다. 후대에 알려진 이두매가 이것이며 유다 마카베오가 정복한 이두매도 이것이다(마카베오상 5:65).

2. 풀(Poole, Synopsis)이 언급한 한 저자는 페르시아 왕국의 군주를 대적하는 다니엘을 도우러 온 미가엘을 암시한다고 본다(다니엘 10:13).

3. 다른 이들은 여호와께서 원수들을 굴복시키고 자기 백성의 안전을 회복하시는 것을 가리킨다고 본다. 이는 칼뱅, 피스카토르, 유니우스, 노이스, 게제니우스의 견해이다.

4. 대다수 주석가는 메시야를 가리킨다고 보았다. 고대에는 오리게네스, 히에로니무스, 키릴루스, 유세비우스, 프로코피우스가, 근대에는 로우스, 코케이우스, 그리고 당연히 칼로비우스 등이 이 견해를 취했다. 그러나 칼뱅은 이 견해에 다음의 중대한 반론을 제기한다. ‘그리스도인들은 선지자가 단순히 하나님에 관해 선포하는 이 구절을 그리스도에게 적용하여 난폭하게 왜곡했다. 그들은 또한 그리스도께서 십자가에서 흘리신 자기 피로 덮였기 때문에 붉었다고 꾸며 냈다. 그러나 단순한 의미는 주께서 여기 붉은 옷을 입고 자기 백성 앞에 나아가시므로 모두가 그분이 자기들의 변호자요 보복자임을 깨닫게 된다는 것이다’(해당 구절 주석). 그리스도에게 즉각적이고 직접적으로 적용하는 견해에는 내가 보기에 극복할 수 없는 반론이 있다.

(1) 신약은 이 구절을 그분께 적용하여 언급하지 않는다.

(2) 영웅을 물들인 피는 자신의 피가 아니라 원수들의 피였다. 따라서 여기 말과 문구를 자기 피에 물든 메시야에게 적용하는 모든 해석은 잘못된 자리에 놓인 것이다.

(3) 선지자의 전체 이미지는 온유하고 인내하며 고난받는 메시야가 아니라 정복에서 돌아오는, 자신은 해를 입거나 상처받지 않은 승리의 용사이다. 따라서 극심한 왜곡 없이는 메시야에게 적용할 수 없으며 그렇게 사용해서도 안 된다. (이 구절을 메시야에게 적용하는 데 대한 이 반론들은 한 측면, 곧 메시야가 자기 피로 물든 것으로 제시하는 측면에만 치명적인 듯하다. 여기 용사는 자기 피가 아니라 타인, 곧 패배한 원수들의 피로 물든 것이 매우 분명하지만, 그 용사는 여전히 메시야일 수 있다. 이 구절은 그분을 승리한 정복자로 표현하는 수많은 구절 가운데 하나일 수 있다[시편 45:3; 요한계시록 6:2; 19:11–16]. 제3절의 언어를 그리스도의 고난에 아름답게 맞출 수 있다는 점이 전체 구절을 구속자의 수난에 억지로 적용하게 한 듯하다. 그러나 이 구절은 확실히 고난받는 메시야가 아니라 정복하는 메시야를 가리킨다. 알렉산더는 정복자를 여호와 또는 메시야로 보고, 헨더슨은 고대 이스라엘의 보호자와 구원자로 활동한 하나님의 로고스, 곧 하나님의 임재의 천사 또는 사자로 본다. 에돔은 일반적으로 이스라엘 또는 교회의 원수들을 상징하며, 이 예언은 그들의 전복을 선포한다.—E. D.)

5. 비트링가는 여기 사용된 상징 아래, 자기 백성의 변호자이며 보복자이신 메시야가 우상숭배하고 배교한 로마의 군주와 백성과 신민과 후원자들에게 많은 피를 흘리며 혹독한 보복을 내리실 최종적이고 단호한 방식이 묘사된다고 본다. 땅의 참된 교회는 극한 상황에 내몰리고 보호자가 없게 되며, 메시야가 개입하여 자신의 권능으로 백성의 원수들을 멸하실 것이라고 한다.

이사야 63:1–6 전체는 이두매의 전복과 그 나라와 백성에게 닥칠 오랜 황폐를 예언하는 이사야 34장과 현저히 비슷하다. 아마 그 구절이 전달한 것과 같은 사상, 곧 유대인의 모든 원수가 멸망하리라는 뜻을 여기서도 전달하려 했을 것이다(이사야 39:1–8의 분석과 그 장의 주석을 보라). 이두매가 유대인의 무서운 원수였고 그들 사이에 전쟁이 잦았다는 사실을 기억해야 한다. 특히 이두매 사람들은 갈대아 사람들이 예루살렘을 점령했을 때 그들과 연합하고 성을 기초까지 헐라고 부추겨 히브리인들의 분노를 크게 일으켰으며 가장 혹독한 하나님의 보복을 받기에 합당했다(시편 137:7). 이 때문에 이두매는 멸망해야 했다. 이 원수에게 보복해야 했고, 이두매의 멸망은 하나님의 백성의 모든 원수가 멸망할 것이라는 일종의 보증과 상징이 되었다. 여기서도 그렇게 사용된다. 선지자는 환상 가운데 여호와께서 그 민족의 수도를 완전히 전복하고 주민들을 전멸시킨 뒤 승리 가운데 돌아오시는 것을 본다. 피 묻은 옷을 입고 정복에서 돌아오는 강대한 용사를 보고 그가 누구인지 묻는다. 그분이 홀로 자기 백성의 원수들을 정복하러 갔다는 답을 얻는다. 그 모든 원수가 멸망하며 오직 하나님의 권능으로 그 일이 이루어지리라는 뜻이다. 그러므로 나는 이 장이 메시야를 직접 가리키기보다 여호와와 자기 백성의 원수를 멸하고 백성을 완전히 구원하려는 그분의 엄숙한 목적을 가리킨다고 본다. 이사야 63:1–6은 응답송, 곧 성경에 흔한 형식의 작품이라는 점도 덧붙일 수 있다(시편 24편; 134편; 아가 3:6을 보라).

이사야 63장과 64장은 세 부분으로 나눌 수 있다.

I. 에돔의 멸망(이사야 63:1–6).

1. 보스라에서 오는 정복 영웅의 모습과 그가 누구인지 묻는 백성의 질문(이사야 63:1 상반절). 물든 옷을 입었으나 영화로우며 정복자의 위엄과 풍채로 온다.

2. 구원할 능력이 있는 자가 바로 자신이라는 정복자 여호와의 응답(이사야 63:1 하반절).

3. 포도즙 틀을 밟은 것처럼 왜 옷이 붉은지 묻는 백성의 질문(이사야 63:2).

4. 여호와의 답변(이사야 63:3–6).

(1) 참으로 포도즙 틀을 밟되 홀로 행하셨다. 진노로 백성들을 짓밟으셨고 그들의 피가 옷에 튀었다.

(2) 보복의 날이 이르렀고 구속받은 자들의 해가 왔다.

(3) 그 일을 할 수 있는 자가 없어서 홀로 나아가 격노로 그들의 힘을 짓밟으셨다.

II. 이루어진 구원과 이스라엘에 베푸신 많은 긍휼을 바라보며 드리는 감사 찬송(이사야 63:7–14).

1. 그분의 긍휼에 대한 일반적인 인정(이사야 63:7).

2. 그들을 자기 백성으로 택하심(이사야 63:8).

3. 모든 시련 중에 그들과 함께 아파하심(이사야 63:9).

4. 그들의 배은망덕과 죄에도 불구하고 광야를 지나도록 인도하신 일을 통해 드러난 인애와 자비(이사야 63:10–14).

III. 이스라엘의 처지를 바라보며 드리는 간절한 간구(이사야 63:15–19; 64:1–12). 그분의 개입을 구하는 논증들이 매우 아름답고 다양하다.

1. 이전에 베푸신 긍휼에 근거하여 여호와께 호소함(이사야 63:15).

2. 다른 모든 이에게 부인당하고 멸시받더라도 하나님이 그들의 아버지시라는 사실에서 나온 논증(이사야 63:16).

3. 그분의 원수들이 성소를 짓밟았고 그분을 인정한 적 없는 자들이 자기 백성에게 주신 땅을 다스린다는 사실에 근거한 간절한 중보(이사야 63:17–19).

4. 하나님이 베푸시는 은총의 헤아릴 수 없는 가치, 곧 그보다 더 바랄 것이 없고 세상이 줄 수 있는 어떤 것도 그분의 은총과 비교할 수 없다는 사실에 근거한 간절한 호소(이사야 64:1–5).

5. 백성 가운데 불신앙이 전반적으로 만연했다는 사실에서 나온 논증(이사야 64:6–7).

6. 그들이 그분의 백성이라는 사실에서 나온 다정하고 애정 어린 호소(이사야 64:8–9).

7. 거룩한 성이 황폐하고 성전이 폐허가 되었으며 조상들이 예배하던 아름다운 집이 불타 버렸다는 사실에서 나온 다정하고 애정 어린 논증(이사야 64:10–12).

마지막 구절인 이사야 64:10–12는 이 기도와 환상의 무대가 바벨론임을 입증한다. 시점은 예루살렘이 멸망하고 성전이 불타며 거룩한 물건들이 옮겨진 뒤이다. 에돔이 갈대아 사람들과 연합하여 도시와 성전을 완전히 멸하라고 요구하고 그들을 파괴 작업으로 몰아붙인 뒤이며(시편 137:7), 이두매 사람들이 유대 영토를 침략하여 그곳에 왕국을 세운 뒤이다. 그들은 유배 중에 하나님을 부르는 것으로 묘사되고, 원수들의 왕국이 완전히 멸망하리라는 확증을 받는다.

에돔에서 오는 이 누구냐 — 이두매에서 승리한 정복자로 돌아오는 여호와를 보는 백성의 말이다. 용사로서 위엄 있는 몸가짐과 화려한 의복과 옷에 묻은 피에 놀라 그가 누구인지 묻는다. 이는 이사야의 대담하고 돌연한 표현 방식의 인상적인 사례이다. 그는 전쟁하러 나아가는 모습이나 전투 준비, 전투 자체나 도시와 군대의 정복을 묘사하지 않는다. 곧바로 승리를 거두고 돌아오는 정복자를 등장시킨다. 여기서는 이두매에서 자기 수도 예루살렘을 향해 위엄 있는 걸음으로 나아오는 외로운 용사로 묘사된다. 여호와는 용사로 드물지 않게 묘사된다(이사야 42:13 주석을 보라).

에돔에서 — 에돔의 위치와 그 나라와 유대 사이에 적대감이 생긴 이유는 이사야 34장 분석을 보라.

붉은 옷을 입고 — 피로 물든 옷을 입었다는 뜻이다. 여기 ‘물든’으로 번역된 단어(חמוץ, chāmûts)는 날카롭고 자극적이라는 뜻의 חמץ(chāmats)에서 유래하며, 보통 날카롭거나 신 것에 적용된다. 그리스인들이 자주색이나 주홍색에 ‘날카로운 색’을 뜻하는 χρῶμα ὀξύ(chrōma oxy)라는 문구를 사용하는 것처럼, 밝거나 눈부신 색에 적용된다. 따라서 πορφύραι ὀξύταται(porphyrai oxytatai)는 눈부시고 밝은 자주색을 뜻한다(보샤르, Hieroz. i. 2. 7을 보라). 이는 용사가 입는 군용 외투에 적용되며, 여기서는 본래 주홍색으로 염색된 옷을 뜻하거나, 더 가능성 있게는 튄 피 때문에 붉어진 옷을 뜻할 수 있다. 요한계시록 19:13에서도 하나님의 아들이 비슷하게 옷 입은 모습으로 묘사된다. ‘또 그가 피 뿌린 옷을 입었는데.’ 이사야 63:3에서 옷이 왜 붉은지 묻는 질문에 여호와께서 답하시는 내용은 그 색을 피 때문으로 보아야 함을 보여 준다.

보스라에서 오는 이 누구냐 — 보스라의 위치는 이사야 34:6 주석을 보라. 본래 모압 경계 안에 놓였으나 한동안 이두매의 주요 도시였다. 이사야 34:6에서는 여호와께서 ‘보스라에서 큰 희생’을 행하시는 것으로 묘사되고, 여기서는 피로 옷이 붉어진 채 그곳에서 오시는 모습으로 보인다.

그의 화려한 의복 — 난외주는 ‘장식한’이라고 한다. 히브리어(הדור, hādûr)는 ‘장식된, 존귀한 또는 영화로운’을 뜻한다. 그 군복이 화려하고 장엄하여 높은 지위에 있던 고대 용사의 의복과 같다는 뜻이다.

큰 능력으로 걷는 이 — 노이스는 게제니우스가 제시한 의미에 따라 ‘그 큰 능력으로 당당한 자’라고 번역한다. 여기 쓰인 단어(צעה, tsā‘āh)는 본래 ‘한쪽으로 돌다, 기울다, 굽다, 결박된 포로처럼 몸을 굽히다’를 뜻하고(이사야 51:14), 이어서 ‘교만의 표시로 머리를 굽히거나 뒤로 젖히다’를 뜻한다(게제니우스). 테일러(Concord.)에 따르면 이 단어는 ‘원수들을 완전히 이기고 전투에서 돌아오는 승리한 용사의 행동과 훌륭한 풍채 또는 태도와 관계된다. 붙잡은 포로들을 앞에 몰고 갈 때 보이는 위풍과 높은 기상도 포함할 수 있다.’ 이 단어는 여기와 이사야 51:14; 예레미야 2:20; 48:12에만 나온다. 칠십인역은 번역에서 생략한다. 여호와께서 승리로 상기되고 원수들을 멸하는 데 완전한 성공을 거둔 정복자의 걸음으로 돌아오시는 모습이라는 뜻은 의심할 여지가 없다. 그러나 테일러가 생각하듯 포로들을 앞에 몰고 가신다는 증거는 없다. 모든 원수를 멸하시고 홀로 보이시기 때문이다.

공의를 말하는 이요 — 나아오는 정복자의 답이다. ‘내 백성을 구원하고 그 원수들을 멸하겠다고 약속했으며, 이제 목적을 이루고 돌아온 나 여호와이다’라는 뜻이다. 공의로 말씀하신다는 확증은 여기서 그들을 구출하고 구원하리라고 하신 약속을 가리킨다.

구원하는 능력을 가진 이니라 — 자기 백성의 원수를 멸하시는 사실은 그분을 신뢰하는 자들을 구원할 수 있다는 논증이 된다는 뜻이다. 죄인을 멸하는 같은 권능이 성도를 구원할 수 있고, 죄인의 멸망이 자기 백성의 구원 수단이 될 수 있다.

어찌하여 네 의복이 붉으며 — 백성의 질문이다. 그 화려한 옷이 왜 피로 물들었느냐는 뜻이다.

네 옷이 포도즙 틀을 밟는 자 같으냐 — 더 정확히는 ‘포도즙 틀’이다. 여기 쓰인 단어(גת, gath)는 포도를 놓고 발로 밟는 곳을 뜻하며, 즙은 거기서 통이나 용기로 흘러내렸다. 물론 포도즙은 이 일에 종사하는 사람의 옷을 물들여 피로 뒤덮인 것처럼 보이게 했다. 버더는 포도를 압착하는 방식을 이렇게 설명한다. ‘포도를 큰 통에 넣은 뒤 한 사람이 맨발로 들어가 포도를 밟는다. 한 시간쯤 지나면 즙이 빠져나온다. 그 뒤 아래쪽 포도를 위로 뒤집어 약 십오 분 더 밟는다. 이것으로 좋은 즙을 짜기에 충분하다. 더 압착하면 덜 익은 포도까지 으깨져 전체에 불쾌한 맛이 나기 때문이다.’ 1838년 3월 1일 베이루트에서 보낸 I. D. 팩스턴의 편지에 나오는 다음 진술은 현대의 관습이 이사야 시대와 얼마나 일치하는지 보여 준다. ‘그들에게는 포도를 던져 넣는 큰 돌통들이 줄지어 있고, 그 옆에는 즙이 흘러 들어가는 돌로 만든 홈통들이 있다. 사람들이 들어가 발로 포도를 밟는다. 고된 일이며 옷이 즙으로 자주 물든다. 여기서 취한 성경의 비유들은 실제 삶과 정확히 일치한다.’ 이 방식은 이집트에서도 사용되었다. 테베의 몇몇 그림에 묘사된 압착기는 두 부분, 곧 아래쪽 통과 맨발의 사람들이 지붕에서 늘어진 밧줄을 잡고 열매를 밟는 홈통으로 이루어졌다(윌킨슨, 『고대 이집트인』 ii, 155를 보라). 비트링가도 같은 관습을 언급한다.

Huc, pater O Lenae, veni; nudataque musto Tinge novo mecum direptis crura cothurnis.

Georg. ii. 7, 8

요한도 이 비유를 아름답게 사용한다. 요한계시록 14:19–20은 ‘천사가 낫을 땅에 휘둘러 땅의 포도를 거두어 하나님의 진노의 큰 포도즙 틀에 던지매 성 밖에서 그 틀이 밟히니 틀에서 피가 나서 말 굴레에까지 닿았더라’고 한다. 요한계시록 19:15도 ‘그가 전능하신 하나님의 맹렬한 진노의 포도즙 틀을 밟겠고’라고 한다. 피를 포도주에 비유하는 것은 드물지 않다. 신명기 32:14도 ‘포도의 붉은 술을 마셨도다’라고 한다. 칼뱅은 보스라 주변 지역에 포도가 풍성했기 때문에 여기서 포도즙 틀을 암시한다고 본다.

만민 가운데 나와 함께한 자가 없이 내가 홀로 포도즙 틀을 밟았는데 — 나 여호와가 참으로 내 진노의 포도즙 틀을 밟았고 홀로 그 일을 행했다는 뜻이다(이사야 34:5–6 주석과 비교하라). 이두매의 원수들을 완전히 멸하되 큰 살육으로 행하셨다는 사상이다.

내가 노함으로 말미암아 무리를 밟았고 — 더 정확히는 ‘내가 그들을 밟았다’이다. 이미 행하신 일, 곧 당시 과거가 된 일을 가리킨다.

그들의 선혈이 — 더 정확히는 ‘그들의 피가 튀었다’이다. 여기 쓰인 단어(נצח, nētsach)는 일반적으로 피가 아니라 찬란함, 영광, 순결, 진리, 영속, 영원을 뜻한다. 게제니우스는 여기 쓰인 단어를 ‘뿌리다, 흩뜨리다’를 뜻하는 아랍어에서 유래한 것으로 보며, 따라서 포도를 밟을 때 튀거나 뿜어 나오는 포도즙을 뜻한다고 본다. 원수를 짓밟을 때 피가 뿜어 나온다는 사상과 함께 여기서 피를 가리킨다는 데에는 의심의 여지가 없다.

내 옷을 다 더럽혔음이니 — ‘내 옷을 다 더럽혔다’는 뜻으로, 살육이 광범위하고 완전했다는 사실을 가리킨다. 그 살육의 규모는 이사야 34:6–7, 9–10 주석을 보라.

이는 내 원수 갚는 날이 — 이사야 34:8 주석을 보라.

내가 구속할 해가 왔으나 — 내 백성이 구속받을 해라는 뜻이다. 그들의 모든 원수가 멸망하고 완전한 자유가 이루어질 해이다.

내가 본즉 도와주는 자도 없고 — 이사야 59:16에도 같은 사상이 표현된다(그 절의 주석을 보라).

붙들어 주는 자도 없으므로 — 지탱하거나 돕는 자가 없다는 뜻이다. 그분이 이 일에서 완전히 홀로였고, 돕고자 하거나 도울 수 있는 자가 아무도 없었다는 사실을 표현하려는 것이다. 이는 구원 계획이나 구속자로서 메시야의 사역을 직접 가리키지 않지만, 그 사역에서도 그분이 홀로 서셨다는 것은 참이다. 아무도 돕지 않았고 도울 수도 없었으나, 그분은 홀로 ‘세상의 속죄라는 짐을 지셨다.’

나의 분이 나를 붙들었음이라 — 원수들에게 형벌을 내리려는 나의 확고한 목적이 나를 지탱했다는 뜻이다. 용기가 팔에 힘을 주어 죽음을 건 싸움에서 사람을 붙들고, 보복하거나 마땅한 형벌을 내리려는 목적이 달리 할 수 없을 노력을 하도록 사람을 격려한다는 사실을 의심할 여지 없이 가리킨다. 이사야 59:16에서는 ‘그의 공의가 그를 붙들었고’라는 사상이고 여기서는 분노가 그렇게 했다는 사상이다. 그곳의 목적은 구원을 가져오는 것이었고 여기서는 원수를 멸하는 것이었다.

내가 노함으로 말미암아 만민을 밟았으며 — 더 정확히는 ‘내가 그들을 밟았다’이다. 원수들을 짓밟아 티끌 속에 밟는 용사를 암시한다(이사야 25:10 주석을 보라).

내가 분함으로 말미암아 그들을 취하게 하고 — 내 격노 아래서 술 취한 사람처럼 비틀거리며 쓰러지게 했다는 뜻이다. 이사야 34:5에서 이두매의 멸망을 묘사하며 여호와는 자기 칼이 취했거나 하늘에서 취한 듯 달려 내려왔다고 말씀하신다. 그 절의 주석을 보라. 그러나 여기서는 백성이 그분의 진노의 공포 아래 자제력을 잃고 술 취한 사람처럼 땅에 쓰러졌다고 말씀하신다. 킴히는 여호와께서 그들에게 진노의 잔을 내밀어 취해 쓰러질 때까지 마시게 하셨다는 사상이라고 한다. 이런 이미지는 성경에서 여러 번 사용된다(이사야 51:17 주석을 보라. 시편 75:8과 비교하라). 로우스와 노이스는 ‘내가 그들을 부수었다’라고 번역한다. 이렇게 바꾼 이유는 케니콧에 따르면 스물일곱 개 사본(그 가운데 세 개는 고대 사본)이 현재 히브리어 독법 ואשכרם(va’ăshakērēm, ‘내가 그들을 취하게 할 것이다’) 대신 ואשברם(va’ăshabērēm, ‘내가 그들을 깨뜨리거나 부술 것이다’)으로 읽기 때문이다. 히브리어 글자 כ(k)와 ב(b)가 비슷하므로 이런 변화가 쉽게 일어날 수 있었던 것은 사실이다. 그러나 그 변경을 뒷받침하는 권위는 충분하지 않은 듯하며 변경할 필요도 없다. 술 취한 사람처럼 비틀거리다 쓰러지게 하는 이미지는 다른 독법보다 더 시적이고 성경 기자의 일반적인 문체와 완전히 일치한다. 칼데아 역은 ‘내가 그들의 강한 자들 가운데 죽임당한 자를 가장 낮은 땅에 던졌다’라고 번역한다.

그들의 선혈이 땅에 쏟아지게 하였느니라 — 우리 번역자들은 그들의 견고한 곳과 강대한 군대를 굴복시켰다는 뜻으로 번역했다. 그러나 로우스와 노이스는 더 정확하게 ‘내가 그들의 생명의 피를 땅에 쏟았다’라고 번역한다. 우리 번역자들이 ‘힘’으로 번역한 단어(נצח, nētsach)는 이사야 63:3에서 ‘피’로 번역된 같은 단어이다(그 절의 주석을 보라). 여기서도 같은 의미로 사용되어 여호와께서 그들의 피를 땅으로 흘려보내셨다, 곧 땅에 쏟으셨다는 뜻일 가능성이 크다. 칠십인역도 ‘내가 그들의 피를(κατήγαγον τὸ αἷμα, katēgagon to haima) 땅에 쏟았다’라고 번역한다. 이것으로 에돔에서 돌아오는 강대한 정복자의 환상이 끝난다. 다음 절은 새 주제를 도입한다. 이 구절의 사상은 여호와께서 자신의 권능과 자기 팔의 힘으로 모든 원수를 굴복시키고 자기 백성을 구속하시리라는 것이다. 자기 백성을 적대하는 에돔은 모든 원수의 적절한 상징으로서 완전히 낮아질 것이다. 그 굴복은 모든 원수가 멸망하고 자기 교회가 안전하리라는 상징이자 보증이 될 것이다. 이사야 34장과 35장 주석을 보라.

내가 여호와께서 베푸신 자비를 말하며 — 이는 분명히 지난날 베푸신 모든 긍휼을 바라보며 하나님의 찬양을 노래하는 백성의 말이다. 이 장의 분석을 보라. 이어지는 내용부터 이사야 64장 끝까지의 목적은 낮아지고 파멸한 처지를 바라보며 하나님의 긍휼을 간구하는 것이다. 그들은 오랫동안 계속된 재앙 아래 고통받고, 쫓겨나 먼 땅으로 내몰리며, 이전의 특권을 빼앗기고, 오랫동안 큰 재앙에 굴복한 모습으로 표현된다. 성전은 파괴되고 도시는 황폐하며 온 민족이 고난과 압제를 당한다. 시점은 아마 포로기 말엽일 것이다. 그러나 로우스는 여러 나라에 흩어져 조상들의 땅에서 쫓겨난 유대인들을 가리킨다고 본다. 그들은 이 절에서 조상들과 민족에게 베푸신 하나님의 큰 긍휼을 인정하며 간구를 시작한다. 이어서 자기 불순종을 고백하고 여러 논증으로 하나님의 긍휼과 은총을 간청한다. 칼데아 역은 이 절을 ‘선지자가 말하기를, 내가 주의 긍휼을 기억하리라’라고 시작한다. 그러나 이는 선지자가 아니라 백성의 말이다. ‘말하다’로 번역된 단어(אזכיר, ’azkîr)는 본래 기억나게 하거나 기억되게 한다는 뜻이다(이사야 62:6 주석을 보라).

여호와의 찬송을 말하며 — 그분이 감사받기에 합당함을 보여 주는 행위들을 자세히 말하겠다는 뜻이다. 이 절의 반복은 강조를 위한 것이며, 전체 의미는 그들이 겪는 재앙에도 불구하고 여호와께서 찬양할 풍성한 이유를 주셨다는 것이다.