성경 주석서

이 장의 분석은 이사야 63장 앞에 붙인 분석을 보라. 이 장은 그 목적상 앞 장과 긴밀히 연결되어 있으므로 서로 나누지 말았어야 했다. 이는 성경 저자의 논지 범위를 지성적으로 이해하지 않은 채 장을 구분한 듯한 많은 사례 가운데 하나이다.

원하건대 주는 하늘을 가르고 - 곧 앞 장에서 제시한 고려 사항들에 비추어 그렇게 해 달라는 뜻이다. 성전이 불탔고(이사야 64:11), 성은 황폐하며, 땅은 버려졌고, 주의 백성은 먼 땅으로 포로로 끌려간 사실에 비추어 드리는 말씀이다. ‘하늘을 가른다’라는 문구는 여호와께서 원수들에게 복수하려 갑작스럽고 장엄하게 내려오시는 모습을 함축한다. 마치 그분의 마음이 복수로 가득하고 그분이 갑자기 나타나실 때 궁창이 거칠게 찢어지는 것과 같다. 이는 자기 백성에게 복을 베푸는 목적보다 원수들에게 진노를 집행하려는 목적을 적절하게 표현하는 말이다. 후자의 복은 내려오는 복들이 지나갈 길을 내려고 하늘이 부드럽게 열리는 모습으로 표현하는 것이 더 적절하다. 여기서 ‘가르다’로 번역된 קרע(카라)라는 말은 본래 찢어 가르는 것을 뜻한다. 예를 들어 슬픔 중에 옷을 찢는 것처럼 사용되거나(창세기 37:29; 사무엘하 13:31), 들짐승이 사람의 가슴을 찢는 것처럼 사용된다(호세아 13:8). 그러나 칠십인역은 이를 더 온화한 말인 ἀνοίξης(아노익세스), 곧 ‘주께서 하늘을 여신다면’이라고 번역한다. 시리아역도 보통 문을 여는 데 적용되는 말을 사용하여 ‘원하건대 주께서 여시기를’이라고 번역한다. 하나님께서는 원수들에게 복수하려 폭풍과 불과 폭풍우 가운데 장엄하게 하늘에서 내려오시는 분으로 자주 묘사된다. 시편 18:9에도 다음과 같이 기록되어 있다.

그가 또 하늘을 드리우시고 내려오시니,

그의 발 아래는 어두컴컴하도다.

하박국 3:5-6과 비교하라. 우리 앞의 본문에서 주된 관념은 여호와께서 원수들을 멸하려 내려오시는 것임을 기억해야 한다. 자기 백성은 하나님께서 진노의 증거를 가지고 내려오셔서 그분 앞의 모든 장애물이 멸망하게 해 달라고 간청한다. 시편 144:5-6에도 하나님께서 이와 같이 묘사된다.

여호와여 주의 하늘을 드리우고 강림하시며,

산들에 접촉하사 연기를 내게 하소서.

번개를 번쩍이사 그들을 흩으시며,

주의 화살을 쏘아 그들을 무찌르소서.

산들이 주 앞에서 진동하기를 - 여기서의 관념은 여호와의 임재가 강렬하게 타오르는 열기와 같아서 산들이 녹아 흘러내리리라는 것이다. 이는 하나님의 위엄을 매우 장엄하게 묘사한 것이며 성경에서 여러 차례 사용된다. 드보라의 노래는 하나님께서 시내산에 나타나신 일과 관련하여 다음과 같이 말한다(사사기 5:4-5).

땅이 진동하고 하늘도 물을 내리고,

구름도 물을 내렸나이다.

산들이 여호와 앞에서 녹았으니,

저 시내산도 이스라엘의 하나님 여호와 앞에서 녹았도다.

시편 97:5에도 다음과 같이 기록되어 있다.

산들이 여호와의 임재 앞에서 밀랍같이 녹았으니,

온 땅의 주 여호와의 임재 앞에서로다.

미가 1:3-4에도 이와 같이 기록되어 있다.

보라 여호와께서 그의 처소에서 나오시고,

강림하사 땅의 높은 곳을 밟으실 것이라.

그 아래에서 산들이 녹고,

골짜기들이 갈라지기를,

불 앞의 밀랍같이,

비탈로 쏟아지는 물같이 하리라.

불이 섶을 사르며 - 난외주에는 ‘녹이는 것들의 불’이라고 되어 있다. 라우스는 ‘불이 마른 연료에 불을 붙일 때처럼’이라고 번역한다. 노이스도 ‘불이 마른 그루터기에 불을 붙일 때처럼’이라고 한다. 칠십인역은 Ὡς κηρὸς ἀπὸ προσώπου πυρὸς τήκεται(호스 케로스 아포 프로소푸 퓌로스 테케타이), 곧 ‘밀랍이 불 앞에서 녹듯’이라고 번역한다. 시리아역도 그렇게 번역한다. 난외주에서 ‘녹이는 것들’로 번역된 히브리어 המסים(하마심)은 게제니우스에 따르면 본래 관목이나 잔가지를 뜻한다. 사디아스도 그렇게 번역한다. 그러므로 여기의 참된 관념은 불이 가볍고 마른 관목이나 그루터기를 태우듯 여호와의 임재가 산들을 녹게 하리라는 것이다. 주브 박사는 그 뜻이 ‘제련된 것들의 불이 탈 때처럼’이라고 보는데, 이는 강렬한 비유를 제공할 관념이지만 히브리어가 그 구조를 허용하는지는 매우 의심스럽다.

위에서 제시한 견해처럼 여호와의 임재가 산들에 불을 붙여 강렬한 열기 아래에서 녹아 흘러내리게 하리라는 비유는 매우 생생하고 장엄하다. 선지자가 화산 폭발을 가리켰거나 그런 현상을 알고 있었다고 볼 이유가 있는지는 알 수 없다. 시리아와 팔레스타인에는 화산 활동의 흔적이 풍부했고 사해 주변 지역은 분명 화산 지대이기는 하다(라이엘의 『지질학』 1권 299쪽을 보라). 그러나 윌리엄 해밀턴 경이 기록한 1779년 베수비오산 폭발의 다음 묘사는 여호와의 임재 앞에서 산들이 흘러내릴 때 나타날 모습을 예시하고, 선지자가 이 절들에서 사용한 표현의 힘을 보여 줄 수 있다. 그는 이렇게 말한다. ‘돌과 화산재가 섞인 액체 용암의 분출 기둥들이 적어도 1만 피트 높이까지 솟구쳤고, 불기둥처럼 보였다.

떨어지는 물질도 분화구에서 끊임없이 분출되는 물질만큼이나 선명하게 불타고 있었으므로, 그것과 함께 하나의 완전한 불덩어리를 이루었다. 그 너비는 2.5마일보다 작지 않았고 높이는 위에서 말한 것처럼 엄청났으며, 주위 적어도 6마일 거리까지 열기를 뿜었다.’ 그는 산에서 흘러내린 용암을 말하며 다음과 같이 기록한다. ‘산 옆의 아치 모양 틈에서 쏟아져 나온 지점에서 그 선명한 격류는 홍수처럼 빠르게 돌진했다. 완전히 녹아 있었고, 표면에는 어떤 화산재도 없었으며 완전히 용해되지 않은 거친 물질도 섞이지 않았다. 꿀처럼 반투명한 상태로, 인간의 기술이 흉내 낼 수 없을 만큼 정교하게 파인 일정한 수로들을 따라 흘렀고, 태양의 모든 광채로 빛났다’(라이엘의 『지질학』 1권 316쪽). 선지자의 마음에 있던 모습을 이처럼 넘쳐흐르는 화산보다 더 장엄하게 나타내는 광경은 생각하기 어려울 것이다. 그러나 게제니우스는 이사야 64:1-3에서 ‘흘러내리다’로 번역된 נזלוּ(나졸루)가 액체가 흐르듯 흐른다는 뜻의 נזל(나잘)에서 나온 것이 아니라, 지진 때 산들이 그러듯 흔들리고 떨며 진동한다는 뜻의 זלל(잘랄)에서 파생되었다고 본다는 점을 주목해야 한다. 그러나 내가 보기에는 문맥이 전자의 뜻을 요구하는 듯하다. 비유의 주요 요소가 불이며, 불의 작용은 떨게 하는 것이 아니라 태우거나 녹이는 것이기 때문이다. 여기서 하나님의 임재를 설명하는 것으로 묘사된 효과는 강렬하게 타오르는 열기가 일으키는 효과였다.

불이 물을 끓게 함 같게 하사 - 여호와의 임재 때 이러한 효과가 나타날 것으로 기대되었다. 여전히 강렬한 열기의 관념이며, 주의 임재 앞에서 모든 장애물이 소멸하게 하는 열기이다. 이를 설명하려고 선지자는 물을 끓게 할 만큼 가장 강렬한 것으로 알려진 열기를 말한다. 여호와께서 이처럼 강렬하고 빛나는 불의 모습으로 내려오셔서 백성의 모든 원수를 멸하고 자기 백성의 회복을 가로막는 모든 장애물을 제거해 달라는 기도이다. 내가 이해하기로 이 비유의 정확한 초점은 여호와의 위엄과 원수들의 확실한 멸망을 상징하는 열기의 강렬함에 있다.

주의 이름을 주의 원수에게 알게 하사 - 주의 위엄과 영광을 나타내심으로 알게 하라는 뜻이다.

주께서 두려운 일들을 행하실 때 - 애굽에서 백성을 구원하고 그들을 약속의 땅으로 인도하실 때를 말한다.

우리가 바라지 못한 - 우리가 이전에는 한 번도 목격하지 못했고 기대할 권리도 없었던 일들을 가리킨다.

강림하셨으므로 - 시내산에 강림하셨던 것처럼 내려오셨다는 뜻이다.

산들이 주 앞에서 진동하였사오니 - 위의 주석을 보라. 여호와께서 시내산에 내려오셨을 때 나타난 연기와 불의 현상들을 가리킨다(출애굽기 19:18을 보라).

주 외에는 자기를 앙망하는 자를 위하여 이런 일을 행한 신을 옛부터 들은 자도 없고 - 이 절은 문자 그대로는 아니지만 사도 바울이 복음이 행복과 구원을 이루는 효과를 설명할 때 인용하였다(고린도전서 2:9 주석을 보라). 여기의 뜻은 다른 어느 백성 가운데서도 하나님의 백성이며 그분을 경외한 자들 가운데서처럼 그러한 복이 주어지고 행복을 누린 일, 또는 그토록 많은 사랑과 보호의 증거가 나타난 일이 없었다는 것이다.

사람이 듣지 못하였고 - 지나간 모든 시대의 어떤 민족에서도 주께서 행하신 것과 같은 행적을 들은 적이 없었다.

귀로 깨닫지 못하였고 - 바울은 고린도전서 2:9에서 이를 ‘사람의 마음으로 생각하지도 못하였다’라고 번역한다. 라우스는 이 표현이 ‘순전히 히브리어다운 문구이며 선지자에게 속한 것으로 보여야 한다’고 말한다. 그는 ‘귀로 깨닫지 못하였다’라는 문구가 아무런 힘이나 적절성 없이 반복되었다고 말하며, 이 부분이 유대인들에게 고의로 손상되었거나 바울이 외경, 곧 『이사야의 승천』이나 『엘리야의 묵시록』에서 인용했을 것이라고 보는 듯하다. 두 외경 모두에 바울이 인용한 형태의 구절이 나타난다. 이 문구는 칠십인역과 아랍어 역본에는 완전히 빠져 있지만 불가타역과 시리아역에는 있다. 히브리어 사본에는 이 문구를 생략할 근거가 없다.

눈으로 보지 못하였나이다 - 여기서는 난외주가 의심할 바 없이 참된 뜻을 나타낸다. 라우스도 ‘주 외에는 그를 신뢰하는 자들을 위해 이 같은 일을 행하는 신을 눈으로 본 적이 없다’라고 번역한다. 칠십인역도 비슷하게 ‘우리의 눈은 주 외에 다른 신을 본 적이 없으며(οὐδὲ οἱ ὀφθαλμοὶ ἡμῶν εἶδον θεὸν πλήν σου, 우데 호이 옵달모이 헤몬 에이돈 데온 플렌 수), 긍휼을 기다리는 자들을 위해 주께서 행하신 일들도 본 적이 없다’라고 번역한다. 그 뜻은 어떤 눈도 여호와와 같은 하나님, 곧 자신을 신뢰하는 자들에게 그토록 풍성히 갚아 주시는 분을 본 적이 없다는 것이다. 히브리어에서 ‘오 하나님이여’로 번역된 말은 목적격이나 호격 어느 쪽도 될 수 있다. 그 뜻은 여호와께서 여러 민족이 숭배해 온 어떤 신보다 더 영광스럽게 갚아 주고 보호하시는 분이라는 것이다.

이런 일을 행한 - 히브리어 יעשׂה(야아세)는 ‘그가 행한다’ 또는 ‘행할 것이다’라는 뜻이다. 칠십인역도 Ἅ ποιήσεις(하 포이에세이스), 곧 ‘주께서 행하실 것’이라고 번역한다. 우리 번역자들이 제시한 ‘그가 예비한 것’이라는 뜻은 고린도전서 2:9에서 바울이 말한 ἅ ἠτοίμασεν(하 헤토이마센), 곧 ‘하나님이 예비하신 것’이라는 의미에 이 구절을 맞추려고 채택한 것이 분명하다. 그러나 히브리어의 관념은 하나님께서 미래를 위해 보존하신다는 의미로 예비하거나 쌓아 두신 것이 아니라, 과거에 이미 행하신 일을 가리킨다. 어떤 신도 그분이 행하신 일을 행하지 못했으며, 어떤 사람도 다른 어떤 신에게서 그러한 나타남을 목격하지 못했다.

자기를 앙망하는 자를 위하여 - 라우스와 노이스는 ‘그를 신뢰하는 자를 위하여’라고 번역한다. 바울은 이를 ‘그를 사랑하는 자들을 위하여’라고 번역한다. 바울은 이 구절을 문자 그대로 인용하려 한 것이 아니라 일반적인 뜻을 전달하려 한 것이 분명하다. 히브리어의 관념은 ‘여호와를 기다리는 자’(למחכה, 림하케)를 위하여라는 것이다. 곧 자신의 무력함을 느끼며 하나님께서 개입하여 구원하시기를 의지하는 자를 말한다. 경건은 흔히 하나님을 기다리는 태도로 묘사된다(시편 25:3, 5, 21; 27:14; 37:9; 130:5). 이 절 전체의 뜻은 하나님께서 과거의 일들을 통해 자기 벗들에게 자신의 존재와 능력과 선하심을 다른 어디에서도 주어지지 않은 방식으로 나타내셨다는 것이다. 간구하는 자들은 하나님께서 다시 개입하시고 큰 재앙 가운데 있는 자신들을 구원하셔야 할 이유로 이 개입들에 호소한다.

주께서 기쁘게 의를 행하는 자를 맞아 주시며 - 이 절보다 해석자들에게 더 큰 곤혹을 준 성경 구절은 거의 없을 것이다. 모든 연구가 이루어진 뒤에도 일반적인 인상은 이 절이 완전히 설명할 수 없거나 의미가 없다는 것인 듯하다. 적어도 우리 번역에서는 분명 그러하다. 노이스는 이 절 마지막 부분에 대한 자신의 번역을 두고 ‘나는 이것이나 내가 본 그 줄의 다른 어떤 번역에도 만족하지 않는다’라고 말한다. 라우스는 이렇게 말한다. ‘현재 히브리어 본문에 있는 그대로의 이 말들은 전혀 이해할 수 없다고 나는 완전히 확신한다. 각 단어를 따로 놓으면 뜻에 의심이 없지만 함께 놓으면 아무 의미도 이루지 못한다. 그러므로 이 부분은 필사자들 때문에 본문이 손상되었다고 결론 내린다.’ 그는 아무런 근거 없이 본문을 크게 바꾸는 안을 제시한 뒤 이렇게 말한다. ‘어쩌면 이것들이 선지자의 바로 그 말은 아닐 수 있다. 그러나 손상된 구절들을 번역한다고 주장하는 사람들이 일반적으로 하듯 선지자에게 아무 의미도 없는 말을 떠넘기는 것보다는 낫다.’ 세커 대주교도 히브리어 본문을 크게 바꾸는 안을 제시했지만, 사본에는 그러한 변경을 뒷받침할 좋은 근거가 없는 것으로 보인다.

본문에 관해 주석가들이 말한 내용을 반복하지 않고, 내가 보기에는 개연성이 있는 뜻을 제시하려 한다. 전체적인 목적은 분명하다고 생각한다. 하나님께서 선을 행하는 자들을 기쁨으로 돌보는 데 익숙하셨다는 사실을 하나님의 개입을 구하는 논증으로 제시하면서도, 그들의 죄 때문에 하나님께서 지금 정당하게 진노하셨고 그들이 죄 가운데 너무 오래 머물렀으므로 오직 하나님의 긍휼 안에서만 구원받을 소망이 있음을 인정하려는 것이다. 등장하는 단어와 문구를 검토하면 개연성 있는 뜻을 한눈에 제시할 준비를 갖출 수 있다. ‘맞아 주시며’로 번역된 פגעת(파가타)라는 말은 아마도 부딪치거나 충돌한다는 뜻이다. 이어서 적대적인 방식으로 덮치고, 청원과 기도로 어떤 방식으로든 간청하며, 또 누군가와 평화나 동맹을 맺는다는 뜻이 된다. 이사야 47:3 주석의 단어 설명을 보라. 여기서는 내가 이해하기로 평화와 우정과 보호를 목적으로 만난다는 뜻이다. 곧 묘사된 그러한 사람들을 친절과 은총의 목적으로 만나시는 것이 하나님의 특성이었다. 이는 간구하는 자들이 어떤 고난을 받고 있더라도 의인에게 복 주시는 것이 하나님의 성품임을 조금도 의심하지 않았다는 믿음을 표현한다.

기쁘게 - 이 번역은 의를 행하며 기뻐하는 자들을 하나님께서 은총으로 만나신다는 뜻으로 이해하지 않는 한, 히브리어의 뜻을 분명히 표현하지 못한다. 게제니우스는 ‘주께서는 정의를 행하기를 기뻐하는 자와 평화를 이루신다. 곧 의롭고 정직한 사람과 동맹을 맺으며 그를 기뻐하신다’라고 번역한다. 노이스는 ‘주께서는 기쁨으로 의를 행하는 자들의 친구이시다’라고 번역한다. 라우스는 ‘주께서는 의를 행하는 자들을 기쁨으로 만나신다’라고 번역하고, 제롬은 ‘주께서는 기뻐하며 옳은 일을 행하는 자를 만나신다’라고 한다. 사용된 문구 את־שׂשׂ(에트 사스)는 내가 보기에는 ‘기쁨으로’를 뜻하며 하나님의 일반적인 습관을 나타낸다. 의인을 ‘기쁨으로’, 곧 즐겁게 만나시는 것이 그분의 특성이었다.

의를 행하는 자와 - 히브리어로는 ‘의를 행하는 자’이다. 곧 ‘주께서는 의인을 기쁨으로 만나고 옳은 일을 행하는 자를 만나시는 데 익숙하시다’라는 뜻이다. 그렇게 행하고 그들에게 은총을 베푸는 것은 하나님께 기쁜 일이었다.

주의 길에서 주를 기억하는 자를 - 이 문맥에서 사용된 ‘기억하다’라는 말은 이사야 62:6 주석을 보라. 그들은 하나님께서 정하신 방식, 곧 기도와 제사와 찬양으로 하나님을 기억했다는 뜻이다. 하나님께서는 그러한 사람들을 만나기를 기뻐하셨고 언제나 그들을 도울 준비가 되어 계셨다.

보소서 주께서 진노하셨사오며 - 이는 간구하는 자들이 깊은 감정으로 하는 말이다. 하나님의 긍휼과 의인을 만나 복 주시려는 준비가 있으심에도, 그들은 하나님께서 지금 자신들에게 진노하셨다는 사실을 모를 수 없었다. 그들은 하나님의 진노의 표징 아래 고난받고 있었다. 그러나 이제 그들은 하나님을 탓하려 하지 않았다. 자신들이 어떤 일을 견뎠더라도 하나님께서 의로우시다는 것을 지극히 확신했다. 이 말씀은 포로 생활이 끝나갈 무렵 바벨론의 유배자들이 사용하는 것으로 상정된다는 점을 기억해야 한다. 하나님께서 진노하셨다는 증거는 그곳에서 겪는 무거운 슬픔과 황폐한 땅과 무너진 성과 성전의 폐허에서 볼 수 있었다(이사야 64:10-11 주석을 보라).

그 중에 우리가 항상 있었사오니 - 라우스는 이 말이 어떤 관념도 전달하지 못한다고 올바르게 지적하였다. ‘그 중에’라는 말은 무엇을 가리키는가? 앞에 해당되는 말이 언급되지 않아 주석가들은 이 구절 때문에 크게 곤혹스러워했다. 라우스는 자신에게 너무나 흔한 습관대로 본문이 손상되었다고 보는 듯하지만, 제안된 어떤 수정 방식에도 만족하지 않는다. 그는 본문을 완전히 바꾸면서도 칠십인역의 뜻을 본질적으로 따르며 ‘우리의 행위들 때문에, 우리가 반역하였으므로’라고 번역한다. 노이스는 ‘우리가 구원받을 때까지 형벌이 오래 계속된다’라고 번역하지만, 앞서 언급했듯 이 번역이나 자신이 본 다른 모든 번역에도 만족하지 못한다고 말한다. 제롬은 In ipsis fuimus semper, 곧 ‘우리가 언제나 그것들 가운데 있었다’라고 번역하는데, 이는 우리의 죄들 가운데 있었다는 뜻이다. 칠십인역은 Διὰ τοῦτο ἐπλανήθημεν(디아 투토 에플라네데멘) 등으로, 곧 ‘이 때문에 우리가 그릇 행하였고 우리 모두가 부정한 자같이 되었으며 우리의 모든 의는 더러운 누더기같이 되었다’라고 번역한다. 내가 보기에는 ‘그들 안에’ 또는 ‘그것들 안에’를 뜻하는 בחם(바헴)이라는 문구는 문맥상 이해되는 죄들을 가리킨다. 또한 ‘항상’으로 번역된 עולם(올람)은 이전의 긴 기간에 해당한다. 곧 그들의 죄가 오래 계속되었거나 우리가 표현하듯 ‘우리는 언제나 죄인이었다’는 뜻이다. 이는 겸손한 고백의 언어로, 이 상태가 그 민족의 특징이었으며 그 때문에 하나님께서 그들에게 진노하셨음을 나타낸다.

우리가 어찌 구원을 얻을 수 있으리이까 - 라우스는 이를 번역한다기보다 ‘우리가 반역하였으므로’라는 문구로 대체하며, 전적으로 추측에 따라 고친다. 그러나 내가 보기에는 카스텔리오가 이 말을 질문으로 보아 이해하기 쉽고 분명한 해석을 제시했다. ‘Jamdiu peccavimus, et servabimur?’, 곧 ‘우리가 오랫동안 죄를 지었는데 구원받을 수 있겠는가?’라는 뜻이다. 우리는 너무 오래 죄를 지었고 범죄가 너무 가중되었는데 어떻게 구원받기를 소망할 수 있겠느냐는 말이다. 그러한 죄인들에게 구원이 가능한가? 이는 죄책에 대한 깊은 자각을 나타내며, 하나님 앞에서 자신의 깊은 타락을 느끼는 모든 자가 사용하는 말이다. 죄를 깨닫게 될 때나 죄의 결과로 큰 재앙 아래 고난받을 때, 그러한 죄인들이 구원받을 수 있는지 묻는 것보다 더 흔한 일은 없다. 이렇게 나는 주석가들을 그토록 곤혹스럽게 한 이 절에 관한 내 견해를 어쩌면 지루할 만큼 길게 제시하였다. 라우스 같은 사람이 현재의 히브리어 본문으로는 아무 의미가 없다고 선언한 뒤이므로 이 견해는 매우 조심스럽게 제시해야 하고, 이 해석이 종교의 어떤 중요한 교리와 관련되는 것도 아니다. 그러나 성경의 크게 논쟁되는 구절에 그럴듯하고 개연성 있는 해석을 제시하며 히브리어 본문이 손상되었다고 가정할 필요에서 벗어나게 한다면, 얼마간의 유익은 제공하는 셈이다.

무릇 우리는 다 부정한 자 같아서 - 우리 모두가 더럽혀지고 부정하다는 뜻이다. 여기 사용된 טמא(타메)라는 말은 본래 레위기적 의미에서 더럽혀지고 부정한 것, 곧 모세의 율법이 더럽고 가증하다고 여긴 것을 뜻하며(레위기 5:2; 신명기 14:19), 짐승이나 사람이나 사물에 적용될 수 있다. 또한 도덕적인 의미로도 사용된다(욥기 14:4). 그들이 자신을 완전히 더럽고 타락한 자로 여겼다는 뜻이다.

우리의 의는 다 - 복수형은 그들이 행한 행위들을 나타내는 데 사용되었다. 곧 그들이 행한 수많은 행위의 모든 개별적인 것에 더러움이 퍼져 있다는 뜻이다. 그들의 모든 기도와 제사와 구제와 찬양이 더러움과 뒤섞여 깊은 혐오와 미움을 받기에 합당했다는 말이다.

더러운 옷 같으며 - ‘정해진 때의 옷’(עדים, 이딤)과 같다는 뜻이다. 이 말은 ‘수를 세고, 계산하고, 정하다’, 예를 들어 때를 정한다는 뜻의 지금은 쓰이지 않는 어근 עדד(아다드)에서 왔다. 그들의 의로운 행위들을 향한 혐오를 이보다 더 깊이 전달할 수 있는 표현은 없을 것이다. 이는 의심할 바 없이 vestis menstruis polluta, 곧 월경으로 더럽혀진 옷을 가리킨다. 비트링가는 이렇게 말한다. ‘Non est ambigendum quin vestis עדים(이딤) notet linteum aut pannum immundum ex immunditie legali, eundemque foedum aspectu; cujusmodi fuerit imprimis vestis, pannus, aut linteum feminae menstruo profluvio laborantis; verisimile est, id potissimum hae phrasi designari.’ 곧 ‘עדים(이딤)이라는 옷이 율법적인 부정으로 더럽고 보기에도 추한 천이나 누더기를 나타낸다는 데 의심의 여지가 없다. 특히 월경 중인 여인의 옷이나 천이나 베가 그러했을 것이므로, 이 문구가 주로 그것을 가리킨다고 보는 것이 개연성이 있다.’ 알렉산드리아 역자도 이를 이렇게 이해하여 ὡς ῥάκος ἀποκαθημένης(호스 라코스 아포카데메네스), 곧 ‘앉아 있는 여인의 천처럼’이라고 번역한다. 정확히는 월경의 고통 때문에 쇠약하여 앉아 있는 여인의 천처럼이라는 뜻이다(레위기 15:33; 20:18; 예레미야애가 1:17과 비교하라).

우리는 다 잎사귀같이 시들므로 - 우리 모두가 가을의 잎처럼 시들어 버렸다는 뜻이다. 우리의 아름다움은 사라지고 힘은 달아났다(이사야 40:6-7; 50:1-11, 30의 주석과 비교하라). 이는 사람의 상태를 얼마나 아름답게 묘사하는가! 힘과 활력과 고운 모습과 아름다움이 이처럼 시들고, 가을의 ‘마르고 누런 잎’처럼 땅에 떨어진다. 한때 봄의 잎처럼 아름다웠던 것이 이제 숲의 시든 푸른 잎처럼 떨어지고 썩어 땅을 뒤덮는다.

우리의 죄악이 바람같이 우리를 몰아가나이다 - 폭풍이 숲의 잎들을 쓸어 가듯, 우리도 우리의 죄 때문에 쓸려 갔다는 뜻이다.

주의 이름을 부르는 자가 없으며 - 그 민족은 부패하고 타락하였다. 아무도 진실하게 하나님을 경배하지 않는다.

스스로 분발하여 - 여기 사용된 מתעורר(미트오레르)라는 말은 심한 졸음의 영에 짓눌릴 때 자신을 깨우는 데 필요한 노력을 가리킨다. 여기의 뜻은 그 민족이 영적인 혼수상태에 빠져 있어서, 깊은 잠에 빠진 사람을 깨울 때 필요한 것과 같은 노력이 그들을 일깨우는 데 필요했다는 것이다. 이는 죄 많은 세상의 상태를 얼마나 적절히 묘사하는가! 그 세상은 얼마나 자신을 영적 잠에 내맡기려 하는가! 하나님을 부르려고 자신을 일깨우는 일은 얼마나 꺼리는가! 아무도 노력 없이 하나님께로 일어나지 못한다. 사람들이 이를 위해 노력하지 않으면 졸린 사람이 다시 깊은 잠에 빠지는 것만큼이나 확실히 죄의 무감각 속에 빠진다.

주를 붙잡는 자가 없사오니 - 히브리어 חזק(하자크)는 본래 단단히 묶고 꼭 둘러맨다는 뜻이며, 이어서 굳세거나 강하게 하고 힘을 더한다는 뜻이다. 여기서 이 단어를 사용할 때 자신을 강하게 한다는 관념이 함축되어 있다. 곧 우리의 연약함을 의식하면서 하나님 안에서 힘을 구해야 한다는 뜻이다. 선지자가 가리키는 백성은 그렇게 하려 하지 않았다. 세상 전체도 그렇게 하려 하지 않는다.

이는 주께서 우리에게 얼굴을 숨기시며 - 우리의 죄 때문에 한 백성인 우리에게서 주의 은총을 거두셨다는 뜻이다. 이는 하나님께서 은총을 거두신 한 가지 결과이자 그 증거가 아무도 주의 이름을 부르려 하지 않았다는 것임을 인정하는 말이다. 모두가 죄의 깊은 무기력 속에 빠졌다.

우리의 죄악으로 말미암아 우리가 소멸되게 하셨음이라 - 난외주에는 ‘녹게 하셨다’라고 되어 있다. 히브리어 מוג(무그)는 ‘녹다, 흘러내리다’를 뜻하고, 따라서 피엘형에서는 녹거나 흘러내리게 한다는 뜻이다. 군대나 큰 무리가 두려움과 공포 때문에 녹아 사라지거나 해체되는 듯한 사실을 나타내는 데 사용된다(출애굽기 15:15; 여호수아 2:9-24; 욥기 30:22). ‘주께서 나의 실체를 녹이시나이다’(תמגגני, 티모게게니), 곧 주의 진노 앞에서 나를 녹아 없어지게 하신다는 뜻이다. 이는 하나님의 진노가 일으키는 효과 가운데 하나로 묘사되며, 그분의 원수들이 그 앞에서 사라지거나 녹아 없어진다는 것이다.

우리의 죄악으로 말미암아 - 난외주에는 히브리어를 따라 ‘그 손으로’라고 되어 있다. 곧 우리의 죄악들이 이 일을 행한 손, 행위자 또는 도구가 되었다는 뜻이다.