성경 주석서

이제 우리는 이 복음적 예언의 결론에 다가가고 있는데, 그 마지막 두 장은 우리로 하여금 저 멀리 새 하늘과 새 땅, 곧 복음의 경륜이 가져올 새로운 세계, 그리고 그로 말미암아 귀한 것과 천한 것 사이에 이루어질 분리를 바라보도록 인도합니다. "내가 심판하러 이 세상에 왔노라"라고 그리스도께서 말씀하십니다. 그러니 모든 선지자가 증언했던 그 일을 여기서 선지자가 말한다고 해서 어찌 이상하게 여길 것이 있겠습니까? 벧전 1:10,11. 유대인이 버림받고 이방인이 부름받는 일은 신약성경에서 선지자들이 미리 보고 예언한 바로 그 일로 자주 언급됩니다(행 10:43,13:40, 롬 16:26). 이 장에서 우리는 다음과 같은 내용을 보게 됩니다. I. 이방인이 복음의 부르심으로 앞당겨 받아들여짐, 사 65:1. II. 유대인이 그 완고함과 불신앙으로 인해 버림받음, 사 65:2-7. III. 그들 가운데 남은 자를 복음의 교회로 인도하여 구원하심, 사 65:8-10. IV. 버림받은 유대인을 뒤따를 하나님의 심판, 사 65:11-16. V. 그리스도의 교회를 위해 예비된 복들, 곧 그 교회의 기쁨과 영광이 될 복들, 사 65:17-25. 그러나 이 일들은 여기서, 유대인이 포로 생활에서 돌아온 후에 하나님께서 그들 중 어떤 이들과 다른 이들 사이에, 곧 하나님을 경외하는 자와 그렇지 않은 자 사이에 두실 차이라는 모형과 비유 아래 예언되며, 그때 그들 가운데서 발견된 죄들에 대한 책망과 그때 그들을 위해 예비된 복들에 대한 약속과 함께 주어집니다.

일반적으로 이 장은 의미상 앞 장과 밀접하게 연결되어 있으며, 유대인들에 관한 하나님의 처사를 변호하는 것, 특히 앞 장에 나온 호소에 답하는 것을 목적으로 한다고 본다. 그렇다면 이 장은 하나님께서 그들을 이처럼 괴롭게 하신 이유를 밝히고, 그들 가운데 경건한 자들에게 장차 누릴 큰 번영과 안전에 대한 기대를 품게 하려는 것이다. 이 장에 제시된 주제들을 다음과 같이 분석해 보면 전체적인 개요를 파악할 수 있다.

I. 하나님께서는 자신을 찾지 않던 다른 백성을 부르셨고, 자신의 이름을 알지 못하던 자들에게 구원의 축복을 베푸셨다고 전반적으로 말씀하신다(이사야 65:1). 이는 분명 하나님의 옛 백성 가운데 많은 사람이 버림받고 구원의 축복이 다른 이들에게도 베풀어질 것임을 보여 주려는 것이다(로마서 10:20). 앞 장에서 그들은 자신들이 ‘모두’ 하나님의 백성이라고 호소했다(이사야 64:9). 그들은 자기 민족이 하나님과 언약을 맺은 백성이므로 하나님께서 개입하여 구원하셔야 한다고 주장했다. 그러나 여기서는 중요한 원리가 제시된다. 그들이 유대인이라는 이유만으로 당연히 구원받는 것이 아니며, 하나님의 옛 언약 백성은 버림받는 한편 하나님을 알지 못하던 민족들에 속한 다른 사람들이 그분의 은총 안으로 들어오게 된다는 원리이다. 유대인들은 이를 좀처럼 믿으려 하지 않았다. 그래서 바울은 이사야가 이처럼 환영받지 못할 견해를 제시하면서 ‘매우 담대했다’고 말한다(로마서 10:20).

II. 하나님께서는 그들을 벌하신 참된 이유를 밝히신다(이사야 65:2-7). 그것은 그들의 죄 때문이었다. 하나님께서 변덕스러우시거나 그들을 불공정하게 대하셨기 때문이 아니었다. 그들이 하나님의 옛 언약 백성에 속했음에도, 수많은 죄를 지었고 그 죄가 매우 심각했기 때문에 하나님께서는 그들을 벌하셨으며 그들 가운데 많은 사람을 버리기로 작정하셨다. 하나님께서는 특히 다음과 같은 사실을 지적하신다.

1. 그들은 반역하는 백성이었으며, 하나님께서는 그들에게 돌아오라고 부르시면서 손을 내미셨지만 헛수고였다.

2. 그들은 우상숭배와 가증한 제물과 하나님께서 금하신 것들을 먹는 행위로 끊임없이 하나님을 격노하게 한 백성이었다.

3. 그들은 유난히 교만하고 자기 의로 가득하여 다른 사람들에게 ‘너희는 따로 서라. 우리는 너희보다 거룩하다’고 말했다.

4. 하나님께서는 이러한 죄들 때문에 그들을 벌하지 않으실 수 없었다. 하나님의 율법이 이를 요구했고, 그분의 공의는 그런 범죄를 못 본 체 지나치지 말 것을 요구했다.

III. 그러나 하나님께서는 민족 전체가 멸망하지는 않을 것이라고 말씀하셨다. 하나님의 택하신 자들은 구원받을 것이다. 이는 아브라함의 씨가 모두 끊어지지 않고, 세상의 구원과 관련된 중요한 목적을 이루도록 남은 자가 보존될 것이라는 성경의 일관된 교훈과 일치한다(이사야 65:8-10).

IV. 그러나 그 민족의 악한 부분은 끊어질 것이며, 하나님께서는 선지자를 통하여 그들에게 닥칠 확실한 형벌을 묘사하신다(이사야 65:11-16).

1. 그들은 살육을 당할 운명에 처할 것이다.

2. 하나님의 참된 종들은 풍족하게 누리는 동안, 그들은 굶주림과 궁핍을 겪을 것이다.

3. 하나님의 종들은 기뻐하는 동안, 그들은 깊은 슬픔 속에서 부르짖을 것이다.

4. 그들의 멸망은 하나님의 백성에게 축복이 될 것이며, 그 형벌의 결과로 하나님의 백성은 자기 신앙의 가치를 더욱 온전히 깨닫고 더 귀하게 여기게 될 것이다.

V. 그러나 하나님의 참된 백성이 바라며 기도로 구했던 것과 같은 장래의 영광과 번영이 있을 것이다. 이 장은 하나님의 교회와 백성에게 임할 영광을 생생하게 묘사하면서 끝난다(이사야 65:17-25).

1. 하나님께서는 이전 것보다 아름다움과 영광이 훨씬 뛰어난 새 하늘과 새 땅을 창조하실 것이다(이사야 65:17).

2. 예루살렘은 기쁨의 근원이 될 것이다(이사야 65:18).

3. 예루살렘의 번영은 평화와 안전과 행복의 상태로 묘사된다(이사야 65:19-25).

(1) 그 주민들은 장수를 누릴 것이며, 예루살렘은 존경받는 경건한 노인들로 가득할 것이다.

(2) 그들은 방해받지 않고 자기 수고의 열매를 누릴 것이다.

(3) 그들의 기도는 신속히 응답되어, 그들이 아직 말하고 있는 동안에도 응답될 것이다.

(4) 참된 신앙은 사람들의 성정을 변화시킬 것이다. 마치 사납고 포악한 짐승들의 본성이 변하여 이리와 어린 양이 함께 먹고 사자가 소처럼 짚을 먹는 것과 같을 것이다. 참된 신앙이 퍼지는 온 세상에는 보편적인 안전과 평화가 있을 것이다.

나는 이것이 메시아의 시대를 가리킨다는 점에 의심의 여지가 없다고 생각한다. 이에 대한 구체적인 증거는 이 장을 해설하면서 제시할 것이다. 이 장은 앞 장과 마찬가지로 일차적으로 바벨론의 포로들에게 주어진 말씀으로 보아야 한다. 그러나 선지자의 마음은 먼 장래로 향한다. 그는 미래의 사건들을 바라본다. 그는 민족의 상당 부분이 영구히 버림받는 것을 본다. 그는 이방인들이 참된 신앙의 특권에 참여하도록 부르심을 받는 것을 본다. 그는 또한 옛 유대 백성의 남은 자가 모든 고난 가운데서 보존되고, 새 하늘과 새 땅이 창조될 때 메시아 아래에서 장래의 영광이 그들 위에 떠오르는 것을 본다. 그러므로 이 장은 고대의 고난받던 하나님의 백성을 위로하는 데 적합할 뿐 아니라, 참된 신앙이 마침내 널리 퍼질 것과 복음이 모든 곳에서 우세하게 될 때의 세상 상태에 관한 매우 중요하고 소망을 주는 진리를 담고 있다.

여기서는 하나님께서 유대인들을 다루신 방식이 정당함을 변호한다(사 65:1, 2). 이를 위해 선지자는 그들의 심한 위선을 지적하고, 거룩함을 가장한 그럴듯한 외피 아래 자행된 것이 많은 그들의 가증한 행위들을 구체적으로 열거한다(사 65:3-5). 여호와 앞에 기록된 그들의 끔찍한 불경건 때문에 하나님의 진노가 반드시 그들에게 남김없이 임할 것이다. 이 예언은 로마 황제 베스파시아누스(Vespasian), 티투스(Titus), 하드리아누스(Hadrian)가 다스리던 1세기와 2세기에 정확히 성취되었다. 그때 유대인의 정치 체제 전체가 해체되고 백성은 온 세계로 흩어졌다(사 65:6, 7). 하나님께서 유대인들을 버리시고 자신을 찾지 않던 이방인들을 부르셨지만(롬 9:24-26), 유대인 가운데 남은 자는 보존될 것이며 하나님께서는 정하신 때에 그들에게 자신의 모든 약속을 이루실 것이다(사 65:8-10). 갓(Gad)을 위해 상을 차리고 므니(Meni)에게 전제를 부어 채우는 우상숭배자들에게 하나님의 보응이 선포된다. 이것들은 고대의 우상숭배이지만, 문맥과 예언된 사건들의 연대적 순서로 볼 때 그리스도교의 외피 아래 적그리스도가 행한 우상숭배를 분명히 가리킨다(사 65:11, 12). 이 노골적인 우상숭배자들을 기다리는 끔찍한 운명은 의인들을 위해 예비된 큰 복과 아름답게 대조된다(사 65:13-16). 야곱 후손의 장래 회복과 그 지극히 영광스러운 시대부터 시작될 세계 전반의 행복한 상태는, 의가 거하고 어떠한 고통도 들어오지 못할 새 하늘과 새 땅의 창조라는 강렬한 비유로 표현된다(사 65:17-19). 이 새로운 상태에서는 인간의 수명이 크게 늘어나며, ‘현재의 하늘과 땅’에서 수명에 따르는 불확실성이 사라질 것이다. 이는 나무의 장수로 우아하게 설명되는데, 분명 레바논의 상수리나무나 백향목을 암시한다. 그 가운데 어떤 나무들은 7세기에서 10세기까지 산 것으로 알려져 있다(사 65:20-23). 적그리스도가 완전히 무너진 직후에 이루어질 예수 그리스도의 교회의 깊은 평화와 조화를 아름다운 비유들이 예시한다. 또한 전능의 큰 사슬이 모든 대적에게 채워져, 하나님의 거룩한 산 어디에서도 더는 해치거나 멸할 수 없게 되리라는 지극히 은혜로운 약속이 주어진다(사 65:24, 25).

이 장은 앞 장에서 제기된 유대인들의 불평과 관련하여 하나님께서 그들을 다루신 일을 변호한다. 하나님께서는 자신을 찾지 않은 이방인들을 부르셨으며, 자신의 백성은 거듭된 부르심에 응하지 않고 완고하게 불순종하며 우상숭배를 행하고 가증한 위선을 보였으므로 버리셨다고 선언하신다. 그러나 그들을 모두 멸하지는 않고 남은 자를 보존하여, 그들에게 옛 약속들을 이루실 것이다. 배교자들에게는 엄한 형벌이 경고되고, 장차 교회가 번영할 때 순종하는 자들에게는 큰 상이 약속된다. - L.

INTRODUCTION TO Isaiah 65

This chapter contains an answer to the prayer begun Isaiah 63:15, and continued in the preceding chapter; in which reasons are given by the Lord for suffering such calamities as are before mentioned to come upon the Jewish nation; particularly their rejection of the Gospel as preached by Christ and his apostles, and cleaving to the traditions of the fathers, and to their own righteousness; which disobedience and rebellion are aggravated by the Gentiles quick reception of the Gospel, as soon as preached to them, Isaiah 65:1 as also the idolatry of their fathers, their impurity and breach of the divine laws, Isaiah 65:3, as well as their own pride, hypocrisy, and self-confidence, Isaiah 65:5 all which being observed by the Lord was highly provoking to him; and he was determined to recompense into their bosoms their own sins, and the sins of their fathers, whose measure they filled up, Isaiah 65:6, nevertheless he would have a regard to a remnant among them, in whom the true grace of God would be found, and who should have a name and a place in the Gospel church state, and be preserved from the general destruction, Isaiah 65:8, but as for the unbelieving Jews, they should be punished with the sword, with famine, with disgrace, with distress, vexation, and a curse; when the servants of the Lord should have food, and joy, and honour, and bless themselves in the Lord, and serve him, Isaiah 65:11 and the chapter is concluded with promises of a new and happy state to the Jews upon their conversion in the latter day; which will be attended with much spiritual joy, with abundance of outward felicity, with great safety and security, and with the presence of God, Isaiah 65:17.

Ch. 65. Threats and Promises, addressed to Two distinct Parties

The chapter may be divided into two nearly equal portions:—

i. Isaiah 65:1-12. A contrast is drawn between the servants of Jehovah and a party who have apostatised from the true religion.

(1) Isaiah 65:1-7. The divine speaker complains that His gracious invitations have been scorned by an “obdurate people” (Isaiah 65:1-2), who have provoked Him continually by scandalous and abominable superstitions (Isaiah 65:3-5), and against whom He now pronounces a final sentence of rejection (Isaiah 65:6-7).

(2) Isaiah 65:8-10. The method of Jehovah’s dealings with Israel illustrated by a figure from the vintage. As the grape cluster is spared for the sake of the new wine that is in it, so for the sake of the spiritual principle embodied in Israel, Jehovah will “not destroy the whole” (Isaiah 65:8). On the contrary a seed shall be brought forth from Jacob to inherit the Holy Land from the west to the east (Isaiah 65:9-10).

(3) Isaiah 65:11-12. The schismatics, here directly addressed as they that “forsake the Lord” and repudiate the Temple worship in their service of strange gods, are threatened with extinction. The first section ends, as it began, by reminding the apostates of the overtures of Divine love and condescension which they had so wantonly spurned.

ii. Isaiah 65:13-25. The final separation of the two classes.

(1) Isaiah 65:13-16. The future of the idolaters is more explicitly contrasted with that of the “servants” of Jehovah (Isaiah 65:13 f.). The former shall be annihilated, leaving behind them nothing but a name for a formula of imprecation (Isaiah 65:15); while Jehovah’s true servants remain in the land to “bless themselves in the God of truth” (Isaiah 65:16).

(2) Isaiah 65:17-25. The blessings reserved for the people of God in the Messianic age: an entire transformation of the conditions of human existence, compared to the creation of “new heavens and a new earth” (Isaiah 65:17); Jehovah’s delight in His handiwork dissipating the sorrows of earth (18, 19); patriarchal longevity (20); undisturbed possession of the land (21–23); immediate answer to prayer (24); and harmony in the animal world (25) are the features of this captivating picture of the latter days.

In the view of most expositors ch. 65 is Jehovah’s answer to the preceding intercession (Isaiah 63:7 to Isaiah 64:12). But this connexion, as Cheyne has long insisted, is far from obvious and probably does violence to the natural interpretation of Isaiah 65:1-2. The persons there referred to are sharply and explicitly distinguished from those in whose name the prayer is uttered. The community which in Isaiah 64:9 says, “We are all thy people” cannot surely have included amongst its members the openly pagan party described in Isaiah 65:3 ff., Isaiah 65:8 ff. And to suppose the meaning to be that Jehovah has always been ready to answer prayer, but must first effect a separation between the two classes, is very like an attempt to force a connexion where none exists. The theory becomes still more untenable when we take into account the extremely close resemblance between ch. 65 and 66. It is safer to regard these two chapters as one continuous discourse, complete in itself, and having no special reference to what immediately precedes.

The situation presupposed by this chapter and the next presents many features of great interest and importance. On the whole the impression is confirmed that in this part of the book we have to do with prophecies delivered in Palestine, at a time subsequent to the Restoration. The notes will supply some indications of this; and there appears to be nothing which really countenances the idea that the author lived among the exiles in Babylon. The most important fact is the sharp division of parties, already referred to, which runs through the prophecy. This fact may be explained in two ways: (1) It may be merely the distinction, which always existed in Israel, between the godly kernel of the nation and the great mass who were addicted to heathen practices. The antithesis in this case would be largely ideal, being obvious from the point of view of the prophet and those who shared his faith, but not recognised by their opponents. But this conception hardly corresponds to the state of things revealed by the allusions of the prophecy. The separation is open and acknowledged on both sides; each party excommunicates the other (Isaiah 66:5); and the apostates maintain an attitude of opposition to the Temple at Jerusalem (Isaiah 65:11). (2) The second theory may better enable us to comprehend this situation. It is the same as was already suggested by ch. Isaiah 57:3 ff., viz., that the schismatics referred to are the half-caste Samaritans and their adherents amongst the “people of the land,” while the servants of Jehovah are the religious and strictly legal party which is known to have existed in the time of Malachi, and had been reinforced by the arrival of Ezra and his company from Babylon (Ezra 9:1-4). Some points in favour of this view are (a) the Hebrew extraction of the party denounced (Isaiah 66:5; see on Isaiah 57:3); (b) their separation from the Temple service (Isaiah 65:11); (c) the peculiar and revolting heathen rites to which they were addicted (Isaiah 65:3-5; Isaiah 65:11, Isaiah 66:3; Isaiah 66:17) implying a degree of religious degeneracy not easy to conceive in a properly Jewish society; (d) their perpetuation of the illegal worship of the “high places” (Isaiah 65:7); and (e) the manner in which they are addressed as a distinct and well-known body (Isaiah 65:5; Isaiah 65:11, Isaiah 66:5). These circumstances do not of course amount to a demonstration of the hypothesis, although in conjunction with the presumption of post-exilic authorship they invest it with a certain degree of probability.

이사야 65:1-25은 하나님께서 이스라엘을 대하신 일을 변호하며 주시는 응답이다.

이사야 64:9에서 그들의 호소는 "우리는 다 주의 백성"이라는 것이었다. 이에 대한 답으로 하나님은 다른 이들(이방인들)이 자신과 언약 관계로 받아들여지는 반면, 그의 옛 백성은 버림받을 것이라고 선언하신다. 유대인들은 이것을 믿는 데 더뎠다. 그래서 바울은 로마서 10:20에서 이사야가 그토록 인기 없는 사상을 제시한 것을 두고 "매우 담대했다"고 말한다. 그는 바울이 로마서 2:28; 9:6, 7; 11:1-31에서 말한 것, 곧 "이스라엘에게서 난 그들이 다(유대인들의 호소인 이사야 64:9와 반대로) 이스라엘이 아니다"라는 사실을 암시한다. 하나님께서 이스라엘을 엄하게 대하시는 이유는 하나님 안의 변덕이 아니라 그들 안의 죄 때문이다(이사야 65:2-7).

그러나 온 민족이 멸망하는 것이 아니라 악한 자들만 멸망하고 남은 자가 구원받을 것이다(이사야 65:8-10, 11-16).

마침내 이스라엘에게 그들이 기도했던 것과 같은 보편적 복이 임할 것이다(이사야 65:17-25).

1. 나는 찾은 바 되었노라--히브리어로는 "내가 그들에게 내게 나아올 수 있도록 허락하였다"는 뜻이다(에스겔 14:3의 "내가 그들에게 물음을 받겠느냐", 에베소서 2:18도 그러함).

발견되었노라--로마서 10:20은 이를 "내가 나타났노라"로 옮긴다. "나는 찾은 바 되었노라"라는 절의 의미의 예로는 요한복음 12:21을, 이 절의 의미로는 사도행전 9:5를 보라. 이방인 개종자들에 대해서는 에베소서 2:12, 13을 비교하라.

나를 보라--이사야 45:22.

내 이름으로 불리지 아니하던 나라--곧 이방인들을 가리킨다. 하나님은 그들의 말(이사야 63:19)을 되돌려 주신다. 그들이 독점적으로 "그의 이름으로 불린다"는 호소는 소용없다. 하나님의 복음 초청은 그렇게 배타적이지 않기 때문이다(로마서 9:25; 1:16).

‘나를 구하지 않던 자들이 나를 찾았다’—곧 이방인들이 그렇게 했다. 바울도 로마서 10:20에서 이 말씀을 그렇게 적용한다. 로우스는 ‘나를 찾았다’로 번역된 말을 ‘내가 알려졌다’로 번역한다. 노이스는 ‘내가 들었다’라고 번역한다. 칠십인역은 Ἐμφανὴς ἐγενήθην(Emphanēs egenēthēn), 곧 ‘내가 나타났다’라고 번역한다. 히에로니무스는 ‘전에 나를 구하지 않던 자들이 나를 찾았다’라고 번역한다. 갈대아역은 ‘전에 내 얼굴 앞에서 나를 구하지 않던 자들이 내 말씀 안에서 나를 찾는다’라고 번역한다. 히브리어 דרשׁ(dârash)는 본래 ‘어떤 장소를 자주 찾다, 탐색하다 또는 찾다’를 뜻한다. 여기에서 사용된 형태인 니팔형에서는 ‘사람들이 찾는 대상이 되다, 누구든 가까이 나아오도록 허락하다’를 뜻하며, 따라서 ‘기도를 듣고 응답하다’라는 뜻도 된다(에스겔 14:3; 20:3-31). 여기에는 그들이 하나님을 찾았다는 관념만 있는 것이 아니라, 하나님께서 그들의 간구를 들으셨으므로 그들이 그분께 나아갈 길을 얻었다는 관념도 있다. ‘나를 구하지 않던 자들’이라는 구절은 그들이 참 하나님께 예배하는 습관이 없었다는 뜻이다. 곧 평소 하나님을 부르지 않던 자들이 긍휼을 얻었다는 의미이다.

‘그들이 나를 발견했다’—바울은 로마서 10:20에서 이를 Ἐμφανὴς ἐγενόμην(Emphanēs egenomēn), 곧 ‘내가 나타났다’라고 옮겼다. 그들이 하나님의 은총을 얻었다는 의미이다.

‘내가 말하기를, 나를 보라, 나를 보라 하였노라’—하나님께서는 그들에게 은총을 베푸시며 구원에 참여하라고 초대하셨다. 바울은 이 말씀을 인용문에서 생략했다.

‘한 민족에게’—이는 어떤 특정한 민족을 가리키는 것이 아니라, 전에 하나님의 은총 안으로 받아들여진 적이 없는 사람들을 가리킨다.

‘내 이름으로 불리지 않은’—이사야 63:19의 주석을 보라.

나를 구하지 아니하던 자들이 나를 찾았으며 — ‘나를 구하지 아니하던 자들에게 내가 알려졌다.’ נדרשתי (니드라쉬티)는 칠십인역, 알렉산드리아 사본, 그리고 로마서 10:20의 바울이 εμφανης εγενομην이라고 옮긴 말이다. 다만 바울은 칠십인역에 있는 εμφανης εγενομην, 곧 ‘내가 나타났다’와 ευρεδην, 곧 ‘내가 발견되었다’라는 두 구절의 순서를 바꾸었다. נדרשתי (니드라쉬티)는 ‘발견되도록 찾아졌다’라는 뜻이다. 비트링가(Vitringa)의 견해다. 이것이 그 낱말의 참뜻이라면, 뒤따르는 שאלו (샤알루), 곧 ‘구한’이라는 말은 목적어가 없어 불완전한 표현으로 보인다. 그러나 두 필사본 가운데 하나는 고대 사본인데 שאלוני (셰알루니), 곧 ‘나에게 물은’으로 되어 있고, 다른 한 필사본에는 שאלו לי (샤알루 리), 곧 ‘나를 구한’으로 되어 있다. 이 둘 가운데 하나가 옳은 듯하다. 하지만 코케이우스(Cocceius)는 그의 사전에서, 비트링가는 그의 번역에서 נדרשתי (니드라쉬티)를 ‘내가 응답하였다’라고 옮긴다. 에스겔 20:3과 20:31에서도 모든 고대 역본이 이 동사를 그렇게 번역한다. 이것이 옳다면 번역은 ‘나를 구하지 아니하던 자들에게 내가 응답하였다’가 될 것이다. 나는 판단을 독자에게 맡긴다. 다만 내 번역에서는 칠십인역과 바울, 그리고 위에서 언급한 필사본들을 따랐다. בקשני (비케슈니)는 백 개가 넘는 필사본과 가장 오래된 판본에서 בקשוני (비케슈니)라는 규칙적이고 완전한 철자로 기록되어 있다. - L.