성경 주석서

이 장의 취지는 앞 장의 취지와 거의 같으며, 표현들도 상당수 동일하다. 따라서 이 장도 같은 방향을 바라보는데, 곧 포로 생활에서 돌아올 때 유대인 가운데 선한 자들과 악한 자들의 서로 다른 처지를 다루지만, 그것은 또한 메시아 시대에 유대인이 버림받는 일과 이방인이 회심하는 일, 그리고 세상에 복음의 나라가 세워지는 일을 예표한다. 이 장의 사 66:1은 스데반이 그리스도의 교회를 세움으로 성전이 철폐되는 일에 적용하였는데(행 7:49,50), 이는 이 장 전체를 푸는 열쇠가 될 수 있다. 여기서 우리는 다음의 내용을 보게 된다. I. 도덕적 의무에 비하여 하나님께서 의식적(儀式的) 예배에 두시는 경멸과, 그 안에 담긴, 곧 성전을 폐하시고 제사를 끝내시며 그것에 매달리는 자들을 버리시려는 그분의 목적에 대한 암시(사 66:1-4). II. 하나님께서 때가 이르면 그분의 백성을 그 압제자들의 손에서 건져 내고자 이루실 구원(사 66:5)으로서, 박해하는 자들에게는 두려움을 선언하시고(사 66:6) 박해받는 자들에게는 위로를 주시며, 신속하고 완전한 구원(사 66:7-9)과 기쁨에 찬 안착(사 66:10,11), 이방인들이 그들에게 합류함과 그 안에서 누리는 넘치는 만족(사 66:12-14). III. 하나님께서 그분의 교회와 백성의 원수들에게 내리실 무서운 보응(사 66:15-18). IV. 넓고 견고한 기초 위에 교회가 행복하게 세워짐과, 교회가 하나님을 끊임없이 섬김과 그 원수들을 이김(사 66:19-24). 그리고 이 복음적인 선지자가 여기, 곧 그의 예언을 마무리하는 자리에서 (그가 실제로 그러하듯이) 마지막 날들, 곧 그 마지막 날과 영원의 날들에까지 멀리 내다보는 것은 우리가 충분히 기대할 만한 일이다.

일반적으로 이 장은 앞 장의 주제를 이어 간다고 본다(로우스). 전체 목적은 민족 가운데 위선적인 자들을 책망하고, 경건한 자들에게 하나님의 은총과 이방 세계의 합류와 교회 원수들의 멸망을 확신시켜 위로하는 것이다. 유대인들은 화려한 성전 예배와 장엄한 의식을 크게 자랑했다. 그것이 영원히 지속될 것으로 생각했고, 정기적인 종교 의식을 행하는 일로 자신들에게 큰 공로를 돌렸다. 바빌론 포로 이전에는 우상 숭배에 빠지기 쉬웠으나, 포로기 이후에는 그것에서 벗어났고 오늘날까지도 그 죄를 짓지 않았다. 그 무거운 심판은 이 민족적 성향을 바로잡는 데 그만큼 효과적이었다. 그러나 포로기 이후 그들의 민족적인 죄 성향은 다른 형태를 취했다. 형식과 엄격한 의식에 대한 사랑, 단순한 예식과 종교의 외적 의무에 대한 의존, 마음 없는 화려한 예배 체계가 시작되어 마침내 바리새적 교만으로 끝났다. 이는 조잡한 우상 숭배 못지않게 하나님께서 혐오하시는 것이었다. 선지자는 아마 그 상태를 내다보았을 것이다. 이 장의 목적은 바빌론 포로 귀환 뒤에 나타날 외적 예배의 단순한 형식에 대한 의존과 성전 및 그 봉사에 대한 교만을 책망하는 것이었다.

여기서 바빌론 귀환 뒤의 상태를 가리킨다는 데는 대체로 의견이 일치한다. 로우스는 헤롯이 성전을 가장 장엄하게 재건하던 때, 곧 하나님의 무거운 심판이 머리 위에 걸려 있는데도 민족은 형식적인 예배를 행하고 마치 자신들이 하나님의 총애를 받는 것처럼 교만하고 자신만만했던 때를 가리킨다고 본다. 비트링가는 새로운 경륜이 도입되는 때, 곧 메시아 시대의 시작을 가리킨다고 본다.

이 장이 바빌론 포로 뒤의 시대를 가리키고, 귀환 후 만연할 죄를 예언적으로 묘사하면서 책망하려는 것임은 장 전체의 구조, 특히 다음 사항에서 분명하다.

1. 앞 장들과 달리 땅이 황폐하거나 예루살렘 성읍과 성전이 폐허가 되었다는 묘사가 하나도 없다(이사야 64:10-11 참조).

2. 앞 장들처럼 우상 숭배에 대한 고발이 없다(특히 이사야 65:3-4, 11 참조). 여기 명시된 죄는 전혀 다른 종류이다.

3. 그들이 성전을 재건하고 있거나 성전 봉사를 크게 자랑할 때를 향한 말씀임이 분명하다(이사야 66:1 참조).

4. 그들이 대단히 형식적으로 희생 제물을 드리고 단순한 종교의 외적 봉사에 크게 의존하던 때를 향한다. 희생 제사는 단순한 형식으로 타락했고, 그것을 행하는 정신은 가장 혐오스러운 모든 범죄만큼이나 하나님 보시기에 가증스러웠다.

이러한 사항을 볼 때, 이 장은 바빌론 포로 귀환 뒤의 상태를 가리키며 그들이 당시 하나님을 예배할 때 나타낼 정신을 전반적으로 묘사하려 한 듯하다. 그들은 약속대로 성전을 재건하겠지만, 성전에 관하여 여호와의 엄중한 책망을 요구하는 정신을 드러낼 것이다. 조상들이 희생 제물을 드린 곳에서 다시 제사를 드릴 것이다. 우상 숭배 성향에서는 효과적으로 치유되겠지만, 최악의 우상 숭배나 가장 극악한 범죄만큼이나 하나님께 가증스러운 정신을 드러낼 것이다. 그러므로 민족의 많은 부분은 여전히 하나님의 혐오 대상이 되어 형벌을 받을 것이나, 참으로 경건한 자들은 보존되고 이방 세계가 합류함으로 그 수가 늘어날 것이다.

이 장이 가리키는 시대에 관한 이 견해가 옳다는 추가 근거로, 이사야 예언의 많은 부분이 포로 생활에서 반드시 돌아올 것과 자기 땅에서 종교가 다시 세워지고 그곳에서 하나님 예배가 재개될 것을 예언하는 데 사용되었다는 점을 들 수 있다. 그러므로 영감의 영이 귀환 뒤 민족의 성격을 내다보고, 선지자가 책의 결론에서 미래에 일어날 일을 생생하게 요약하여 묘사하는 것은 자연스러웠다. 나는 이것이 이사야 예언의 마지막 장의 목적이라고 본다. 그는 포로 귀환 뒤 유대 백성의 성격을 전반적으로 진술하고, 당시 그들이 범할 죄를 정죄하며, 하나님을 진실하게 섬기려는 민족의 일부를 위로한다. 교회가 빠르고 영광스럽게 성장할 것을 예언하고, 하나님의 원수들이 끊어질 것을 선언하며, 온 세상이 정한 때마다 하나님 앞에 나아와 예배할 것이라고 확언한다. 마지막으로 하나님의 백성이 나가서 자기들의 모든 원수가 죽은 것을 보리라는 말로 책 전체를 마친다. 장의 다음 분석을 보면 이 전체 관점을 더 분명히 알 수 있다.

I. 여호와께서는 하늘이 자신의 보좌이고 땅은 발판이며, 그들이 지을 수 있는 어떤 집도 그분의 영광을 적절히 표현하지 못하고 어떤 외적 예배도 그분의 위엄을 합당하게 선포하지 못한다고 말씀하신다. 그분은 가장 장엄한 외적 예배보다 겸손한 마음의 경배를, 가장 값비싼 외적 헌신보다 진실한 예물을 더 기뻐하신다(이사야 66:1-2).

II. 단순한 외적 예배의 악을 선언하고 그런 방식으로 그분을 섬길 위선자들에게 형벌을 경고하신다(이사야 66:3-4). 이 구절들은 포로 귀환 뒤 성전 봉사에서 그들의 공적 예배에 하나님께서 살인이나 우상 숭배, 개의 목을 자르거나 돼지를 희생하는 일만큼이나 혐오하실 정신이 나타날 것을 암시한다. 곧 위선과 자기 의와 교만의 정신은 그분 보시기에 극도로 가증스러울 것이다. 따라서 포로 생활에서 회복되었다는 이유만으로 자기들의 예배도 순수하고 하나님께 받아들여질 것이라고 추론해서는 안 되었다. 사실 그 예배는 그분 보시기에 너무도 가증스러워져서 그분이 그들을 끊고 그들이 두려워하는 모든 것을 내리실 것, 곧 엄하게 벌하실 것이다.

III. 그러나 그때에도 주의 말씀을 들을 백성의 일부가 있고, 그분은 그들에게 위로와 구원을 보내실 것이다. 그러므로 참된 교회가 크게 확장되고 특히 이방인들이 합류할 것을 약속하신다(이사야 66:5-14).

1. 민족의 한 부분은 하나님의 영광을 증진하고 그분의 뜻을 행한다는 구실로 다른 부분을 내쫓고 박해할 것이다(이사야 66:5). 그러나 여호와께서는 박해받는 자들의 기쁨을 위해 나타나시고 박해자들을 수치스럽게 하실 것이다.

2. 성읍에서 큰 동요의 소리가 들리며, 크고 중대한 변혁을 알리는 음성이 난다(이사야 66:6). 이 음성은 그분의 백성에게 위로를, 원수들에게 공포를 주기 위한 것이다.

3. 시온이 크고 갑작스럽게 확장되리라는 약속이 주어진다. 아이가 통상적인 출산의 지연과 고통 없이 태어나는 듯 갑작스럽고, 한 민족이 하루 만에 태어나는 것처럼 큰 회심의 증가이다(이사야 66:7-9).

4. 시온을 사랑하는 모든 자에게 시온과 함께 기뻐하라고 한다. 이방 민족들이 흐르는 시내처럼 올 것이며 어머니가 아이를 위로하듯 교회가 위로받을 것이기 때문이다(이사야 66:10-14).

IV. 하나님께서 원수들을 벌하시고 우상 숭배자들을 멸망에 넘기실 것이다(이사야 66:15-17).

V. 세상의 먼 지역에 있는 자들에게 구원의 메시지를 보내실 것이다(이사야 66:19-21).

VI. 그때 하나님 예배가 모든 곳에서 정기적이고 공개적으로 거행될 것이다. 초하루마다 안식일마다 모든 육체가 하나님 앞에 나아와 예배할 것이다(이사야 66:23).

VII. 하나님의 벗들은 지극히 높으신 분을 거역한 모든 자의 최종적이고 끝없는 파멸을 볼 수 있을 것이다(이사야 66:24). 그들의 멸망은 완전하며 벌레가 죽지 않고 불이 꺼지지 않을 것이다. 구속 사역의 전체 장면은 하나님의 모든 참된 백성이 완전하고 영원히 구원받고 그분의 모든 원수가 완전하고 영원히 파멸하는 것으로 끝날 것이다. 인류의 최종 보응에 관한 이 엄숙한 진리로 이사야의 예언은 적절히 끝난다. 이 놀라운 책의 일련의 환상을 하나님의 원수들이 완전히 멸망하는 광경보다 더 적절하게 끝낼 곳이 어디 있겠는가? 승자들이 전쟁터에 죽어 장사되지 않은 강대한 원수의 군대를 보러 나가듯, 구속받은 온 교회가 함께 나아가 그들의 멸망을 바라보는 모습보다 더 숭고하게 끝낼 방법이 어디 있겠는가?

이 장은 앞 장과 같은 주제를 다룬다. 하나님께서는 선지자를 통해 성전과 화려한 예배를 크게 자랑하던 유대인들에게 지극히 높으신 분은 손으로 지은 성전에 거하지 않으신다고 말씀하신다. 또한 마음을 살피시는 하나님께서는 예배자들이 우상숭배와 부정에 빠져 있는 동안에는 어떤 외적 예배 의식도 기뻐하지 않으신다고 하신다(사 66:1-3). 이어서 그들의 죄에 대한 보응이 경고된다. 이는 그들이 가증한 전통으로 하나님의 율법을 무효로 만든 일, 그리스도를 배척한 일, 그분을 따르는 이들을 박해한 일, 그리고 그 결과 로마인들에게 멸망한 일을 암시한다. 그러나 유대의 의식과 백성이 그리스도교 체계와 그 신앙인들을 예표하듯, 예언서에서는 유대인들의 우상숭배가 뒤에 그리스도인이라는 이름을 지닌 자들이 행한 우상숭배를 가리키는 경우가 많다. 그러므로 이 예언 단락이 그 내용상 요구하는 충만한 의미를 이해하려면, 예표를 꿰뚫어 그 실체를 보아야 한다. 곧 적그리스도의 지체들이 행한 매우 노골적인 우상숭배, 그들이 사람의 고안과 전통을 화려하게 쌓아 올려 그리스도교 체계를 짓누른 일, 그리스도의 영적이고 참된 예배자들을 극심하게 박해한 일, 그리고 여호와의 크고 두려운 날에 그들에게 닥칠 무서운 심판을 보아야 한다(사 66:4-6). 적그리스도가 무너질 때 예수 그리스도의 교회가 강력하고 갑작스럽게 성장할 일은, 시온이 해산의 진통이 오기 전에 사내아이를 낳는다는 매우 강렬한 비유로 표현된다. 선지자는 이 상징의 뜻을 더욱 힘 있고 강조하여 전하려고 곧이어 일련의 질문을 덧붙인다(사 66:7-9). 야곱의 후손이 이방인의 충만한 수와 함께 메시아의 깃발 아래 모일 때 세상이 누릴 놀라운 번영과 말로 다 할 수 없는 복이 묘사된다(사 66:10-14). 땅의 모든 악인이 전능하신 하나님의 그 큰 날의 전쟁을 위해 모일 것이며, 여호와께 죽임당한 자가 많을 것이다(사 66:15-18). 사람이 사는 온 세계 곳곳에 흩어진 이스라엘 사람들이 장차 회복되는 방식이 제시된다(사 66:19-21). 이스라엘 집을 위한 이 새로운 은혜의 경륜은 영원히 계속될 것이다(사 66:22). 의가 온 땅에 널리 퍼지고, 여호와를 거역한 자들에 대한 기억은 끊임없이 혐오의 대상이 될 것이다(사 66:23, 24). 이처럼 이 위대한 선지자는 시간 속의 주요 사건들을 추적한 뒤, 마침내 모든 변혁이 그치는 영원에서 그의 전망을 끝낸 듯하다. 그곳에서는 의인들의 복이 새 하늘처럼 변하지 않고, 악인들의 비참함도 꺼지지 않는 불처럼 계속될 것이다.

이 장은 앞 장의 주제를 계속한다. 유대인들은 자기들의 성전과 그 안에서 행하는 화려한 예식 체계를 크게 자랑했고, 그것들이 영원히 지속될 것이라고 생각했다. 또한 종교의 모든 외적 형식을 엄격히 지킨다는 이유로 큰 확신을 품고 자기들에게 공로가 있다고 여겼다. 바로 그때 앞 장 이사야 65:6과 65:12에서 선포된 심판이 그들의 머리 위에 드리워져 있었는데도, 그들은 헤롯의 후한 지원으로 성전을 지극히 웅장하게 재건하고 있었다. 하나님께서는 그들에게 ‘지극히 높으신 분은 손으로 지은 성전에 거하지 않으신다’고 경고하신다. 예배자들이 악하고 우상숭배적인 행위를 함께 행한다면, 아무리 부지런히 외적 예배를 드려도 하나님께서는 결코 받지 않으실 것이다. 그들의 위선은 강렬한 색채로 묘사된다. 이로써 선지자는 다시 앞 장의 주제로 돌아가되, 다른 방식으로 그 주제를 전개하면서 새로운 경륜과 그 아래에서 번영할 교회의 상태를 더욱 명백히 선포한다. 교회의 성장은 갑작스럽고 놀라울 것이다. 유대인 가운데 피한 자들, 곧 그리스도교 신앙으로 회심한 이들은 이방인들을 향한 하나님의 선교에 쓰임 받고, 이방인들을 하나님께 드리는 제물로 바치는 제사장 역할을 할 것이다. 로마서 15:16을 보라. 이제 한 몸으로 모인 유대인과 이방인은 완고하고 돌이킬 수 없는 자들이 최종적으로 멸망하는 일을 함께 목격할 것이다.

이 두 장은 명백히 이방인의 부르심, 그리스도교 경륜의 확립, 배교한 유대인들의 버림과 로마인들에 의해 집행된 그들의 멸망에 관한 것이다. - L.

INTRODUCTION TO Isaiah 66

This chapter treats of the same things as the former, the rejection of the unbelieving Jews, and the regard had to them that did believe; the conversion of that people in the latter day; the calling of the Gentiles, and the happy state of the church in the last times. The causes of the rejection of the Jews were their unworthy notions of God, as if he was confined to the temple of Jerusalem, and to be pleased with external sacrifices, now both at an end under the Gospel dispensation; a better sacrifice being offered, and a more spiritual worship set up everywhere; which notions are considered, Isaiah 66:1, and because they were set upon their ways and works, and rejected the Gospel of Christ, they are threatened with ruin, Isaiah 66:3 and the disciples of Christ, whom they excommunicated and persecuted, have a promise of divine appearance for them, while vengeance shall be taken on their enemies, their city and temple, Isaiah 66:5, nevertheless, in the latter day, there will be a large and sudden conversion of this nation of the Jews, which is signified by the birth of them, which will be matter of great joy to all the true lovers of the interest of Christ, Isaiah 66:7 and what will add to the prosperity, joy, and comfort of the church of Christ at this time, will be the bringing in of the fulness of the Gentiles, Isaiah 66:12 at which time the vials of God's wrath will be poured out upon antichrist and his followers, Isaiah 66:15 and the chapter is concluded with a fresh account of large conversions of men of all nations, and of the union of Jews and Gentiles in one church state, which shall long remain, and be undisturbed by enemies, who will be all slain, and their carcasses looked upon with contempt, Isaiah 66:18.

Ch. 66. The Eternal Blessedness of the True Israel; the Doom of the Apostates

This chapter continues the antithesis that runs through ch. 65, carrying it onward to its eschatological issues. The connexion of ideas is frequently extremely difficult to trace, and no two critics are agreed as to where the different sections begin and end. The contents of the passage, however, may be exhibited as follows:

i. Isaiah 66:1-4. The chapter begins with a remarkable declaration against a formal and unspiritual ceremonial. Addressing those who contemplate the erection of a Temple in His honour, Jehovah points out how inadequate any earthly house must necessarily be to His majesty, and reminds them that the only worship acceptable in His sight is that which proceeds from a humble, contrite and reverent spirit (Isaiah 66:1-2). How little this condition is fulfilled by those referred to is shewn by a rapid survey of the superstitious practices which, in direct defiance of the Divine Law, they seek to combine with the service of Jehovah (Isaiah 66:3). Sentence is pronounced against them on account of their disobedience (Isaiah 66:4).

ii. Isaiah 66:5-9. Turning from these, Jehovah speaks to those who comply with the requirement of Isaiah 66:2, assuring them of a speedy triumph over their insolent persecutors, and announcing, under the figure of a new birth, a sudden and marvellous increase of the population of Zion.

iii. Isaiah 66:10-14. Peace and joy shall reign in the new Jerusalem, and those who sympathise with and mourn for her present distress are invited to share in her future consolation.

iv. Isaiah 66:15-17. A renewed description of the judgement (expanding the thought of Isaiah 66:6). The judgement is universal (“with all flesh”), but special emphasis is laid on the fate of the apostates so often appearing in the last two chapters (Isaiah 66:17).

v. Isaiah 66:18-22. The judgement is followed by a manifestation of Jehovah’s glory to all nations (Isaiah 66:18). The survivors of the nearer nations, who have witnessed the catastrophe, shall be sent as messengers to the more distant countries (Isaiah 66:19); these shall then voluntarily bring back to Zion the dispersed Israelites (Isaiah 66:20); and from amongst them (the restored exiles or the converted heathen?) some shall be chosen as ministers of the sanctuary (Isaiah 66:21). Israel, thus reconstituted, shall be as enduring as the new heavens and earth which Jehovah is about to create (Isaiah 66:22).

vi. Isaiah 66:23-24. The universality of the true religion, expressed inadequately in terms of the old dispensation as a monthly and weekly pilgrimage of all nations to the sanctuary at Jerusalem (Isaiah 66:23); with a closing reference to the appalling fate reserved for the impenitent rebels against Jehovah (Isaiah 66:24).

이사야 66:1-24은 주께서 나타나실 때 겸손한 자는 위로를 받고 불경건한 자는 정죄를 받으며, 예루살렘이 땅 위의 기쁨이 되는 일을 말한다.

이 마지막 장은 마지막 날들에 관한 이사야 예언의 요약이다. 그러므로 앞서 나온 내용과 정서가 비슷하다.

1. 하늘 ... 보좌 ... 어디에 ... 집 ... 너희가 짓겠느냐--같은 사상이 표현된다. 첫째, 하나님께서 돌 성전을 자신의 것으로 인정하시려고 낮아지실 때에도, 마치 그분이 공간에 제한될 수 있는 분인 양 오해되지 않도록 하나님의 위엄을 보존하기 위한 단서로 표현된다(열왕기상 8:27). 다음으로 성령의 성전에 대해 표현된다(사도행전 7:48, 49). 마지막으로 여기서는 "사람들과 함께 있는 하나님의 장막"에 대해 표현된다(이사야 2:2, 3; 에스겔 43:4, 7; 요한계시록 21:3).

어디에--오히려 "너희가 짓고 있는 이 집이 무엇이냐, 내 안식할 곳이 무엇이냐?"라는 뜻이다[비트링가].

하늘은 나의 보좌요 — 이사야 57:15 주석을 보라. 여기서 하나님은 하늘에 자신의 자리 또는 보좌를 두신 분으로 묘사된다. 왕으로서 말씀하신다. 하늘은 그분이 궁정을 여시고 명령을 내리시며 모든 일을 살피시는 곳이다(역대하 6:18; 마태복음 5:34 비교). 하나님께서 광대하고 먼 하늘에 거하시므로, 땅에 지을 수 있는 어떤 집도 그분의 처소가 될 만큼 장엄할 수 없다는 관념이다.

땅은 나의 발판이니 — 발판은 우리가 앉을 때 발 아래 놓는 것이다. 하나님께서 너무도 영광스러우셔서 땅 자체조차 오직 그분의 발판으로만 여길 수 있다는 관념이다. 구주께서는 산상 설교에서 ‘도무지 맹세하지 말지니 하늘로도 하지 말라 이는 하나님의 보좌임이요, 땅으로도 하지 말라 이는 하나님의 발판임이니’라고 선언하실 때 이 구절을 염두에 두셨을 가능성이 크다(마태복음 5:34-35).

너희가 나를 위하여 무슨 집을 지으랴 — 하늘과 땅을 채우시는 분께 합당한 거처로 어떤 집을 지을 수 있겠느냐는 뜻이다. 솔로몬도 성전을 봉헌할 때 실질적으로 같은 관념을 표현했다. ‘하나님이 참으로 땅에 거하시리이까. 하늘과 하늘들의 하늘이라도 주를 용납하지 못하겠거든 하물며 내가 건축한 이 성전이오리이까’(열왕기상 8:27). 바울이 아테네에서 한 연설에도 실질적으로 같은 생각이 있다. ‘우주와 그 가운데 있는 만물을 지으신 하나님께서는 천지의 주재시니 손으로 지은 전에 계시지 아니하시고’(사도행전 17:24).

내가 안식할 처소가 어디랴 — 분석에서 이미 암시했듯 이는 아마 포로기 이후를 가리킨다. 로우스는 헤롯이 성전을 재건하던 때를 가리킨다고 본다. 비트링가도 그렇게 이해하며, 당시 사람들이 여호와의 처소가 되기에 합당한 건물을 세운다고 생각한 데서 나온 교만과 자기 확신을 가리킨다고 본다. 그로티우스는 마카비 시대를 가리키며, 안티오코스가 성전을 더럽히고 3년 반 동안 희생 제사를 중단시킬 일을 목격하려던 당시 경건한 자들에게 위로를 주기 위한 말씀이라고 본다. 그는 ‘그러므로 하나님께서는 그들이 이 일로 실족할 이유가 없음을 보이신다. 그분께 가장 받아들여지는 성전은 경건한 마음이며, 모든 희생 제물의 가치는 그 마음에서 평가되어야 했다’라고 말한다. 아바르바넬은 구속의 시대를 가리킨다고 본다.

그의 말은 이러하다. ‘이 예언을 해석하는 학자들이 선지자가 부정한 손으로 희생 제물을 드린 일 때문에 자기 시대 백성을 고발한다고 말하는 것을 나는 크게 이상히 여긴다. 보라, 선지자가 책 끝에서 말하는 이 모든 예언은 미래의 구속에 관한 것이기 때문이다.’ 비트링가를 보라. 성전이 재건될 미래의 어느 때를 가리킨다는 것은 내게 분명해 보인다. 그러나 포로기에서 멀지 않은 뒤인지, 마카비 시대인지, 헤롯이 성전을 재건하던 때인지 정확한 시기를 판단할 자료를 찾기는 어렵다. 예언 전체의 흐름, 특히 이사야 66:3-5를 보면 헤롯이 세운 성전이 완성되던 때, 곧 민족이 교만과 자기 의와 위선으로 가득하고 모든 희생 제사가 메시아께서 세상 죄를 위해 드리실 하나의 위대한 희생 제사로 곧 대체될 때를 가리킬 가능성이 크다. 하나님께서는 그때 민족이 드러낼 정신이 그분 보시기에 가증스러울 것이라고 말씀하신다. 그때 그들이 드러낼 정신으로 희생 제물을 드리는 것은 살인이나 개를 희생하는 일만큼이나 불쾌할 것이다. 이사야 66:3 주석을 보라.

Thus saith the Lord, the heaven is my throne,.... The third heaven, the heaven of heavens, where angels and glorified saints are, and some in bodies, as Enoch and Elijah, and where now Christ is in human nature; this is the seat of the divine Majesty, where he in a most illustrious manner displays his glory; and therefore we are to look upwards to God in heaven, and direct all our devotion to him there, and not imagine that he dwells in temples made with hands; or is confined to any place, and much less to any on earth, as the temple at Jerusalem, the Jews boasted of, and trusted in; and which were the unworthy notions they had of God in the times of Christ and his disciples; to confute which these words are here said, and for this purpose are quoted and applied by Stephen, Acts 7:48. See Gill on Acts 7:48, Acts 7:49, Acts 7:50,

and the earth is my footstool: on which he treads, is below him, subject to him, and at his dispose; and therefore is not limited to any part of it, or included in any place in it; though he for a while condescended to make the cherubim his throne, and the ark his footstool, in the most holy place in the temple; which were all figurative of other and better things, and so no more used:

where is the house that ye build unto me? what house can be built for such an immense Being? and how needless as well as fruitless is it to attempt it? where can a place be found to build one in, since the heaven is his throne, and the earth his footstool? and therefore, if any place, it must be some that is without them both, and that can hold both; but what space can be conceived of that can contain such a throne and footstool, and much less him that sits thereon? see 1 Kings 8:27,

and where is the place of my rest? for God to take up his rest and residence in, as a man does in his house? no such place can be found for him, nor does he need any; indeed the temple was built for an house of rest for the ark of the Lord, which before was moved from place to place; but then this was merely typical of the church, which God has chosen for his rest, and where he will dwell, as well as of heaven, the resting place of his people with him to all eternity; no place on earth is either his rest or theirs.