성경 주석서

일반적으로 이 장은 앞 장의 주제를 이어 간다고 본다(로우스). 전체 목적은 민족 가운데 위선적인 자들을 책망하고, 경건한 자들에게 하나님의 은총과 이방 세계의 합류와 교회 원수들의 멸망을 확신시켜 위로하는 것이다. 유대인들은 화려한 성전 예배와 장엄한 의식을 크게 자랑했다. 그것이 영원히 지속될 것으로 생각했고, 정기적인 종교 의식을 행하는 일로 자신들에게 큰 공로를 돌렸다. 바빌론 포로 이전에는 우상 숭배에 빠지기 쉬웠으나, 포로기 이후에는 그것에서 벗어났고 오늘날까지도 그 죄를 짓지 않았다. 그 무거운 심판은 이 민족적 성향을 바로잡는 데 그만큼 효과적이었다. 그러나 포로기 이후 그들의 민족적인 죄 성향은 다른 형태를 취했다. 형식과 엄격한 의식에 대한 사랑, 단순한 예식과 종교의 외적 의무에 대한 의존, 마음 없는 화려한 예배 체계가 시작되어 마침내 바리새적 교만으로 끝났다. 이는 조잡한 우상 숭배 못지않게 하나님께서 혐오하시는 것이었다. 선지자는 아마 그 상태를 내다보았을 것이다. 이 장의 목적은 바빌론 포로 귀환 뒤에 나타날 외적 예배의 단순한 형식에 대한 의존과 성전 및 그 봉사에 대한 교만을 책망하는 것이었다.

여기서 바빌론 귀환 뒤의 상태를 가리킨다는 데는 대체로 의견이 일치한다. 로우스는 헤롯이 성전을 가장 장엄하게 재건하던 때, 곧 하나님의 무거운 심판이 머리 위에 걸려 있는데도 민족은 형식적인 예배를 행하고 마치 자신들이 하나님의 총애를 받는 것처럼 교만하고 자신만만했던 때를 가리킨다고 본다. 비트링가는 새로운 경륜이 도입되는 때, 곧 메시아 시대의 시작을 가리킨다고 본다.

이 장이 바빌론 포로 뒤의 시대를 가리키고, 귀환 후 만연할 죄를 예언적으로 묘사하면서 책망하려는 것임은 장 전체의 구조, 특히 다음 사항에서 분명하다.

1. 앞 장들과 달리 땅이 황폐하거나 예루살렘 성읍과 성전이 폐허가 되었다는 묘사가 하나도 없다(이사야 64:10-11 참조).

2. 앞 장들처럼 우상 숭배에 대한 고발이 없다(특히 이사야 65:3-4, 11 참조). 여기 명시된 죄는 전혀 다른 종류이다.

3. 그들이 성전을 재건하고 있거나 성전 봉사를 크게 자랑할 때를 향한 말씀임이 분명하다(이사야 66:1 참조).

4. 그들이 대단히 형식적으로 희생 제물을 드리고 단순한 종교의 외적 봉사에 크게 의존하던 때를 향한다. 희생 제사는 단순한 형식으로 타락했고, 그것을 행하는 정신은 가장 혐오스러운 모든 범죄만큼이나 하나님 보시기에 가증스러웠다.

이러한 사항을 볼 때, 이 장은 바빌론 포로 귀환 뒤의 상태를 가리키며 그들이 당시 하나님을 예배할 때 나타낼 정신을 전반적으로 묘사하려 한 듯하다. 그들은 약속대로 성전을 재건하겠지만, 성전에 관하여 여호와의 엄중한 책망을 요구하는 정신을 드러낼 것이다. 조상들이 희생 제물을 드린 곳에서 다시 제사를 드릴 것이다. 우상 숭배 성향에서는 효과적으로 치유되겠지만, 최악의 우상 숭배나 가장 극악한 범죄만큼이나 하나님께 가증스러운 정신을 드러낼 것이다. 그러므로 민족의 많은 부분은 여전히 하나님의 혐오 대상이 되어 형벌을 받을 것이나, 참으로 경건한 자들은 보존되고 이방 세계가 합류함으로 그 수가 늘어날 것이다.

이 장이 가리키는 시대에 관한 이 견해가 옳다는 추가 근거로, 이사야 예언의 많은 부분이 포로 생활에서 반드시 돌아올 것과 자기 땅에서 종교가 다시 세워지고 그곳에서 하나님 예배가 재개될 것을 예언하는 데 사용되었다는 점을 들 수 있다. 그러므로 영감의 영이 귀환 뒤 민족의 성격을 내다보고, 선지자가 책의 결론에서 미래에 일어날 일을 생생하게 요약하여 묘사하는 것은 자연스러웠다. 나는 이것이 이사야 예언의 마지막 장의 목적이라고 본다. 그는 포로 귀환 뒤 유대 백성의 성격을 전반적으로 진술하고, 당시 그들이 범할 죄를 정죄하며, 하나님을 진실하게 섬기려는 민족의 일부를 위로한다. 교회가 빠르고 영광스럽게 성장할 것을 예언하고, 하나님의 원수들이 끊어질 것을 선언하며, 온 세상이 정한 때마다 하나님 앞에 나아와 예배할 것이라고 확언한다. 마지막으로 하나님의 백성이 나가서 자기들의 모든 원수가 죽은 것을 보리라는 말로 책 전체를 마친다. 장의 다음 분석을 보면 이 전체 관점을 더 분명히 알 수 있다.

I. 여호와께서는 하늘이 자신의 보좌이고 땅은 발판이며, 그들이 지을 수 있는 어떤 집도 그분의 영광을 적절히 표현하지 못하고 어떤 외적 예배도 그분의 위엄을 합당하게 선포하지 못한다고 말씀하신다. 그분은 가장 장엄한 외적 예배보다 겸손한 마음의 경배를, 가장 값비싼 외적 헌신보다 진실한 예물을 더 기뻐하신다(이사야 66:1-2).

II. 단순한 외적 예배의 악을 선언하고 그런 방식으로 그분을 섬길 위선자들에게 형벌을 경고하신다(이사야 66:3-4). 이 구절들은 포로 귀환 뒤 성전 봉사에서 그들의 공적 예배에 하나님께서 살인이나 우상 숭배, 개의 목을 자르거나 돼지를 희생하는 일만큼이나 혐오하실 정신이 나타날 것을 암시한다. 곧 위선과 자기 의와 교만의 정신은 그분 보시기에 극도로 가증스러울 것이다. 따라서 포로 생활에서 회복되었다는 이유만으로 자기들의 예배도 순수하고 하나님께 받아들여질 것이라고 추론해서는 안 되었다. 사실 그 예배는 그분 보시기에 너무도 가증스러워져서 그분이 그들을 끊고 그들이 두려워하는 모든 것을 내리실 것, 곧 엄하게 벌하실 것이다.

III. 그러나 그때에도 주의 말씀을 들을 백성의 일부가 있고, 그분은 그들에게 위로와 구원을 보내실 것이다. 그러므로 참된 교회가 크게 확장되고 특히 이방인들이 합류할 것을 약속하신다(이사야 66:5-14).

1. 민족의 한 부분은 하나님의 영광을 증진하고 그분의 뜻을 행한다는 구실로 다른 부분을 내쫓고 박해할 것이다(이사야 66:5). 그러나 여호와께서는 박해받는 자들의 기쁨을 위해 나타나시고 박해자들을 수치스럽게 하실 것이다.

2. 성읍에서 큰 동요의 소리가 들리며, 크고 중대한 변혁을 알리는 음성이 난다(이사야 66:6). 이 음성은 그분의 백성에게 위로를, 원수들에게 공포를 주기 위한 것이다.

3. 시온이 크고 갑작스럽게 확장되리라는 약속이 주어진다. 아이가 통상적인 출산의 지연과 고통 없이 태어나는 듯 갑작스럽고, 한 민족이 하루 만에 태어나는 것처럼 큰 회심의 증가이다(이사야 66:7-9).

4. 시온을 사랑하는 모든 자에게 시온과 함께 기뻐하라고 한다. 이방 민족들이 흐르는 시내처럼 올 것이며 어머니가 아이를 위로하듯 교회가 위로받을 것이기 때문이다(이사야 66:10-14).

IV. 하나님께서 원수들을 벌하시고 우상 숭배자들을 멸망에 넘기실 것이다(이사야 66:15-17).

V. 세상의 먼 지역에 있는 자들에게 구원의 메시지를 보내실 것이다(이사야 66:19-21).

VI. 그때 하나님 예배가 모든 곳에서 정기적이고 공개적으로 거행될 것이다. 초하루마다 안식일마다 모든 육체가 하나님 앞에 나아와 예배할 것이다(이사야 66:23).

VII. 하나님의 벗들은 지극히 높으신 분을 거역한 모든 자의 최종적이고 끝없는 파멸을 볼 수 있을 것이다(이사야 66:24). 그들의 멸망은 완전하며 벌레가 죽지 않고 불이 꺼지지 않을 것이다. 구속 사역의 전체 장면은 하나님의 모든 참된 백성이 완전하고 영원히 구원받고 그분의 모든 원수가 완전하고 영원히 파멸하는 것으로 끝날 것이다. 인류의 최종 보응에 관한 이 엄숙한 진리로 이사야의 예언은 적절히 끝난다. 이 놀라운 책의 일련의 환상을 하나님의 원수들이 완전히 멸망하는 광경보다 더 적절하게 끝낼 곳이 어디 있겠는가? 승자들이 전쟁터에 죽어 장사되지 않은 강대한 원수의 군대를 보러 나가듯, 구속받은 온 교회가 함께 나아가 그들의 멸망을 바라보는 모습보다 더 숭고하게 끝낼 방법이 어디 있겠는가?

하늘은 나의 보좌요 — 이사야 57:15 주석을 보라. 여기서 하나님은 하늘에 자신의 자리 또는 보좌를 두신 분으로 묘사된다. 왕으로서 말씀하신다. 하늘은 그분이 궁정을 여시고 명령을 내리시며 모든 일을 살피시는 곳이다(역대하 6:18; 마태복음 5:34 비교). 하나님께서 광대하고 먼 하늘에 거하시므로, 땅에 지을 수 있는 어떤 집도 그분의 처소가 될 만큼 장엄할 수 없다는 관념이다.

땅은 나의 발판이니 — 발판은 우리가 앉을 때 발 아래 놓는 것이다. 하나님께서 너무도 영광스러우셔서 땅 자체조차 오직 그분의 발판으로만 여길 수 있다는 관념이다. 구주께서는 산상 설교에서 ‘도무지 맹세하지 말지니 하늘로도 하지 말라 이는 하나님의 보좌임이요, 땅으로도 하지 말라 이는 하나님의 발판임이니’라고 선언하실 때 이 구절을 염두에 두셨을 가능성이 크다(마태복음 5:34-35).

너희가 나를 위하여 무슨 집을 지으랴 — 하늘과 땅을 채우시는 분께 합당한 거처로 어떤 집을 지을 수 있겠느냐는 뜻이다. 솔로몬도 성전을 봉헌할 때 실질적으로 같은 관념을 표현했다. ‘하나님이 참으로 땅에 거하시리이까. 하늘과 하늘들의 하늘이라도 주를 용납하지 못하겠거든 하물며 내가 건축한 이 성전이오리이까’(열왕기상 8:27). 바울이 아테네에서 한 연설에도 실질적으로 같은 생각이 있다. ‘우주와 그 가운데 있는 만물을 지으신 하나님께서는 천지의 주재시니 손으로 지은 전에 계시지 아니하시고’(사도행전 17:24).

내가 안식할 처소가 어디랴 — 분석에서 이미 암시했듯 이는 아마 포로기 이후를 가리킨다. 로우스는 헤롯이 성전을 재건하던 때를 가리킨다고 본다. 비트링가도 그렇게 이해하며, 당시 사람들이 여호와의 처소가 되기에 합당한 건물을 세운다고 생각한 데서 나온 교만과 자기 확신을 가리킨다고 본다. 그로티우스는 마카비 시대를 가리키며, 안티오코스가 성전을 더럽히고 3년 반 동안 희생 제사를 중단시킬 일을 목격하려던 당시 경건한 자들에게 위로를 주기 위한 말씀이라고 본다. 그는 ‘그러므로 하나님께서는 그들이 이 일로 실족할 이유가 없음을 보이신다. 그분께 가장 받아들여지는 성전은 경건한 마음이며, 모든 희생 제물의 가치는 그 마음에서 평가되어야 했다’라고 말한다. 아바르바넬은 구속의 시대를 가리킨다고 본다.

그의 말은 이러하다. ‘이 예언을 해석하는 학자들이 선지자가 부정한 손으로 희생 제물을 드린 일 때문에 자기 시대 백성을 고발한다고 말하는 것을 나는 크게 이상히 여긴다. 보라, 선지자가 책 끝에서 말하는 이 모든 예언은 미래의 구속에 관한 것이기 때문이다.’ 비트링가를 보라. 성전이 재건될 미래의 어느 때를 가리킨다는 것은 내게 분명해 보인다. 그러나 포로기에서 멀지 않은 뒤인지, 마카비 시대인지, 헤롯이 성전을 재건하던 때인지 정확한 시기를 판단할 자료를 찾기는 어렵다. 예언 전체의 흐름, 특히 이사야 66:3-5를 보면 헤롯이 세운 성전이 완성되던 때, 곧 민족이 교만과 자기 의와 위선으로 가득하고 모든 희생 제사가 메시아께서 세상 죄를 위해 드리실 하나의 위대한 희생 제사로 곧 대체될 때를 가리킬 가능성이 크다. 하나님께서는 그때 민족이 드러낼 정신이 그분 보시기에 가증스러울 것이라고 말씀하신다. 그때 그들이 드러낼 정신으로 희생 제물을 드리는 것은 살인이나 개를 희생하는 일만큼이나 불쾌할 것이다. 이사야 66:3 주석을 보라.

이 모든 것을 내 손이 지었나니 — 곧 하늘과 땅과 그 안의 모든 것을 뜻한다. ‘나는 너희가 만들 수 있는 것보다 훨씬 장엄하고 적절한 성전을 나 자신을 위해 세웠다. 하늘을 내 처소로 만들었으므로 사람의 손으로 세운 거처가 필요하지 않다’라는 뜻이다.

그 모든 것이 이루어졌느니라 — 내가 또는 나를 위해 지었다는 뜻이다. 칠십인역은 ‘이 모든 것이 내 것이 아니냐?’라고 번역한다. 히에로니무스는 ‘이 모든 것이 지어졌다’라고 번역하여, 하나님께서 모든 것의 창조주이심을 주장하시며 따라서 모두가 그분께 속함을 암시한다.

이 사람은 내가 돌보려니와 — ‘나는 가장 장엄한 지상의 성전보다 겸손한 마음과 통회하는 영을 더 기뻐한다’라는 뜻이다. 이사야 57:15 주석을 보라.

가난하고 — 더 정확히는 ‘겸손한’이다. ‘가난한’으로 번역된 עני(아니)는 재산이 없는 사람이 아니라 짓밟히고 상하고 괴로우며 압제받는 사람을 뜻하며, 여기처럼 경건한 마음이라는 부수적 관념을 자주 지닌다. 출애굽기 24:12; 시편 10:2, 9을 보라. 칠십인역은 πτωχόν(프토콘, 가난한)이 아니라 Ταπεινὸν(타페이논, 겸손한)으로 번역한다. 단지 가난하다는 이유로 하나님께서 그를 호의로 바라보신다는 뜻은 아니다. 하나님의 은총은 삶의 외적 조건을 보고 주어지는 것이 아니기 때문이다. 겸손하고 영이 낮아진 사람을 은총으로 돌보신다는 뜻이다.

마음이 통회하며 — 죄 때문에 깨어지고 상하며 깊이 감동된 영이다. 교만하고 거만하며 자신만만하고 자기 의에 찬 영과 대조된다.

내 말을 듣고 떠는 자 — 나를 두려워하거나 내 명령을 경외하는 자를 뜻한다.

소를 잡아 드리는 것은 사람을 죽이는 것과 다름이 없고 — 로우스와 노이스는 ‘소를 잡는 자가 사람을 죽인다’라고 번역한다. 히브리어의 문자적 번역이다. 히에로니무스는 ‘소를 희생하는 자는 마치(quasi) 사람을 죽인 것과 같다’라고 번역한다. 이사야서 번역에서 흔히 그러듯 매우 자유롭게 옮긴 칠십인역은 ‘송아지를 희생하는 악인은 개를 죽이는 자와 같고, 고운 가루를 내게 드리는 것은 돼지의 피와 같다’라고 번역한다. 로우스는 극악한 범죄가 위선과 결합되었다는 뜻으로 본다. 곧 가장 극단적인 악을 범한 자들이 동시에 종교의 모든 외적 의무를 행하는 데 엄격한 체했다는 것이다. 그는 에스겔이 언급한 사례를 든다. ‘그들이 자기 자녀를 죽여 우상에게 드린 그날에 내 성소에 들어와서 더럽혔으며’(에스겔 23:39).

종교 의식에 매우 엄격하고 열심인 자들이 그런 범죄를 흔히 저질렀음은 의심할 수 없다. 이사야 1:11-14과 66:21-23을 비교하라. 그러나 대부분의 해석자는 이 구절에 다른 의미를 부여해야 한다고 보았다. 그들의 견해에 따르면 ‘…와 같다’라는 말이 보충되어야 한다. 단순히 소를 잡는 일이 계획적인 살인만큼 하나님 보시기에 죄라는 뜻이 아니라, 당시 상황과 여기 가리키는 정신으로 그 일을 한 사람이 마치 사람을 죽인 것처럼 그분 보시기에 혐오스러운 정신을 드러냈다는 뜻이다. 칠십인역, 불가타역, 갈대아역, 심마쿠스와 테오도티온, 유니우스와 트레멜리우스, 그로티우스와 로젠뮐러가 그렇게 이해한다. 이교도가 인간 희생 제물을 드렸다는 사실을 암시할 가능성이 크며, 여기 가리키는 희생 제사는 하나님 보시기에 그것보다 더 받아들여질 것이 없었다는 뜻이다.

선지자는 아마 첫째로 제물을 드릴 때의 정신을 가리킨다. 그들의 희생 제사는 사람을 죽여 살인죄를 범했을 때처럼 하나님께 불쾌한 마음으로 드려졌다. 그들은 교만하고 허영에 차고 위선적이었다. 희생 제사의 참된 본질과 목적을 잊었으므로 그런 예배는 하나님 보시기에 혐오스러울 수밖에 없었다. 둘째로 모든 희생 제사가 하나님께 받아들여지지 않을 때가 오고 있다는 뜻도 암시될 수 있다. 메시아께서 오셔서 한 제물로 온 세상의 죄를 위한 충분한 속죄를 이루시면 모든 피의 희생 제사는 불필요하고 하나님 보시기에 불쾌해질 것이다. 소를 희생하는 것은 사람을 희생하는 것만큼이나 받아들여지지 않을 것이다. 하나님의 은총을 달래려는 모든 제물, 또는 하나의 위대한 속죄 제사의 공로가 부족하다는 뜻을 내포하는 모든 제물은 하나님께 가증스러울 것이다.

어린 양으로 제사하는 것은 — 난외에는 ‘염소 새끼’라고 되어 있다. 히브리어 שׂה(세)는 양이나 염소 떼의 한 마리를 가리킬 수 있다(창세기 22:7-8; 30:32). 종류를 구분해야 할 때는 보통 신명기 14:4의 כשׂבים שׂה עזים ושׂה(베세 이짐 세 케사빔), 곧 ‘양 중 한 마리와 염소 중 한 마리’처럼 명시한다. 둘 다 희생 제사에 사용되었다.

개의 목을 꺾는 것과 다름이 없으며 — 개를 희생 제물로 드리려고 목을 꺾는 것과 같다는 뜻이다. 개를 희생하는 일은 유대인이 보기에 가증스러웠을 것이다. 개를 판 값조차 서원을 위해 하나님의 집으로 가져오는 것이 허용되지 않았다(신명기 23:18; 사무엘상 17:43; 24:14 비교). 많은 이교도는 개를 숭배했고 심지어 희생 제물로 드렸다. 유대인들이 개를 그토록 혐오한 것은 틀림없이 부분적으로 이 사실, 특히 이집트에서 개를 숭배한 사실 때문이었다. 유베날리스는 『풍자시』 14편에서 ‘모든 성읍이 개를 숭배하고 아무도 디아나를 숭배하지 않는다’라고 말한다. 디오도로스는 ‘이집트인들은 고양이와 몽구스와 쥐와 개 같은 특정 동물들을 살아 있을 때뿐 아니라 죽은 뒤에도 크게 숭배한다(σέβονται, 세본타이)’라고 말한다. 헤로도토스도 이집트인들에 관해 ‘어떤 성읍에서는 고양이가 죽으면 모든 주민이 눈썹을 밀고, 개가 죽으면 온몸과 머리의 털을 민다’라고 말한다. 사모트라케에는 헤카테에게 개를 희생하는 동굴이 있었다. 플루타르코스는 모든 그리스인이 개를 희생했다고 말한다. 이교도들이 개를 희생했다는 사실은 보카르트가 충분히 입증했다(『히에로조이콘』 1권 2부 56장). 경건한 유대인이 이보다 더 혐오할 희생 제사는 없었을 것이다. 그러나 하나님께서는 그들이 염소나 어린 양을 희생할 때의 정신이 개를 희생하는 것만큼 그분 보시기에 가증스럽다고 말씀하신다. 또는 죄를 위한 위대한 희생이 이루어져 다른 모든 희생의 필요가 끝난 뒤에는, 죄를 속하려고 어린 양이나 염소를 드리는 일이 개를 희생하는 것만큼 그분께 불쾌해질 때가 오리라는 뜻이다.

봉헌물을 드리는 것은 — 여기 ‘봉헌물’로 번역된 מנחה(민하)에 대해서는 이사야 1:13 주석을 보라.

돼지의 피를 드리는 것과 다름이 없고 — 돼지를 희생하는 일은 히브리인이 보기에 가증스러웠다. 이사야 65:4 주석을 보라. 그러나 여기서는 그들이 드릴 정신으로 מנחה(민하)를 바치는 것이 제단에 돼지 피를 붓는 것만큼 하나님께 불쾌하다고 말한다. 그들이 제물을 드릴 때의 정신을 하나님께서 혐오하신다는 사실이나, 그러한 모든 예배 방식이 그분 보시기에 불쾌해질 때가 오리라는 사실을 이보다 더 강조해 표현할 수는 없다.

분향하는 것은 — ‘향’이라는 말은 이사야 1:13 주석에서 설명했다. 난외에는 ‘기념하게 하는 것’이라고 되어 있다. 여기 사용된 זכר(자카르)는 보통 기억하다, 히필형에서는 기억하게 하거나 기념물을 만들다는 뜻이며 여기서도 그러하다. 향은 기념물 또는 기념 제물로 태웠다. 곧 공적 예배를 통해 땅에서 하나님을 기억하게 하려는 것이었다. 이사야 62:6 주석을 보라.

우상을 찬송함과 다름이 없이 — 향을 드릴 때의 정신이 우상 숭배만큼 불쾌할 것이라는 뜻이다. 이 모든 내용의 요지는 마음이 빠진 가장 규칙적이고 형식적인 예배 행위가 최악의 범죄나 가장 조잡하고 타락한 우상 숭배만큼 하나님께 불쾌할 수 있다는 것이다. 이러한 정신은 유대 백성에게 자주 나타났으며, 특히 헤롯 성전이 거의 완성되고 구주께서 나타나시려던 때에 만연했다.

나도 그들의 유혹을 택하여 — 난외에는 ‘계략들’이라고 되어 있다. 여기서 ‘유혹’과 ‘계략’으로 번역된 히브리어 תעלוּלים(타알룰림)은 본래 심술궂음과 건방짐, 이어 괴롭힘과 불리한 운명을 뜻하며, 행하다, 이루다, 악을 행하다, 학대하다를 뜻하는 עלל(알랄)에서 나왔다. 유혹이나 계략이라는 뜻으로는 사용되지 않으며, 여기서는 분명 재앙 또는 형벌과 같은 뜻이다. 예레미야애가 1:22의 히브리어를 비교하라. 로우스와 노이스는 ‘재앙들’로 번역한다. 그러나 히에로니무스와 칠십인역은 환상이나 유혹이라는 뜻으로 이해하여, 전자는 Illusiones, 후자는 ἐμπαίγματα(엠파이그마타), 곧 ‘유혹들’로 번역한다. 평행법은 재앙, 또는 ‘두려움’이나 두려워하던 것에 상응하는 것으로 이해할 것을 요구한다. 하나님께서 그들의 행위가 악하다는 자신의 판단을 나타낼 종류의 형벌을 그들을 위해 택하신다는 뜻임이 분명하다.

그들이 무서워하는 것을 그들에게 임하게 하리니 — 그들이 크게 두려워했던 형벌, 또는 두려워할 충분한 이유가 있었던 형벌을 뜻한다.

내가 불러도 — 이사야 65:12 주석을 보라.

오직 나의 목전에서 악을 행하며 — 이사야 65:3 주석을 보라.

여호와의 말씀을 들을지어다 — 민족 가운데 경건하며 박해받는 자들을 향한 말씀이다. 그들을 위로하기 위한 것으로, 형제들에게 쫓겨났어도 여호와께서 그들을 위해 나타나시고 보호하며 돌보실 것이라는 확증을 담고 있다. 누구를 가리키는지는 주석가들 사이에서 논쟁이 되었으며 확실히 결정하기 어려울 수도 있다. 로젠뮐러는 ‘유대인들과 베냐민 사람들이 성전 예배에서 배척한’ 경건한 자들을 가리킨다고 본다. 그로티우스는 안티오코스 에피파네스 시대에 ‘오니아스를 지지한 자들’을 가리킨다고 본다. 비트링가는 주 예수의 사도와 제자와 추종자들을 향한 말이며, 유대 백성이 그들을 박해할 일을 가리킨다고 본다. 내게는 이 견해가 가장 개연성 있어 보인다.

1. 장 전체의 구조가 메시아께서 나타나실 시기를 가리키는 듯하기 때문이다. 분석을 보라.

2. 이 절에 묘사된 상태가 그리스도교가 도입될 때 일어난 일과 정확히 일치하기 때문이다. 메시아를 받아들인 사람들은 출교와 박해를 당했고, 그렇게 한 자들은 그것이 하나님의 영광을 위한 일이라고 믿거나 믿는다고 주장했다.

3. 여호와께서 그들의 기쁨과 원수들의 수치를 위해 나타나시리라는 약속이, 박해받는 교회를 위해 개입하신 일에서 분명히 성취되었기 때문이다.

너희를 미워하며 — 나사렛 예수를 메시아로 받아들인 동족을 향해 유대인들이 드러낸 증오보다 더 쓰라린 증오는 없었다. 이것이 그 시대를 가리킨다면 말은 명백하다. 그러나 어느 시대를 가리키든, 육신으로 친족인 자들이 민족의 경건한 부분을 박해하고 대적하는 상태를 묘사한다.

너희를 쫓아내며 — 여기 사용된 단어는 보통 출교 또는 하나님의 공적 예배와 연결된 특권에서 배제하는 일을 나타낸다. 사도들과 구속자의 초기 제자들이 유대 백성의 손에서 받은 대우를 정확하게 묘사하는 말이다. 요한복음 16:2과 사도행전 전반을 보라.

내 이름으로 말미암아 — 이 말은 구주께서 자신의 제자들과 그들이 당할 박해를 두고 하신 말씀과 매우 닮았다. ‘사람들이 내 이름으로 말미암아 이 모든 일을 너희에게 하리니 이는 나를 보내신 이를 알지 못함이라’(요한복음 15:21; 마태복음 10:22; 24:9 비교). 이것이 그 시대와 그 장면들을 가리킨다는 데 의심이 없다.

이르기를 여호와께서는 영광을 받으실지어다 하였으나 — 하나님을 공경하려고 또는 하나님께서 요구하신다고 생각하여 그렇게 한다고 주장한다는 뜻이다. 또는 형제들을 잔혹하게 박해하고 출교하는 일을 하면서도 하나님을 섬긴다고 주장하고 그분의 대의에 큰 열심을 나타냈다는 뜻이다. 박해자들은 흔히 그러했다. 하나님의 벗들을 향한 가장 악랄하고 잔혹한 박해는 그분을 섬기는 큰 열심과 그분의 이름을 공경하려는 의도를 구실로 시작되었다. 유대인들이 주 예수를 십자가에 못 박을 때 그러했다. 그분의 제자들이 출교되고 죽임당할 때도 그러하리라고 명백히 말씀되었다(요한복음 16:2). 유대인들이 사도들과 초기 그리스도인들을 박해할 때도 실제로 그러했다(사도행전 6:13-14; 21:28-31). 교황주의자들이 발도파를 박해한 모든 일, 종교재판의 모든 참상, 알바 공작의 모든 범죄도 그러했다. 메리의 피비린내 나는 통치 때도 그러했고, 모든 시대와 모든 나라에서 그리스도인이 박해받을 때 늘 그러했다. 하나님의 백성은 양심적 박해자들에게 가장 많은 고난을 받았다. 교회의 가장 악랄한 원수들은 교회 안에서 발견되었으며, 종교의 순수성을 위한 열심을 크게 가장하여 참된 그리스도인들을 박해했다. 자신이 이단자로 여기기로 한 자들을 향해 양심적인 열심으로 가득하다는 사실은 경건의 증거가 아니다. 하나님의 명예를 크게 생각한다는 구실 아래 종교적 견해 때문에 다른 이들에게 고통과 수치를 가하려 한다면, 그것은 언제나 악한 마음과 악한 대의의 증거로 여겨야 한다.

여호와께서는 나타나사 너희에게 기쁨을 주시며 — 하나님께서 자기 백성의 변호자로 나타나셔서 마침내 박해하는 원수들에게서 구원하실 것이라는 뜻이다. 이것을 그리스도인들에게 적용하면, 그들이 참여한 대의가 승리하리라는 뜻이다. 모든 박해에서 실제로 그러했다. 그 결과는 늘 박해받은 대의가 영구히 승리하고 확립되는 것이었다.

그들은 부끄러움을 당하리라 — 초기 그리스도인들을 박해한 유대인들에게 이 말이 얼마나 참되게 이루어졌는가! 그들은 얼마나 완전히 당황하고 압도되었는가! 하나님께서는 박해받은 자들을 영구히 세우셨고 박해자들을 땅끝까지 흩으셨다.

성읍에서 요란한 소리가 나며 — 곧 예루살렘 성읍에서 나는 소리이다. 선지자는 환상 가운데 성읍의 소동을 본다. 성전에서 나오는 음성을 듣는다. 그의 문체와 언어는 빠르고 다급하다. 갑자기 거대하고 소란스러운 군중을 보고 많은 목소리가 뒤섞인 소리를 들은 사람이 나타낼 법한 모습이다. 여기 전체 묘사에는 현저한 돌연성도 있다. 앞 절은 차분하고 엄숙했으며, 선지자가 박해받는 것으로 본 자들에게 주어질 하나님의 은총을 다정하게 확언하는 내용으로 가득했다. 여기서 장면이 갑자기 바뀐다. 환상은 성읍과 성전에서 일어나는 격동적인 사건들과 하나님의 교회 상태에 생길 크고 갑작스러운 변화로 넘어간다. 그러나 이것이 누구 또는 무엇을 가리키는지를 두고 견해 차이가 상당했다. 그로티우스는 안티오코스와 그에게 붙은 유대인 일파가 성읍을 버린 것을 기뻐하는 유다 마카비와 병사들의 승리의 함성을 가리킨다고 이해한다.

로젠뮐러는 원수들에게 보복하시는 모습으로 선지자에게 나타나신 하나님의 음성으로 이해한다. 선지자가 환상에서 원수들에게 보응하시는 여호와를 보았다는 데는 의심이 없다. 그것이 명백히 명시되기 때문이다. 그러나 가리키는 정확한 때나 선지자의 마음 앞을 지나간 정확한 장면을 결정하기는 쉽지 않다. 내게는 복음이 빠르게 확장되고 이교 세계가 합류하여 교회가 크고 갑작스럽게 성장하기 직전의 장면인 듯하다. 다음 절들을 보라. 나는 이것이 성전과 성읍이 로마인들에게 곧 파괴되려던 깊이 감동적이고 격동적인 장면의 환상이 아닌지 제안하고자 한다. 여호와의 음성이 성읍과 성전에서 들려 메시아의 추종자들을 내쫓고 거절한 자들에게 내릴 형벌을 선언하고(이사야 66:5), 그 결과 구원의 소식이 이교 세계 전역으로 빠르게 퍼질 때이다.

비트링가도 이 견해를 따른다. 여기서 ‘요란한 소리’로 번역된 שׁאון קול(콜 샤온)은 본래 소란스러운 군중의 소리, 곧 무리의 음성을 뜻한다. ‘소리’ שׁאון(샤온)은 물의 소리나 포효(시편 65:8), 군중이나 수많은 사람의 소리(이사야 5:14; 42:4; 24:8), 전쟁의 소리(아모스 2:2; 호세아 10:14)에 적용된다. 여기서는 전쟁의 혼란스러운 함성과 군대나 성읍을 공격하는 병사들이 외치는 전투 함성을 가리킬 가능성이 크다. 묘사된 장면은 아마 로마 병사들이 성읍에 돌입하고 성벽을 넘어 수도 전역을 황폐하게 할 때일 것이다.

성전에서 목소리가 들리니 — 전쟁의 소란스러운 소리가 이미 성전에 이르렀거나, 여호와께서 성전에서 말씀하시며 원수들의 멸망을 명령하시는 음성이다. 비트링가는 여호와의 음성이 성전에서 터져 나와 원수들을 죽이라고 명령하는 뜻일 수 있다고 본다. 어느 쪽을 가리키든 소동의 소리가 성읍 주변뿐 아니라 성읍 안에서, 먼 지역뿐 아니라 바로 중심부와 성전에서까지 났다는 뜻임은 분명하다.

여호와께서 그의 원수에게 보응하시는 목소리로다 — 여기서 다음을 관찰할 수 있다.

1. 형제들을 내쫓은 자들에게 보응하신다(이사야 66:5).

2. 성읍 안에서 외부 원수가 아니라 내부 원수들에게 복수하신다.

3. 이 소동 한가운데서 복수하신다.

이 모든 것은 로마 군대가 성읍과 성전을 점령했을 때의 장면을 인상적으로 묘사한다. 형제들을 내쫓은 자들에게 행하신 복수였고, 진리와 참종교의 대의가 영광스럽게 승리하기 전에 이루어질 복수였다.

시온은 진통을 하기 전에 해산하며 — 시온을 가리킨다. 그 수가 크고 갑작스럽게 증가하리라는 관념이다. 시온은 흔히 그러하듯 여기서 여성으로(이사야 1:8 참조), 영적 자녀들의 어머니로 묘사된다(이사야 54:1; 49:20-21 비교). 여기서 특별한 관념은 아이가 통상적인 출산의 지연과 고통 없이 태어나듯 그 증가가 갑작스러우리라는 것이다. 이사야 66:6에 제시한 해석이 옳다면, 메시아께서 오셨을 때 교회가 갑자기 성장하고 최초의 복음 선포에 뒤따른 큰 신앙 부흥을 가리킬 가능성이 크다. 하루에 3천 명이 회심했고(사도행전 2장) 복음은 알려진 세계 거의 전역으로 빠르게 전파되었다. 비트링가는 이방인들의 갑작스러운 회심과 교회 합류를 가리킨다고 본다.

남자아이를 낳았으니 — 히에로니무스는 유대 교회에서 나온 메시아를 가리킨다고 이해한다. 그로티우스는 아무도 기대할 수 없었을 때 유다 마카비와 그를 통한 유대의 해방을 가리킨다고 본다. 칼뱅은 여기 ‘남자’ 또는 ‘남자아이’라는 말이 교회로 회심할 이들의 남자답고 고귀한 성품을 나타낸다고 본다. 그들은 나약하고 유약하지 않고 강건하고 활동적일 것이다(generosam prolem, non mollem aut effeminatam). 비트링가는 회심할 이들의 성품과 지위를 가리킨다고 보며, 특히 콘스탄티누스와 일찍 복음의 영향 아래 들어온 저명한 철학자와 웅변가와 원로원 의원들에게 적용한다. 히브리어는 아마 남성 또는 남자아이를 뜻하며, 여기서는 초기 그리스도교 신앙 회심자들의 성품을 나타내는 데 적용된 듯하다. 그들은 연약하고 유약하지 않고 강건하고 활동적이며 활력이 넘칠 것이다. 또한 동방 사람들에게 아들의 탄생은 딸의 탄생보다 훨씬 중요하고 더 크게 축하할 일로 여겨졌다는 점을 암시했을 수도 있다. 그 사실을 암시한다면, 교회의 성장은 전적으로 환희와 기쁨의 대상이 될 것이라는 관념이다.