성경 주석서

이 장은 앞 장과 같은 주제를 다룬다. 하나님께서는 선지자를 통해 성전과 화려한 예배를 크게 자랑하던 유대인들에게 지극히 높으신 분은 손으로 지은 성전에 거하지 않으신다고 말씀하신다. 또한 마음을 살피시는 하나님께서는 예배자들이 우상숭배와 부정에 빠져 있는 동안에는 어떤 외적 예배 의식도 기뻐하지 않으신다고 하신다(사 66:1-3). 이어서 그들의 죄에 대한 보응이 경고된다. 이는 그들이 가증한 전통으로 하나님의 율법을 무효로 만든 일, 그리스도를 배척한 일, 그분을 따르는 이들을 박해한 일, 그리고 그 결과 로마인들에게 멸망한 일을 암시한다. 그러나 유대의 의식과 백성이 그리스도교 체계와 그 신앙인들을 예표하듯, 예언서에서는 유대인들의 우상숭배가 뒤에 그리스도인이라는 이름을 지닌 자들이 행한 우상숭배를 가리키는 경우가 많다. 그러므로 이 예언 단락이 그 내용상 요구하는 충만한 의미를 이해하려면, 예표를 꿰뚫어 그 실체를 보아야 한다. 곧 적그리스도의 지체들이 행한 매우 노골적인 우상숭배, 그들이 사람의 고안과 전통을 화려하게 쌓아 올려 그리스도교 체계를 짓누른 일, 그리스도의 영적이고 참된 예배자들을 극심하게 박해한 일, 그리고 여호와의 크고 두려운 날에 그들에게 닥칠 무서운 심판을 보아야 한다(사 66:4-6). 적그리스도가 무너질 때 예수 그리스도의 교회가 강력하고 갑작스럽게 성장할 일은, 시온이 해산의 진통이 오기 전에 사내아이를 낳는다는 매우 강렬한 비유로 표현된다. 선지자는 이 상징의 뜻을 더욱 힘 있고 강조하여 전하려고 곧이어 일련의 질문을 덧붙인다(사 66:7-9). 야곱의 후손이 이방인의 충만한 수와 함께 메시아의 깃발 아래 모일 때 세상이 누릴 놀라운 번영과 말로 다 할 수 없는 복이 묘사된다(사 66:10-14). 땅의 모든 악인이 전능하신 하나님의 그 큰 날의 전쟁을 위해 모일 것이며, 여호와께 죽임당한 자가 많을 것이다(사 66:15-18). 사람이 사는 온 세계 곳곳에 흩어진 이스라엘 사람들이 장차 회복되는 방식이 제시된다(사 66:19-21). 이스라엘 집을 위한 이 새로운 은혜의 경륜은 영원히 계속될 것이다(사 66:22). 의가 온 땅에 널리 퍼지고, 여호와를 거역한 자들에 대한 기억은 끊임없이 혐오의 대상이 될 것이다(사 66:23, 24). 이처럼 이 위대한 선지자는 시간 속의 주요 사건들을 추적한 뒤, 마침내 모든 변혁이 그치는 영원에서 그의 전망을 끝낸 듯하다. 그곳에서는 의인들의 복이 새 하늘처럼 변하지 않고, 악인들의 비참함도 꺼지지 않는 불처럼 계속될 것이다.

이 장은 앞 장의 주제를 계속한다. 유대인들은 자기들의 성전과 그 안에서 행하는 화려한 예식 체계를 크게 자랑했고, 그것들이 영원히 지속될 것이라고 생각했다. 또한 종교의 모든 외적 형식을 엄격히 지킨다는 이유로 큰 확신을 품고 자기들에게 공로가 있다고 여겼다. 바로 그때 앞 장 이사야 65:6과 65:12에서 선포된 심판이 그들의 머리 위에 드리워져 있었는데도, 그들은 헤롯의 후한 지원으로 성전을 지극히 웅장하게 재건하고 있었다. 하나님께서는 그들에게 ‘지극히 높으신 분은 손으로 지은 성전에 거하지 않으신다’고 경고하신다. 예배자들이 악하고 우상숭배적인 행위를 함께 행한다면, 아무리 부지런히 외적 예배를 드려도 하나님께서는 결코 받지 않으실 것이다. 그들의 위선은 강렬한 색채로 묘사된다. 이로써 선지자는 다시 앞 장의 주제로 돌아가되, 다른 방식으로 그 주제를 전개하면서 새로운 경륜과 그 아래에서 번영할 교회의 상태를 더욱 명백히 선포한다. 교회의 성장은 갑작스럽고 놀라울 것이다. 유대인 가운데 피한 자들, 곧 그리스도교 신앙으로 회심한 이들은 이방인들을 향한 하나님의 선교에 쓰임 받고, 이방인들을 하나님께 드리는 제물로 바치는 제사장 역할을 할 것이다. 로마서 15:16을 보라. 이제 한 몸으로 모인 유대인과 이방인은 완고하고 돌이킬 수 없는 자들이 최종적으로 멸망하는 일을 함께 목격할 것이다.

이 두 장은 명백히 이방인의 부르심, 그리스도교 경륜의 확립, 배교한 유대인들의 버림과 로마인들에 의해 집행된 그들의 멸망에 관한 것이다. - L.

이 모든 것이 있었느니라 — ‘이 모든 것이 내 것이다.’ 문장의 뜻에 반드시 필요한 לי (리), 곧 ‘내 것’이라는 낱말이 여기서 본문에서 빠졌다. 칠십인역과 시리아역에는 이 말이 보존되어 있다.

소를 죽이는 자는 사람을 죽이는 것과 같다 — ‘소를 잡는 자가 사람도 죽인다.’ 이것들은 위선과 결합된 악행의 사례들이다. 종교의 모든 외적 예식을 매우 엄격하게 지키는 체하면서도 가장 극악한 범죄를 저지른 경우다. 하나님께서는 에스겔 선지자를 통해 유대인들이 똑같이 행한 일을 책망하신다. ‘그들이 자기 우상들에게 자녀를 죽여 바친 뒤 바로 그날 내 성소에 들어와 그것을 더럽혔다’(겔 23:39). 우리 구주 시대의 바리새인들도 같은 종류의 위선을 행했다. 그들은 ‘과부의 집을 삼키고도 겉치레로 길게 기도했다’(마 23:14).

대다수 해석자는 본문을 문자 그대로 번역하지 않음으로써 참뜻을 완전히 잃어버렸고, 그 자리에 전혀 타당한 뜻을 이루지 못하는 해석을 넣었다. 어떤 상황에서든 제사와 살인, 율법에 맞는 제물을 드리는 행위와 우상숭배가 어떻게 하나님 보시기에 똑같이 여겨질 수 있는지를 설명하기는 쉽지 않기 때문이다.

예물을 드리는 자는 돼지의 피를 드리는 것과 같다 — ‘예물을 드리는 자가 돼지의 피도 드린다.’ 여기서도 문장의 뜻을 완성하는 데 필요한 한 낱말이 본문에서 빠졌으며, 어쩌면 회복할 수 없을지도 모른다. 불가타와 칼데아역은 뜻을 이루려고 ‘드린다’라는 낱말을 보충한다. 내가 생각하기에는 이것이 다른 독법에서 비롯된 것은 아니다. 칠십인역 사본에도 그 낱말이 없었으므로, 현존하는 가장 오래된 역본들보다 앞선 시대에 이미 사라진 듯하다. 그들은 순전히 문장의 필요 때문에 이를 보충했다.

르클레르(Le Clerc)는 이 구절의 시작에서 מעלה (마알레)를 반복해 읽어야 한다고 생각한다. 그러나 평행을 이루는 다른 구절들은 두 번째 자리에 서로 다른 별개의 동사를 두므로 여기에는 맞지 않는다. ‘דם (담)이라고 여러 역본이 읽는다. 그러나 나는 어떤 분사를 읽어야 한다고 생각하며, 특히 뒤에 ח (헤트)가 오므로 זבח (자바흐)를 읽어야 한다고 여긴다. 다만 그 말이 이미 앞에 나오지만 않았다면 그렇다.’ — 세커(Secker). 우비강(Houbigant)은 אכל (아칼), 곧 ‘먹는다’를 보충한다. 모든 것을 고려하면 칼데아역과 불가타가 나타내려 한 낱말, 곧 ‘드린다’라는 מקריב (마크리브)가 가장 개연성 있다고 생각한다.

그들의 가증한 것들 가운데서 — ובשקוציהם (우베쉬쿠체헴), 곧 ‘그리고 그들의 가증한 것들 가운데서.’ 마하조르(Machazor) 두 사본과 케니콧(Kennicott)의 필사본 하나에는 ובגלוליהם (우베길룰레헴), 곧 ‘그리고 그들의 우상들 가운데서’로 되어 있다. 불가타와 시리아역도 이와 같다.

너희를 미워한 너희 형제들이 말했다 — ‘너희를 미워하는 너희 형제들에게 말하라.’ 시리아역은 אמרו לאחיכם (임루 라아헤켐)으로 읽는다. 콤플루툼 판(Edit. Comp.) 칠십인역도 ειπατε αδελφοις ὑμων이라고 하며, 마르샬 필사본(MS. Marchal.)에도 αδελφοις로 되어 있다. 키릴루스와 프로코피우스도 그렇게 읽고 설명한다. 다른 판본들의 칠십인역 독법인 ειπατε αδελφοι ἡμων τοις μισουσιν ὑμας는 뜻을 이해하기가 쉽지 않다. 그러나 1. D. 2 필사본도 ‘우리의’라는 ἡμων 대신 ‘너희의’라는 ὑμων으로 읽는다.

성읍에서 소동하는 소리가 나며 성전에서 소리가 나며 여호와의 소리가 난다 — 예루살렘이 멸망하기 전에 아나니아의 아들 예수(Jesus, son of Ananias)가 이와 비슷한 말을 했다는 사실은 매우 주목할 만하다. 요세푸스가 『유대 전쟁사』 제6권 5장에서 전하는 그의 매우 가슴 아픈 이야기를 보라.

누가 보았느냐 — ‘그리고 누가 보았느냐.’ 케니콧(Kennicott)의 필사본 스무 개(그중 네 개는 고대 사본), 데로시(De Rossi)의 필사본 스물아홉 개, 내가 가진 두 고대 필사본, 가장 오래된 두 판본과 그 밖의 두 판본에는 접속사 ו (바브)를 덧붙인 ומי (우미)로 되어 있다. 모든 고대 역본도 이와 같이 ‘그리고 누가 보았느냐?’라고 읽는다.

내가 해산하게 하겠느냐 — האני אשביר (하아니 아쉬비르), num ego matricem frangam, 곧 ‘내가 자궁을 터뜨리겠느냐.’ 몬타누스(Montanus). 이 낱말은 태아가 나오기 직전에 일어나는 일, 곧 양수가 터지는 것을 뜻한다. 이 표현도 기도와 설교에서는 신중히 피해야 한다.

그 영광의 풍성함으로 — ‘그 풍성한 곳간에서.’ ‘광채로부터’라는 מזיז (미지즈) 대신 두 필사본과 1488년 고판본에는 מזיו (미지브)로 되어 있다. 다른 세 필사본에서도 뒤의 ז (자인)은 지운 자리 위에 덧써져 있다. 김히(Kimchi)와 솔로몬 벤 멜렉(Solomon ben Melech)이 본문에 기록된 형태로는 이 낱말을 이해할 수 없어, 이것이 מזיו (미지브)와 같은 뜻이라고 말한 사실은 주목할 만하다. 사실상 그들은 이문이 있거나 본문에 오류가 있음을 인정한 셈이다. 그러나 비트링가(Vitringa)가 지적하듯, ‘그 영광의 광채로부터’ 양분을 빨아 먹는다는 말이 무슨 뜻을 이룰 수 있겠는가? 그래서 그는 זיז (지즈)라는 낱말에서 다른 뜻을 끌어내려고 하지만, 내가 보기에는 아무 근거가 없다. 나는 그 학식 있는 랍비들의 견해에 더 동의하며 이 낱말에 어떤 오류가 있다고 생각한다. 그들이 손상된 낱말이 자기들이 참되다고 믿는 낱말과 똑같은 뜻이라고 둘러 말하기는 하지만, 실제 견해는 그러하다. 이사야 41:24에서도 그들은 ‘독사’라는 אפע (에파)가 ‘아무것도 없음’이라는 אפס (에페스)와 같은 뜻이라고 말한다. 하나가 다른 하나 대신 잘못 기록되었다고 인정하지 않는 것이다.

나는 여기서 מזיז (메지즈) 대신 ‘곳간에서부터’라는 מזין (미진) 또는 מזן (미젠)으로 읽을 것을 제안한다. 뒤의 것은 데로시(De Rossi)의 한 필사본에 있는 독법이며, ‘기르다, 먹이다’라는 זון (준)에서 나온 말이다. 창세기 45:23, 역대하 11:23, 시편 144:13을 보라. 아퀼라가 이 낱말을 απο παντοδαπιας, 곧 ‘온갖 것에서부터’라고 번역한 것도 어쩌면 이 뜻일 수 있다. 불가타의 ab omnimoda gloria, 곧 ‘온갖 영광에서부터’라는 번역과 심마쿠스 및 테오도티온의 번역도 이에 거의 일치한다. 칼데아역은 의미를 더 낫게 만들지는 못하는 다른 독법, 곧 ‘포도주에서부터’라는 מיין (메인)을 따른다. - L.