성경 주석서

아마 성경의 어떤 부분도 이 장에서 시작하여 이사야 9:7에서 끝나는 예언만큼 해석하기 어렵다고 여겨지고 그처럼 다양한 해석을 낳은 적은 없을 것이다. 메시아에 관한 예언(이사야 7:14 이하, 8:7, 9:1–7)의 중요성은 해석자들이 진정한 의미를 확정하려고 그토록 애쓴 한 이유이다. 메시아를 가리킨다고 보는 견해에 따르는 어려움들도 참된 의미를 알아내려는 큰 관심을 낳은 원인 가운데 하나였다.

이 장의 시작에서 출발하는 예언은 이사야 9:7까지 계속된다. 이 모든 내용은 분명 같은 때에 주어졌고 하나의 환상 또는 신탁을 이룬다. 장 구분에서도 이를 나타냈어야 했다. 성경에 채택된 자의적이고 많은 경우 터무니없는 장 구분 방식 때문에 큰 모호함이 생긴다.

설명의 편의를 위해 이 장을 네 부분으로 나눌 수 있다.

I. 전체 기록을 시작하는 역사적 진술, 이사야 7:1–2. 이 장에서 언급되는 주요 사건들은 아하스 시대에 일어났다. 그의 성품과 통치에 관해서는 서론 제3절을 보라. 그는 우상 숭배자였으며 곳곳에 우상의 형상들과 제단들과 산당 숲을 세웠다. 바알들에게 제사하고 몰렉을 영화롭게 하려고 힌놈 골짜기에서 자기 자녀들을 불살랐으며, 예루살렘 전역을 가증한 일들로 다스렸다(열왕기하 16:2–4, 역대하 28:1–4). 이러한 가증한 일들 때문에 그는 시리아 왕의 손에 넘겨졌고, 시리아와 사마리아 연합군이 위협적으로 침입해 오는 재앙을 겪었다. 당시 다메섹을 수도로 둔 시리아의 왕은 르신이었고, 이스라엘 또는 사마리아의 왕은 베가였다. 이 왕들은 아하스의 전임자인 요담의 통치 말기에 동맹을 맺고 예루살렘을 치러 올라갔으나 점령하지 못했다.

요담 시대에 이 연맹이 형성된 사실은 열왕기하 15:37에 분명히 선언되어 있다. 이사야는 이사야 7:1에서 이 연맹을 언급하면서 그것이 요담 시대에 일어났다고 말한다. 이사야가 여기서 이 진술을 한 것은 의심할 여지 없이 자신이 언급하는 중요한 사건을 그 시작까지 거슬러 올라가 설명하기 위해서였다. 그 뒤의 말은 특별히 아하스와 관련되어 있지만 말이다. 연맹은 요담 시대에 형성되었으나 그 결과는 오래 계속되어 히스기야 시대에 산헤립이 패배할 때까지 끝나지 않았다. 이사야 37장을 보라. 여기 이사야 7:1에서 선지자는 일반적으로 그들이 예루살렘을 치러 올라왔으나 점령하지 못했다고 말한다. 이는 그들이 요담 시대에 감행한 원정을 가리킬 수도 있고, 그들의 “모든” 시도의 결과, 곧 그들이 예루살렘을 점령하지 못했다는 사실을 나타내는 “일반적인” 진술일 수도 있다. 후자가 올바른 해석이라면 이사야 7:1의 진술은 이사야가 이후 시점에 한 것이며 일어난 “모든” 일을 진술하려는 것이다.

그러나 그들이 요담 시대에 예루살렘을 점령하려 시도했으나 성공하지 못했다고 보는 것이 더 자연스럽다. 아하스가 왕위에 올랐을 때 동맹은 계속되었고 예루살렘을 점령하려는 시도도 다시 시작되었다. 전쟁을 위한 무서운 준비가 이루어졌고 침략군이 그 땅에 올라왔다. 아하스의 신하들 가운데 많은 사람이 포로가 되어 다메섹으로 끌려갔다. 베가는 하루에 십이만 명을 죽이고 이십만 명을 사로잡아 사마리아로 끌고 갔다. 한 선지자 오뎃은 형제들을 포로로 잡는 것이 부당하다고 그들에게 설명하며 간청했고, 그 결과 포로들은 속박에서 풀려나 여리고로 다시 보내졌다(역대하 28:5–15). 거의 같은 때에 앗수르인들은 엘랏을 점령하고 자기들에게 속한 성읍으로 보유했다(열왕기하 16:6). 이 강력한 동맹에 대한 소식과 연합군이 저지른 황폐 때문에 아하스는 놀라 예루살렘 자체의 안전을 염려하며 떨었다(이사야 7:3).

그러나 그는 도움을 구하려고 하나님을 바라보는 대신 “앗수르” 왕과 동맹을 맺을 계획을 세웠다. 이를 위해 국고를 고갈시켜 마련할 수 있는 가장 값비싼 선물들과 깊은 존경을 표하는 말과 함께 사자들을 디글랏빌레셀에게 보내 그의 우호와 협력을 확보하려 했다(열왕기하 16:7–8). 앗수르 왕은 이에 동의하고 다메섹을 공격하여 전쟁에 개입했다(열왕기하 16:9). 아하스가 이사야에게 이사야 7:12의 답을 하고 주께 표징을 구하기를 거절한 것은 바로 이 동맹과 그것에 둔 신뢰 때문이었다. 또한 이후 앗수르의 침입으로 예루살렘을 그토록 큰 곤경에 빠뜨린 것도 이 동맹이었다. 예상할 수 있었듯 앗수르인들은 아하스의 이익이 아니라 자기들의 이익을 도모했다. 그들은 그 기회를 이용해 가능하다면 유다 자체를 정복하려 했다. 그 결과 나중에 그들이 그 땅을 침입했고 예루살렘 자체가 위험에 빠졌다. 이 결과는 이사야 7:17–25와 8:7–8에서 분명히 예언되었다. 그러나 동맹이 성사되기 전 아하스는 깊은 경악과 두려움에 빠져 있었고, 바로 그 시점에 이사야가 그에게 보냄을 받았다(이사야 7:2–3).

II. 이처럼 경악하고 두려워하던 때에 이사야는 아하스에게 보내져 예루살렘이 안전하며 실제로 두려워할 이유가 없다고 확증했다(이사야 7:3–9). 그의 주된 목적은 왕이 야훼를 신뢰하고 하나님께 보호받는 그의 왕국이 무너질 수 없음을 믿게 하는 것이었다. 이사야는 자기 아들을 데리고 가라는 지시를 받았다. 그 아들의 이름(스알야숩, “남은 자가 돌아오리라”) 자체가 민족이 “완전히” 멸망하지 않으며, 따라서 시리아나 사마리아에 영구히 복속될 수 없다는 표징 또는 보증이었다(이사야 7:3). 그는 윗못에서 아하스를 만나러 갔다. 아마 아하스는 많은 궁정 신하를 거느리고 그곳에 가서 적이 물을 얻지 못하도록 물길을 막는 일이 가능한지 살펴보고 있었을 것이다. 역대하 32:4과 비교하라. 이사야는 다가오는 원수들을 두려워하지 말라고 지시했다. 그들은 연기만 나는 반쯤 꺼진 횃불 같아서 거의 해를 끼칠 수 없기 때문이다(이사야 7:4). 그는 동맹한 왕들의 계획이 이루어지지 않으리라고 확증했다. 야훼께서 그들의 계획은 서지 못한다고 말씀하셨고, 예루살렘을 정복하여 자기 영토에 더하더라도 각 왕국의 경계는 당시와 동일하며 넓어지지 않으리라는 것이다. 다메섹은 여전히 시리아의 수도로, 사마리아는 에브라임의 수도로 남을 것이며, 육십오 년 안에 에브라임 왕국이 완전히 멸망할 것이므로 예루살렘과 유다는 당연히 그 왕국에 영구히 더해질 수 없었다. 르말랴가 예상한 것처럼 예루살렘을 조공을 바치는 종속 지방으로 삼기는커녕, 그의 왕국 자체가 완전히 최종적으로 멸망할 것이었다(이사야 7:4–9). 이 모든 말씀의 목적은 아하스의 두려움을 가라앉히고 그가 하나님을 신뢰하게 하는 것이었다.

III. 한 표징, 곧 선지자가 말한 진실성에 대한 증거나 입증이 약속된다(이사야 7:10–17). 이사야 7:4–9에서 예루살렘의 안전을 확증한 이사야의 말에 아하스는 아무런 대답도 하지 않는다. 그러나 그의 모든 행동은 이사야의 말에 전혀 감동받지 않았고 아무 영향도 받지 않았으며, 선지자의 확언을 전혀 신뢰하지 않았음을 보여 준다. 그는 도움을 얻으려고 하나님이 아니라 앗수르 왕을 바라보았다. 그리고 그의 도움을 얻지 못하면 자기 왕국이 멸망하리라고 의심할 여지 없이 느꼈다. 그는 분명 하나님을 믿지 않았고 선지자를 신뢰하지 않았다. 그의 마음은 임박한 위험과 앗수르 왕의 도움을 얻을 수 있을지에 대한 불확실성 때문에 불안하고 동요하는 상태였다. 그의 주의를 유일한 보호자이신 하나님께 돌리고 두려움을 가라앉히기 위해, 아하스는 선지자가 말한 것을 확증할 수 있도록 자신이 원하는 어떤 표징이나 기적이든 야훼께 구하라는 명령을 받는다(이사야 7:10–11).

아하스는 이를 거절한다(이사야 7:12). 그는 경건한 체하며 야훼를 시험하는 것처럼 보이고 싶지 않다는 명분으로 그렇게 한다. 그러나 “실제” 원인은 의심할 여지 없이 그가 야훼를 신뢰하지 않았고, 그분이 말씀하신 것을 믿지 않았으며, 은밀히 앗수르 왕의 도움에 의존하고 있었기 때문이다. 그의 대답은 공손한 표현으로 되어 있었고 경건한 모양을 띠었으며 심지어 율법에서 빌린 언어로 표현되었다(신명기 5:16). 그러나 선지자가 말한 일이 이루어지리라는 표징 또는 증거가 주어짐으로써 중요한 목적들이 성취되어야 했다. 유다 왕이며 백성의 우두머리인 아하스가 그 말이 참이라는 증거를 얻는 것이 중요했다. 그 자리에 있던 사람들과 백성 대다수에게 알맞은 인상을 주어 야훼를 신뢰하게 하는 것이 중요했다. 그들이 미래의 시대, 민족의 확실한 안전, 그리고 위대한 구원자가 올 때까지 그 민족이 “반드시” 보존되어야 한다는 증거를 바라보는 것이 중요했다.

그러므로 한 표징이 아하스의 주의를 억지로라도 끌게 된다. 선지자는 그가 아무리 표징을 구하기 싫어하고 아무리 믿지 않더라도 야훼께서 자신이 말한 모든 것을 충분히 확증하는 표와 증거와 입증을 주시리라고 말한다. “오직 야훼만 행하실 수 있고 오직 그분만 아실 수 있는 일이 이루어질 것이며”, “그것”이 임박한 이 침입에서 예루살렘이 안전하리라는 증명이 될 것이다. 처녀가 아들을 낳고, 그가 분별의 나이에 이르거나 선악의 차이를 구별할 수 있기 전, 곧 짧은 시간 안에 두 왕의 땅이 모두 버림받을 것이다(이사야 7:14–16). 이 처녀가 누구이며 이 예언의 정확한 의미가 무엇인지는 아마 성경의 거의 어떤 부분보다 주석가들을 더 당혹스럽게 했다. “명백한” 의미는 다음과 같은 듯하다.

당시 처녀였고 선지자가 말할 때 결혼하지 않은 어떤 젊은 여자가 임신하여 아들을 낳을 것이다. “그” 아들에게 한 이름이 주어지거나, 그 출생이 이루어진 정황 때문에 하나님이 그들과 함께하시고 그들의 보호자가 되심을 나타내는 그러한 이름이 적절하게 될 것이다. 모성애는 그 아이에게 임마누엘이라는 이름을 붙일 것이다. 그 아이는 선악을 구별할 수 있을 때, 곧 분별의 나이에 이를 때까지 유대인들 사이에서 통상적인 방식으로 양육될 것이다(이사야 7:15). 아이를 잉태한 때부터 그가 선악을 구별할 나이에 이르기까지, 곧 약 삼 년 사이에 그 땅은 적대적인 두 왕에게서 벗어날 것이다(이사야 7:16). 이것이 이 구절의 명백한 의미인 듯하다. 오직 이런 방식으로만 이것이 그 땅이 그 침입에서 완전히 영구적으로 벗어나리라는 사실을 아하스에게 분명하고 만족스럽게 입증할 수 있었다.

오직 하나님만 이 사실을 아실 수 있었으므로 이것은 이사야가 말한 바의 확실성에 대한 증거였다. 그러나 이것이 명백한 의미이고 오직 그런 사건만이 그 땅이 침략한 두 왕 모두에게서 버림받으리라는 표징이 될 수 있었다 하더라도, 선지자가 자신이 한 말을 성령의 지시에 따라 “그런 식으로 구성하여” 훨씬 더 중요한 또 다른 사건에도 적용되게 했다는 사실을 의심할 이유는 없다. 그 사건도 하나님의 보호에 대한 표징이 될 것이며, 훨씬 더 중요한 의미에서 그러할 메시아의 탄생이었다. 그러므로 그는 즉시 일어날 사건에 적용되면서도 훨씬 더 넓은 범위를 포괄하고 더 중요한 사건들을 묘사할 단어들을 선택했다. 그 사건들은 즉시 일어날 일과 “같은 계열과 방향”에 있는 것, 곧 하나님의 보호가 확실함과 마침내 모든 위험에서 벗어나는 일이었다.

그러므로 이 예언을 시작하는 언어에는 즉시 일어날 사건만으로는 완전히 충족되지 않는 풍성한 의미가 있다. 그것은 이사야가 언제나 바라보았던 위대한 사건, 곧 메시아의 탄생으로만 완전히 성취될 수 있다. 이사야의 마음은 매우 자연스럽게 그 미래 사건으로 나아갔을 것이다. 서론 제7절 iii.(3)을 보라. 이사야서에서 끊임없이 예시되는 이른바 “예언적 암시 또는 연상의 법칙”에 따라, 그의 마음은 더 나은 시대와 더 행복한 사건들에 머물렀을 것이다. 그는 미래 시대에 태어날 한 아이를 보았으며, 지금의 아이는 그 아이의 상징에 불과했다. 그 아이는 문자 그대로 처녀에게서 태어날 것이었다. 그의 본성과 하나님의 은총과 임재의 증거라는 사실 때문에 그의 “적절한” 이름은 “임마누엘”일 것이었다. 마찬가지로 지금 이 아이도 하나님의 보호와 임재의 보증이 되므로 임마누엘이라는 이름이 적절했다. 그 사상은 사용된 말에 “풍성한 의미”가 있어 저자가 바로 앞에 둔 사건보다 미래의 사건들에 더 적절히 적용된다는 것이다. 사용된 언어가 “암시한”, 화자나 저자의 마음에서 처음 언급한 사건보다 훨씬 더 중요하여 주의를 완전히 사로잡는 미래의 더 중요한 사건에 마음이 급속히 전환되어 갑자기 머문다는 것이다. 여기 제시한 견해의 이유는 이사야 7:14–16 주석에서 상세히 설명한다.

IV. 지금까지 선지자는 그들이 위험을 염려하던 방면에서는 아무것도 두려워할 필요가 없다는 사실을 아하스에게 확신시키는 데 모든 노력을 기울였다. 그러나 이제 이사야 7:17–25에서 그는 그들이 가장 예상하지 않은 방면, 곧 아하스가 도움과 구원을 구하던 바로 그 방면인 앗수르 왕에게서 위험이 오리라고 확언한다. 앗수르 왕은 동맹을 이용하고 그를 돕는다는 명분 아래 모든 일을 자기 이익을 위해 돌리며, 마침내 유다 땅에 황폐를 가져올 것이라고 확언한다. 선지자는 이 불행한 동맹에서 뒤따를 재앙들을 계속 진술하고 펼쳐 보이며 그것으로 이 장을 끝낸다. 열왕기하 16:7을 보면 이사야의 말이 아하스의 마음에 아무런 인상도 주지 못한 것이 분명하다. 그는 귀중한 선물들과 함께 사자들을 앗수르 왕 디글랏빌레셀에게 보냈다. 디글랏빌레셀은 표면상 아하스의 견해에 동의하고 도움을 약속했다.

아하스가 르신과 베가의 연합군에게 무서운 패배를 당한 뒤, 디글랏빌레셀은 다메섹을 치러 올라가 점령했다(열왕기하 16:9). 그는 사마리아 땅을 황폐하게 하고 주민의 큰 부분을 앗수르로 사로잡아 갔다(열왕기하 15:29). 이처럼 두 왕의 땅이 버림받으리라는 이사야의 예언(이사야 7:16)이 성취되었다. 그러나 아하스는 그들의 침략에서 구원받기 위해 엄청난 대가를 치렀다. 디글랏빌레셀의 실제 목적은 아하스를 돕는 것이 아니라 그와 그의 왕국을 종속시켜 조공을 바치게 하는 것이었다(역대하 28:21). 이 동맹은 유다와 예루살렘에 닥친 연속적인 재앙들의 첫 사건이었으며, 히스기야 시대에 산헤립의 군대가 완전히 멸망할 때에야 끝났다. 이사야 37장을 보라. 아하스의 남은 통치 기간에 그는 앗수르에 조공을 바쳤다. 히스기야가 앗수르의 멍에를 벗어 버리려 했을 때(열왕기하 18:7), 그 시도는 그를 전쟁에 휘말리게 했고 그의 왕국을 침략에 노출시켰으며 왕국의 적지 않은 성읍과 마을을 잃게 했다. 열왕기하 18–20장과 이사야 36–37장을 보고, 이사야 8장과 10:28–32 주석과 비교하라. 이처럼 이 예언의 둘째 부분도 성취되었다. 이 중요한 사건들에 관한 더 충실한 진술은 이 사건들과 관련된 여러 구절의 주석에서 찾을 수 있다.

아하스 시대에 — 아하스는 그리스도보다 약 738년 전에 통치를 시작했다. 열왕기하 16:5 이하를 역대하 28:5 이하와 비교하면 아하스의 통치 기간에 르신과 베가가 유다를 두 번 침략한 사실을 알 수 있다. 이 장의 분석을 보라.

르신이… — 이 동맹은 요담 시대에 형성되었으나(열왕기하 15:37), 그의 통치 중에는 실행에 옮겨지지 않았다. 이 구절을 보면 그것이 아하스의 통치 초기, 아마 첫째 해나 둘째 해에 실행된 것이 분명하다.

시리아 — ארם(아람, ’ărām)이며, 셈의 아들로서 그 주요 지방에 주민을 퍼뜨린 아람(창세기 10:22–23)의 이름에서 그렇게 불렸다. 동쪽으로 유브라데강, 서쪽으로 지중해, 북쪽으로 길리기아, 남쪽으로 페니키아와 유다와 아라비아 사이에 놓인 지역을 포함했다. 이사야 17:1–14 주석을 보라. 두 강 사이의 시리아는 메소포타미아이다. 다메섹이 수도였기 때문에 그렇게 불린 다메섹의 시리아는 레바논산을 따라 동쪽으로 뻗어 있었으나, 그 경계는 다메섹 군주들의 세력에 따라 달라졌다. 셀레우코스 왕조의 통치 뒤에는 시리아가 안디옥을 수도로 둔 왕국 또는 지역을 나타내게 되었다. 여기서는 다메섹 주변에 놓이고 다메섹을 수도로 둔 시리아를 뜻한다. — 칼메.

이스라엘 왕 — 이스라엘 왕국 또는 사마리아라 불린 열 지파의 왕이다. 이사야 1:1 주석을 보라.

올라와서 — 예루살렘은 언덕 위, 그 땅의 가장 높은 부분에 자리 잡고 있었다. 그러나 이 표현은 예루살렘이 수도였다는 사실에서 유래했을 수도 있다. 여행자가 오는 지역이 그 성읍보다 낮지 않을 때에도 이 표현을 사용한다. 이처럼 런던이나 파리 등에 “올라간다”고 말하는 것은 드문 일이 아니다.

이기지 못하였더라 — 히브리어로는 ‘그것과 싸울 수 없었다’이며, 곧 좋은 결과나 성공을 거둘 수 없었다는 뜻이다. 그는 예루살렘을 점령할 수 없었다. 동맹한 왕들이 실제로 아하스를 포위했다는 사실은 열왕기하 16:5에서 분명하다. 그들은 ‘싸우려고 예루살렘에 올라와 아하스를 포위했으나 이기지 못했다.’ 그들이 예루살렘을 점령하지 못한 이유는 아마 그곳이 견고하고 방어가 잘된 곳이었기 때문만이 아니라, 자기들의 영토가 앗수르인들의 침략 위협을 받고 있다는 정보를 입수하여 예루살렘을 점령할 만큼 오랫동안 포위를 계속할 수 없었기 때문이기도 했다.

다윗의 집에 알려져 — 곧 왕실, 또는 왕과 군주들, 즉 정부에 알려졌다는 뜻이다. 아하스는 다윗의 후손이며 계승자였다.

시리아가 에브라임과 동맹하였다 — 에브라임은 이스라엘 지파 가운데 하나였고, 유다와 베냐민 지파가 유다 왕국이라 불린 것과 마찬가지로 이스라엘 왕국은 자주 “에브라임” 또는 에브라임 왕국이라 불렸다. ‘동맹하였다’라는 구절은 히브리어로 ‘의지한다’이다. 난외주를 보라. 그 의미는 시리아가 에브라임의 “지원을 받았다”거나 에브라임과 동맹했다는 것이다. 이스라엘 왕국 또는 에브라임은 시리아와 예루살렘 “사이”에 자리 잡고 있었다. 따라서 이스라엘 왕국을 통과하지 않고 그들의 도움도 받지 않은 채 예루살렘을 공격할 수는 없었다. 이런 의미에서 시리아 또는 아람인들은 에브라임을 의뢰하거나 “의지했다.” 시리아가 훨씬 강한 세력이었지만 이스라엘 왕국이 반대했다면 예루살렘을 공격할 만큼 강하지는 못했다.

그의 마음 — 왕, 곧 아하스의 마음이다.

숲의 나무들이 흔들림같이 흔들렸더라 — 매우 아름답고 인상적인 이미지이다. 바람이 나무들 위로 거세게 지나갈 때 나무들이 “함께” 흔들리듯, 모든 사람의 떨림과 경악과 두려움을 표현한다. 오비디우스의 『카나케스』(Canaces), 서간 제11편 76–77행에도 비슷한 표현이 나온다.

Ut quatitur tepido fraxina virga noto

Sic mea vibrari pallentia membra videres.

그때에 주께서 말씀하시되 — 이사야가 아하스를 만나도록 보냄받은 목적과 이 장소가 선택된 이유에 관해서는 이 장의 분석을 보라.

너와 네 아들 스알야숩은 — “스알야숩”이라는 이름은 ‘남은 자가 돌아오리라’라는 뜻이다. 이사야가 아들들에게 붙인 이름들은 유대인들에게 일어날 어떤 중요한 사건을 의미하거나 상징했다. 그 이름들은 백성에게 주어진 “표징들”이었으며, 하나님이 그들의 보호자이시므로 그들이 아무리 많은 고난을 겪고 형벌을 받아도 위대한 구원자가 올 때까지 민족이 완전히 멸망하지 않으리라는 위대한 진리를 그들 앞에 계속 두기 위해 주어졌다. 이사야 7:14 주석과 8:3 주석을 보라. 이 아들에게 왜 또는 어떤 계기로 이 이름이 주어졌는지는 확실히 알려지지 않았다. 그러나 아마 유대인들에게 장차 닥칠 재앙과 포로 생활을 가리키며 백성의 일부가 조상들의 땅으로 돌아오리라는 뜻이었을 것이다. 이사야 10:21–22과 비교하라. 이 이름은 민족이 완전히 소멸하지 않으리라는 사실을 그가 선지자로서 아마 이보다 얼마 전에 주어 기억하게 한 표지였다. 이사야는 예언 곳곳에서 이 진리를 그들 앞에 계속 제시한다. 이사야 6:13 주석과 비교하라. 스알야숩이 지금 이사야와 동행한 “이유”는 기록되어 있지 않다. 백성이 멸망하지 않으리라는 주의 뜻을 아하스에게 보증하기 위해서였을 수 있다. 아하스는 그 이름이 주어진 이유를 알고 있었을 수 있고, 그 아이가 그 자리에 있는 것은 그의 두려움을 누그러뜨리는 역할을 했을 것이다.

수로 끝에서 — “수로”는 관 또는 물을 운반하는 다른 통로이다. 물은 샘에서 흘러나왔으나 성읍에 공급하기 위해 여러 저장소로 이끌렸다.

윗못 — 또는 위쪽 저장소나 연못이다. 로빈슨(『성서 연구』 제1권 483쪽)과 포콕(『동방 묘사』 제2권 25–26쪽)은 이사야가 언급한 윗못과 아랫못이 성읍 서쪽에 있었으며 그 폐허가 지금도 남아 있다고 본다. 윗못은 오늘날 수도사들에게 보통 “기혼”이라 불리고 원주민들에게는 “비르켓 엘 마밀라”라 불린다. 예루살렘 서쪽 야파 문에서 서북서쪽으로 약 칠백 야드 떨어진 힌놈 또는 기혼 골짜기 머리 부분의 분지에 놓여 있다. 이 못의 측면은 회반죽으로 쌓은 다듬은 돌로 축조되었고 모서리에는 안으로 내려가는 계단이 있다. 바닥은 평평하다. 크기는 다음과 같다.

동서 길이(영국 피트) 316, 서쪽 끝 너비 200, 동쪽 끝 너비 218, 양 끝 깊이 18.

현재 이 저장소로 물을 끌어오는 수로나 다른 가시적 수단은 없지만, 우기에는 주변의 더 높은 지대에서 흘러온 물로 채워졌을 가능성이 크다. 이 윗못의 물 일부는 성 안으로 보내져 성벽 안쪽, 야파 문에서 북동쪽으로 어느 정도 떨어진 히스기야 못으로 흘러갔다. ‘히스기야가 기혼 윗샘의 물길을 막아 다윗 성 서쪽으로 곧바로 끌어 내렸다’(역대하 32:30). 이사야 22:9 주석과 비교하라. 이 윗못에는 도랑 또는 ‘수로’가 있었으며, 상당량의 물이 이를 통해 아랫못으로 흐르도록 했다. ‘아랫못’은 구약성경에서 오직 한 번, 이사야 22:9에서만 언급되며 그곳에서도 위치에 대한 단서는 전혀 없다. 지금 예루살렘 서쪽에는 큰 아랫못이 있는데, 여기서 의도된 못일 가능성이 높으며 지금 언급된 윗못과 대조된다. 이 못은 아랍인들에게 “비르켓 에스술탄”이라 불린다. 현재 예루살렘 부근에는 이사야의 묘사를 적절히 적용할 다른 못이 없다. 이 저장소는 야파 문 남쪽 힌놈 또는 기혼 골짜기에 있다. 북쪽 끝은 성읍 남쪽 성벽과 거의 일직선상에 있다. 이 못은 골짜기 바닥을 가로질러 튼튼한 벽들을 세우고 그 사이의 흙을 완전히 제거하여 만들었다. 남쪽 끝의 둑길 위로 도로가 지나간다. 이 못의 치수는 다음과 같다.

중앙을 따른 길이(영국 피트) 592, 북쪽 끝 너비 245, 남쪽 끝 너비 275, 북쪽 끝 깊이 85, 남쪽 끝 깊이 42.

이 저장소는 아마 빗물과 윗못에서 넘쳐난 물로 채워졌을 것이다. 지금은 폐허 상태이다. 이 못의 물은 힌놈 골짜기로 흘러가 거기서 여호사밧 또는 기드론 골짜기로 흘렀거나, 이후에는 성 “안에” 있던 히스기야 못으로 흘러갔을 것이다. 이사야 22:9, 11 주석을 보라. 선지자는 아하스가 왜 그곳에 있었는지 말하지 않는다. 적이 물을 사용할 수 없고 오래 포위하지 못하도록 샘을 막거나 물길을 돌리는 일이 가능한지 살펴보고 있었을 수 있다. 역대하 32:4과 비교하라. 왕은 아마 많은 고문을 거느리고 이곳에 갔을 것이다. 이곳은 성읍에 물을 공급하는 주된 수원이었으므로 많은 사람이 거기에 있었을 것이며, 이사야는 아하스와 그의 궁정뿐 아니라 상당히 모인 백성 앞에서도 메시지를 전할 기회를 얻어 두려움과 낙담에 빠진 성읍 주민들에게 신뢰를 불어넣을 수 있었을 것이다.

세탁자의 밭 큰길에서 — 표백하거나 염색한 천을 펼치거나 걸어 두는 장소로 사용된 곳이다. 천을 표백하거나 염색하려면 많은 물이 필요했기 때문에 이 장소를 선택했을 것이다. ‘큰길’이라는 이름은 이 밭으로 이어지는 공공 통로나 도로를 뜻한다. 아마 이 큰길의 한쪽에는 수로가, 다른 쪽에는 세탁자의 밭이 있었을 것이다. 세탁자의 밭에 관해 유세비우스와 히에로니무스는 단지 자신들의 시대에 성읍 교외에서 그곳을 보여 주었다고 말한다. — 『오노마스티콘』(Onom.), “Ager Fullonis” 항목.

삼가며 — 히브리어로는 ‘네 자신을 지키라’이며, 곧 두려움에서 자신을 지키라는 뜻이다.

낙심하지 말라 — 히브리어로는 ‘네 마음이 부드러워지지 않게 하라’이다. 곧 마음이 쉽게 흔들리지 않게 하고 강하고 두려움 없이 있으라는 뜻이다.

이 두… 끄트머리로 말미암아 — 이 비교에는 큰 아름다움과 힘이 있다. 이사야의 “목적”은 아하스의 두려움을 줄이는 것이다. 그러므로 그들을 지나가는 모든 것을 태우고 불붙이는 “횃불”이라 부르는 대신, “횃불의 끄트머리”, 곧 끝이나 남은 부분, 자체가 거의 다 타서 해를 끼치지 못하는 것으로 부른다. 또한 그들이 “타오르고 활활 불붙는다”고 말하는 대신, 그저 “연기만 난다”고 한다. 한때는 무서웠을지 모르지만 반쯤 타고 쇠퇴하여 남은 것이라는 뜻이다. 선지자는 이제 곧 앗수르인들에 의해 그들이 멸망할 것을 선언하려 한다. 이사야 7:8을 보라. 그러므로 그는 그들이 이미 거의 꺼졌고 큰 해를 끼칠 능력이 없는 것처럼 말한다.

르말랴의 아들 — 이사야 7:1의 베가이다. ‘이스라엘 왕을 자기 이름으로 부르지 않은 것은 멸시를 나타내기 위해서이다. 히브리인들과 아랍인들은 누군가를 모욕적으로 말하고자 할 때, 특히 그의 아버지가 거의 알려지지 않았거나 존중받지 못한 사람이면 그의 고유 이름을 생략하고 단지 누구누구의 아들이라고 부른다. 이처럼 사울은 다윗을 멸시하여 이새의 아들이라고 부른다(사무엘상 20:27, 31).’ — 헹스텐베르크.

그것을 괴롭게 하고 — 난외주에는 ‘약하게 하고’라고 되어 있다. 아마 이 단어는 성읍을 포위하여 경악이나 두려움에 빠뜨린다는 뜻일 것이다. — 게세니우스.

그것을 무너뜨리고 — 성벽 등을 헐어 버리자는 뜻이다.

한 왕을 세우자 — 그곳을 정복하여 시리아와 에브라임의 동맹 왕국들에 조공을 바치게 하자는 뜻이다.

다브엘의 아들 — 이 사람에 관해 더 알려진 것은 없다. 그는 르신과 베가의 도움을 구했던 다윗 왕실의 불만 세력 구성원이었고, 그들과 동맹하거나 그들에게 조공을 바칠 사람이었을 수 있다. 예루살렘에 이미 그를 지지하는 당파가 있었을 가능성도 있다. 이사야 8:12과 비교하라. 아마 두 왕은 유다 영토 가운데 자신들에게 편리한 지역을 떼어 내고, 나머지 지역에는 자기들의 통제 아래 있는 왕을 세우려 했을 것이다. 또는 두 왕 모두에게 조공을 바치는 왕을 세워 전체 영토를 자기들끼리 나누려 했을 것이다.

시리아의 머리는 — “수도”를 뜻한다. “머리”는 이런 의미로 자주 사용된다.

다메섹이요 — 이 성읍에 관해서는 이사야 17:1 주석을 보고 사도행전 9:2 주석과 비교하라. 이 구절의 의미는 이렇다. ‘르신이 유다를 점령하고 예루살렘을 수도로 삼아 자기 왕국을 확장하려 한다고 해서 두려워하지 말라. 이 왕들이 계획하는 혁명은 이루어질 수 없다. 시리아와 이스라엘 왕국은 유다를 정복하여 확장되지 않을 것이다. 그들의 권력 중심은 지금 있는 곳에 그대로 남고, 정복을 통해 그 영토가 넓어지지 않을 것이다. 시리아의 수도는 다메섹이며 앞으로도 계속 다메섹일 것이다. 시리아 왕은 현재의 경계 안에 갇힐 것이므로 예루살렘은 안전할 것이다.’

다메섹의 머리는 — 다메섹의 “통치자 또는 왕”은 르신이다.

육십오 년 안에 — 선지자가 절의 앞부분에서는 “시리아”를 말하다가 여기서 왜 “에브라임”을 언급하는지를 두고 어느 정도 탐구가 있었다. 그러나 그가 시리아와 에브라임을 “동맹국”으로 말하고 있었음을 기억해야 한다. 그러므로 어느 쪽도 두려워할 필요가 없음을 긴밀히 연결하여 암시하는 것이 자연스러웠다. 이 말이 정확히 성취된 사실을 입증하고 그것이 가리키는 정확한 사건을 확정하는 데 많은 어려움이 있었다. 이때로부터 한두 해 안에 에브라임 또는 이스라엘 왕국에 한 재앙이 일어났다. 앗수르 왕 디글랏빌레셀이 그 땅을 침략하여 적지 않은 백성을 앗수르로 끌고 갔다(열왕기하 15:29). 또 다른 재앙은 다음 통치, 곧 이스라엘 왕 호세아 시대에 일어났다. 앗수르 왕 살만에셀이 사마리아를 점령하고 이스라엘을 사로잡아 앗수르로 끌고 갔다(열왕기하 17:1–6).

이 일은 아하스 제십이년에 일어났다. 그러나 이스라엘 사람들이 사마리아에 남아 시민 공동체의 형태를 유지했고 에살핫돈 시대까지 최종적으로 끌려가지 않았다는 사실은 분명하다. 역대하 34:6–7, 33, 35:18과 열왕기하 23:19–20을 비교하라. 유다 왕 므낫세는 통치 제이십이년에 앗수르 왕의 지휘관들에게 사로잡혔다(역대하 33:2). 곧 이 예언이 주어진 것으로 여겨지는 아하스 제이년부터 육십오 년째였다. 또한 이때 에살핫돈이 사마리아에 남은 백성을 끌어내어 그 왕국을 끝내고 그 자리에 에스라 4:3에서 언급된 백성을 두었다고 여겨진다. — 라우스가 인용한 주브 박사. 에살핫돈이 이스라엘 자손 대신 바벨론과 구다와 아와와 하맛과 스발와임에서 새 이주민들을 데려다가 사마리아 성읍들에 정착시킬 때까지 이스라엘 백성과 왕국의 완전한 소멸은 일어나지 않았다(열왕기하 17:24). 에스라 4:2, 10과 비교하라.

참으로 이보다 훨씬 전부터 왕국의 세력은 쇠퇴하고 있었고 백성의 큰 부분이 옮겨졌다(열왕기하 17:5–6, 18). 그러나 이 일이 이루어질 때까지 완전한 소멸과 왕국의 철저한 파괴는 성취되지 않았다. 그때까지 그 땅은 이전 백성의 소유로 어느 정도 남아 있다고 볼 수 있었고, 그들이 다시 왕국의 위엄을 회복하리라는 모든 희망이 사라진 것도 아니었다. 그러나 외국인들이 들어와 땅을 차지하고 옛 백성의 사회 조직이 모두 해체되었을 때, 비로소 ‘에브라임이 영원히 무너졌고’ ‘다시는 한 백성이 되지 못하리라는’ 사실이 입증되었다고 말할 수 있었다. 주민들은 먼 땅으로 옮겨져 더 이상 독특한 공동체로 조직되지 못하고 다른 백성들과 섞이며, 마침내 유대인이라는 기원의 모든 흔적을 잃게 될 것이었다. 외국인들을 사마리아 성읍들에 정착시킨 이 사건은 이사야가 예언한 지 정확히 육십오 년 뒤에 일어났다. — 어셔 박사.

여기서 육십오 년이나 되는 먼 훗날 일어날 일을 말한 것이 어떻게 아하스에게 위로가 되거나 시리아와 사마리아 왕들의 계획이 “그때” 실패하리라는 보증이 될 수 있었느냐고 물을 수 있다. 이에 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 이는 예루살렘이 이 두려운 원수들 앞에 최종적이고 영구적으로 굴복하지 않으리라는 확증이었다. “그들의” 세력은 끝날 것이므로 예루살렘은 “궁극적으로 최종적으로” 두려워할 것이 없었다.

(2) 그 목적은 야훼를 향한 신뢰를 불어넣고 아하스가 직접 그분을 바라보게 하는 것이었다. 이 무서운 세력들이 궁극적으로 승리할 수 없고 멸망하리라는 확실한 예언이 있다면, 아하스가 하나님을 바라볼 경우 하나님은 지금 개입하여 성읍을 구하실 수 있었다. 야훼를 향한 그 신뢰를 불어넣는 것이 이사야의 주된 목적이었다.

(3) 이 예언은 이사야서에 자주 나오는 예언들, 곧 하나님의 백성의 모든 원수가 결국 패배하고 신정 정치의 우두머리이신 하나님이 자기 백성을 지키고 구원하시리라는 예언들과 일치한다. 이사야 34장 주석을 보라. 에브라임처럼 그렇게 곧 멸망할 왕국은 크게 두려워하고 놀랄 대상이 될 수 없었다. 로젠뮐러는 이사야가 자기 시대 이전에 이루어졌으나 기록되지 않은 한 예언, 곧 육십오 년 안에 이스라엘이 멸망하리라는 예언을 가리키며, 아하스의 마음을 격려하고 그렇게 곧 끝날 왕국은 크게 두려워할 존재가 될 수 없음을 상기시키려고 여기서 그 예언을 언급했다고 추정한다. 어쨌든 여기 언급된 기간 안에 에브라임이 왕국으로 존재하기를 그쳤으므로 예언과 성취 사이에 모순은 없다. 고대 유대 저술가들은 한결같이 이사야가 여기서 웃시야 시대에 예언했고 주로 이스라엘 왕국과 관련된 예언들을 남긴 아모스의 예언을 가리켰다고 말한다. 그러나 아모스는 왕국이 멸망할 특정한 때를 명시하지 않았으므로, 이사야가 여기서 기록된 그의 어떤 예언을 가리킬 수 없었던 것이 분명하다.

패망하여 — 그 세력이 파괴되고 왕국으로서의 왕국이 끝날 것이다.

에브라임의 머리는 — 에브라임 또는 이스라엘의 수도를 뜻한다.

사마리아요 — 이곳은 오랫동안 이스라엘 왕국의 수도였다. 이 성읍에 대한 설명은 이사야 28:1 주석을 보라. 선지자의 뜻은 사마리아가 계속 에브라임의 머리로 남을 것이라는 말이다. 곧 예루살렘이 그 수도가 되지 않으리라는 뜻이다.

너희가 믿지 아니하면 굳게 서지 못하리라 — 일반적인 의미는 분명하지만 이 말들의 해석에는 상당한 차이가 있다. 갈대아 역은 ‘너희가 선지자의 말을 믿지 않으면 존속하지 못하리라’고 번역한다. 크게 놀라 연합한 시리아와 이스라엘의 무서운 세력 앞에서 떨던 아하스는 선지자의 선언을 매우 불신하며 받아들였을 가능성이 크다. 그는 방어 수단을 염려했지만 선지자를 통해 주신 하나님의 약속을 신뢰하지 않았다. 그러므로 이사야는 그가 선지자를 믿지 않고 하나님과 그분의 약속을 신뢰하지 않으면 시리아와 에브라임에게서 보호받지 못하리라고 확언한다. 그들이 와서 그의 왕국을 파괴할 것이다. 선지자의 말은 이렇다. ‘너는 두려워할 이유가 없다. 하나님이 너를 보호하기로 작정하셨으므로 원수들은 네 땅의 어떤 부분도 빼앗지 못할 것이다. 그럼에도 네가 구원을 얻으려면 그분의 약속을 믿고 그분을 신뢰하며 앗수르인의 도움을 의지하지 말아야 한다. 그렇게 하면 네 마음은 고요하고 평온하며 행복할 것이다. 그러나 그렇게 “하지” 않고 앗수르의 도움을 의지하면 너는 근심하고 놀라며 실패하여 자신과 민족에 파멸을 가져올 것이다.’ 그러므로 이것은 오직 하나님의 약속만을 신뢰하라는 권면이며, 위험 한가운데서 오직 하나님을 믿고 신뢰할 때에만 마음을 평온하게 보존할 수 있음을 보여 주는 구약과 신약의 수많은 사례 가운데 하나이다.