성경 주석서

유다 왕과 왕실은 시리아 왕과 이스라엘 왕의 침공 소식을 듣고 극도로 당황하였다. 이에 선지자는 하나님께서 다윗과 그의 집에 하신 약속을 반드시 이루실 것이라고 그들을 안심시키기 위해 보냄을 받는다. 그러므로 이 예언들이 성취되기를 기다리는 동안 그들은 징계를 받을 수는 있어도 멸망할 수는 없었다(이사야 7:1-9). 주께서는 아하스에게 유다를 대적한 동맹이 깨질 것이라는 표징을 주신다. 이 표징은 유다 지파에서 나실 메시아의 기적적인 잉태를 두드러지게 가리킨다(이사야 7:10-16). 이어 앗수르 사람들이 유다 땅에 가할 매우 무거운 재앙이 예고된다(이사야 7:17-25).

시리아 왕 르신과 이스라엘 왕 베가가 유다 왕국을 대적하여 맺은 동맹은 요담 시대에 형성되었으며, 그 영향은 아마도 그의 통치 후반부에 나타났을 것이다. 열왕기하 15:37과 이사야 1:7-9 주석을 보라. 그러나 아하스의 통치가 막 시작되었을 때 그들은 강대한 군대를 이끌고 함께 유다를 침공하여 다윗의 집을 멸하거나 왕위에서 끌어내리겠다고 위협하였다. 왕과 왕실은 그들의 계획에 관한 소식을 듣고 극도의 혼란에 빠졌다. 이에 이사야는 현재의 곤경 속에서 그들을 붙들고 위로하며, 하나님께서 다윗과 그의 집에 하신 약속을 반드시 이루실 것이라고 확신시켜 주기 위해 그들에게 보냄을 받았다. 이것이 이 장과 다음 장, 그리고 제9장 첫 부분의 주제를 이룬다. 이 부분에는 크고 어려운 문제들이 많이 있다.

제7장은 이 예언이 주어진 계기에 대한 역사적 설명으로 시작한다. 이어 이사야 7:4-16에서는 이스라엘 사람들과 시리아 사람들이 유다를 대적하여 세운 계획이 실패할 것을 예고한다. 그곳에서 장 끝까지는 유다 왕과 백성이 이제 자기들을 돕도록 고용한 앗수르 사람들 때문에 당할 재앙이 선포된다. 제8장은 앞 장과 매우 긴밀하게 연결된다. 여기에는 앗수르 사람들에 의한 이스라엘 왕국과 시리아 왕국의 임박한 멸망에 관해 앞서 주어진 예언의 확증과, 동일한 앗수르 사람들이 유다를 침공하리라는 선언이 담겨 있다. 이사야 8:9-10은 하나님의 백성을 대적하는 원수들의 모든 계획이 결국 좌절되어 무위로 돌아갈 것이라는 일반적 확신을 거듭 준다. 이사야 8:11 이하에는 권면과 경고가 나온다. 이 매우 어려운 부분에 대해서는 더 세밀한 해설을 시도하지 않겠다. 그리고 이 단락은 이사야 9:1-6에 나오는 찬란한 예언, 곧 메시아의 나타나심과 그의 비할 데 없는 위엄, 그리고 그의 나라가 온 세상에 미치며 영원히 지속되리라는 예언으로 끝난다.

‘이제’ - נא na는 두 사본과 칠십인역, 시리아역, 아랍어역, 불가타역에 없다.

시리아역은 וארם vearam, 곧 ‘그리고 시리아’를 생략한다. 불가타역은 מלך ארם melech aram, 곧 ‘시리아 왕’으로 읽는다. 둘 중 하나가 참된 독법인 듯하다. 나는 전자를 선호한다. 또는 וארם ובן vearam uben 대신 ופקח בן vepekach ben, 곧 ‘그리고 베가의 아들’로 읽으라. 한 사본이 이렇게 읽는다.

‘왜냐하면’ - ‘르말리야’ - 이 모든 단어는 한 사본과 시리아역에 없으며, 그중 일부는 칠십인역에도 없다.

시리아의 머리는 등 - "비록 시리아의 머리는 다메섹이고, 다메섹의 머리는 르신일지라도, 육십오 년 안에 에브라임은 패망하여 다시는 한 백성을 이루지 못하리라. 에브라임의 머리는 사마리아이고, 사마리아의 머리는 르말리야의 아들이다.

"여기에는 여섯 행, 곧 세 개의 2행련이 있다. 그 순서는 전치로 말미암아 흐트러진 듯하다. 세 행이 모두 וראש verosh, 곧 ‘그리고 머리는’이라는 같은 단어로 시작하기 때문에 생긴 전치이다. 이 세 행 사이에는 다른 어떤 행도 끼어들어 그것들을 갈라놓아서는 안 된다. 그러나 필사자는 그 가운데 첫째 행을 쓴 다음 셋째 행에 눈길을 주었을 수 있다. 그리하여 וראש verosh로 시작하는 첫 행 뒤에, 본래 וראש verosh로 시작하는 셋째 행 뒤에 와야 할 내용을 손쉽게 이어 썼을 것이다. 그런 다음 자기 실수를 발견하고도 사본의 단정한 모양을 보존하려고, 본래 가운데에 있어야 할 2행련을 끝에 덧붙였을 것이다. 이로써 본래 셋째 2행련이어야 할 것이 둘째 2행련이 되었다. 현재의 순서는 본말이 전도되어 있기 때문이다. 먼저 에브라임의 멸망이 선포된 뒤에 그들의 위세가 제시된다. 그러나 자연스러운 순서라면 에브라임의 위세에 대한 서술이 그들의 멸망에 대한 서술보다 앞서야 한다. 또한 에브라임의 멸망은 그 자체로만 말한 시리아의 위세와 아무런 연결이 없는데도 현재는 그 뒤에 놓여 있다. 반면 에브라임의 멸망은 그 동맹국 시리아의 위세와 결합된 에브라임의 위세 뒤에 올 때 자연스럽고 적절하다.

"그러므로 전체 문장의 배열은 본래 다음과 같았던 듯하다. -

비록 시리아의 머리는 다메섹이고, 다메섹의 머리는 르신이며, 에브라임의 머리는 사마리아이고, 사마리아의 머리는 르말리야의 아들일지라도, 육십오 년 안에 에브라임은 패망하여 다시는 한 백성을 이루지 못하리라." - 주브 박사.

육십오 년 - 이 예언이 주어진 아하스 통치의 시작부터, 디글랏빌레셀과 살만에셀이 남겨 둔 열 지파의 잔존자들을 끌고 가고 그 땅에 새 주민들을 이주시킨 에살핫돈이 이스라엘 왕국에서 사람들을 완전히 몰아낼 때까지는 육십오 년이었다. 살만에셀이 그 땅의 주민을 완전히 비우지 않았다는 사실은 요시야의 역사 여러 구절에서 드러난다. 그곳에는 이스라엘 사람들이 여전히 남아 있었다고 기록되어 있다(역대하 34:6-7, 33; 35:18; 열왕기하 23:19-20). 이것이 주석가들을 크게 곤혹스럽게 한 이 대목의 연대기적 난점을 가장 잘 설명하는 듯하다. Usserii Annal. 5. T. ad an. 3327과 아이작 뉴턴 경의 Chronol. p. 283을 보라.

"에살핫돈이 마지막으로 이스라엘 사람들을 이주시킨 때가 아하스 제2년부터 육십오 년째였다는 것은 다음 이유들로 개연성이 있다. 유대인들은 『세데르 올람 랍바』에서, 탈무드 학자들은 에스겔 4장에 대한 D. 킴히의 주석에서, 유다 왕 므낫세가 그의 통치 제22년에 앗수르 왕의 지휘관들에게 붙잡혀 바벨론으로 끌려갔다고 말한다(역대하 33:11). 블레어 박사의 연대표에 따르면 이는 기원전 676년이다. 이 점에서 그들의 말은 아마 옳을 것이다. 그보다 훨씬 이를 수는 없다. 앗수르 왕이 바벨론 왕이 된 것은 기원전 680년이었기 때문이다(같은 책). 당시 에살핫돈은 사마리아 인근에 있었으므로, 그때 이스라엘의 마지막 잔존자들을 끌고 가고 자신을 그들의 이주 창시자로 언급하는 이방인들을 그곳으로 데려왔을 가능성이 매우 크다(에스라 4:2). 그런데 이 해는 기원전 740년인 아하스 제2년부터 정확히 육십오 년째이다. 이때까지 이스라엘의 잔존자들은 왕국이 사십오 년 전에 멸망했고 수가 적었지만, 자기들의 율법을 따라 살면서 여전히 한 백성으로서 어떤 형태를 유지할 수 있었을 것이다. 이제 그들이 끌려감으로써 다른 모든 민족과 구별되는 백성으로서의 이스라엘 백성은 완전히 끝났다. 이때부터 그들은 한 집단으로 자기 땅에 돌아오지 못했고, 포로 생활 가운데 유다 백성과 뒤섞였다. 그리하여 열 지파를 포함한 온 백성이 유대인이라 불렸다." - 주브 박사. 두 사본은 육십오 대신 이십오로 되어 있고, 다른 두 사본은 ‘오’를 생략하여 육십으로만 읽는다.

너희가 믿지 아니하면, "너희가 믿지 아니하면" - "이 절은 므낫세의 포로 됨이 에브라임이 한 백성으로서 최종적으로 멸망하리라는 이 예언과 같은 때에 일어났다고 볼 때 매우 분명해진다. 두 사건의 긴밀한 연결은 하나에 관한 예고가 다른 하나에 관한 예고와 자연스럽게 이어지게 한다. 이 말씀은 유다 백성의 역사에서 이 사건에 잘 들어맞는다. ‘너희가 믿지 아니하면 굳게 서지 못하리라.’ 곧 이스라엘의 멸망에 관한 이 예언을 믿지 않으면, 유대인인 너희도 이스라엘 백성과 마찬가지로 한 왕국과 백성으로 굳게 서 있지 못할 것이며, 같은 때에 너희도 형벌을 받으리라는 뜻이다. 이는 우리 구주께서 자신의 시대에 유대인들에게 ‘너희도 회개하지 아니하면 모두 이와 같이 망하리라’고 말씀하셔서 로마인들에 의한 그들의 멸망을 암시하신 것과 같다. 여기서 선지자의 시야는 로마인들에 의한 멸망뿐 아니라 므낫세의 포로 됨과 바벨론 포로까지도 미쳤을 수 있다. 유대인들을 향한 이 위협이 이스라엘 멸망에 관한 예언과 긴밀히 연결된다는 사실은, 위에서 제시한 앞 행들의 순서가 옳다는 또 하나의 강력한 증거이다." - 주브 박사.

"너희가 나를 믿지 아니하면." - 하나님께서 선지자 야하시엘을 통하여 모압 사람들과 암몬 사람들을 이길 것을 약속하셨을 때 여호사밧이 자기 백성에게 한 권면(역대하 20:20)은 의미와 표현 모두 이 말씀과 매우 비슷하며, 운문으로 전해진 듯하다.

"유다와 예루살렘 주민들아, 내 말을 들으라.

너희 하나님 여호와를 믿으라. 그리하면 너희가 굳게 서리라.

그의 선지자들을 믿으라. 그리하면 너희가 형통하리라."

여기서는 의미와 문장 구조가 모두 이 대목에 관한 세커 대주교의 추측을 매우 개연성 있게 만든다. 곧 כי ki 대신 בי bi로 읽어야 한다는 것이다. "너희가 나를 믿지 아니하면 굳게 서지 못하리라." 듀렐 박사도 같은 견해를 낸다. 칼데아역은 "너희가 선지자의 말을 믿지 아니하면"이라고 되어 있는데, 이는 여기서 제시한 독법을 풀어쓴 것으로 보인다. 이 독법을 더 지지하는 사실로, 한 사본에서는 כי ki가 지운 자국 위에 기록되어 있다. 또 다른 사본은 마지막 לא lo 대신 ולא velo로 읽는다. ולא velo는 בי bi 뒤에는 적절히 이어질 수 있지만 כי ki 뒤에는 이어질 수 없다.

어떤 이들은 다음과 같이 번역하고 풀이한다. ‘너희가 믿지 아니하면 정녕 굳게 서지 못하리라.’ 또는 ‘너희가 믿지 않는 것은 너희가 신실하지 않기 때문이다.’ 너희는 이미 주어진 은혜에 신실하지 않았다. 그러므로 이제 너희는 나의 약속들을 믿을 수 없다.

‘깊은 데에서’를 ‘무덤까지 깊이 내려가라’로 읽는다. 아퀼라역, 심마쿠스역, 테오도티온역과 불가타역이 그러하다.

‘주’, 곧 ‘여호와’ - אדני Adonai 대신 케니콧의 사본 스물다섯 개와 고대 사본 아홉 개, 데 로시의 사본 열네 개는 יהוה Jehovah로 읽는다. 이사야 7:20에서도 사본 열여덟 개가 그렇게 읽는다.

임마누엘 - עמנואל Immanuel 대신 많은 사본과 판본은 עמנו אל immanu El, 곧 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’로 되어 있다.

‘그가 알게 하려 함이라’를 ‘그가 알게 될 때’로 - "이 중요한 구절에 관해 그토록 많은 글이 쓰였지만, 가장 학식 있는 이들이 제시한 해석들 대부분에는 여전히 모호함과 논리적 단절이 남아 있다. 이 불분명한 비일관성은 לדעתו ledato에 있는 히브리어 불변화사 ל le를 잘못 번역한 데서 생긴다. 이것은 대체로 ‘그가 알게 하려 함이라’ 또는 ‘그가 알 때까지’로 번역되어 왔다. 의심할 여지 없이 둘 다 가능한 번역이지만, 어느 쪽이든 이사야 7:15를 이사야 7:16과 연결되지 않고 일관되지 않게 만든다. 이사야 7:16은 כי ki, 곧 ‘왜냐하면’이라는 불변화사로 앞 문장에 이어지므로, 분명 앞의 진술에 대한 이유를 제시하려는 것이다. 그러나 아이가 분별할 나이가 될 때까지 버터와 꿀을 먹어야 하는 이유가, 그때가 되기 전에 그가 태어난 땅이 원수들에게서 해방될 것이기 때문이라고 할 수는 없다. 사실 후자의 가정은 앞의 진술과 모순되는 내용을 함축한다. 곧 언급된 유아기의 일부 기간에는 그 땅이 원수들에게서 자유롭지 못할 것이고, 따라서 평화로운 때에나 얻을 수 있는 이런 종류의 진미를 구할 수 없었을 것임을 함축한다. 다른 번역인 ‘그가 알게 하려 함이라’는 전혀 의미가 없다. 아이가 악을 버리고 선을 택할 줄 알도록 버터와 꿀을 먹을 것이라고 말하는 데 무슨 뜻이 있는가? 이 음식에 그런 효력이 있는가? 결코 그렇지 않다. 더구나 이 번역은 아이가 유아기 내내 오직 평화 상태에서만 생산되는 것들을 먹는 것으로 묘사한다. 이는 유아기가 끝나기 전에야 원수들에게서 구원받을 것을 약속하는 이사야 7:16과 모순된다. 그 약속은 유아기의 일부가 전쟁과 포위의 고통스러운 시기에 지나가리라는 것을 분명히 함축하며, 예언이 주어졌을 때의 상황도 바로 그러하였다.

"그러나 ל le에 다른 뜻을 부여하면 이 모든 반론이 사라지고 이 구절에 분명하고 일관된 의미가 생긴다. 나는 Harmer's Observat., vol. i., p. 299에서 보기 전까지는 이 뜻을 생각해 본 적이 없다. 이 한 불변화사를 올바르게 번역할 때 선지자의 말씀이 얼마나 일관되게 흐르고, 한 절이 다음 절에 얼마나 자연스럽게 이어지는지 보라. ‘보라, 이 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이며, 너는 그의 이름을 임마누엘이라 부를 것이다. 그가 악을 버리고 선을 택할 줄 알 때 버터와 꿀을 먹을 것이다. 이는 이 아이가 악을 버리고 선을 택할 줄 알기 전에, 너를 괴롭게 하는 두 왕의 땅이 황폐하게 될 것이기 때문이다.’ 이렇게 보면 이사야 7:16은 아이가 분별할 나이가 되었을 때 풍요로운 시대의 음식인 버터와 꿀을 먹게 될 이유를 분명히 덧붙인다. 곧 그때가 되기 전에 지금 유다를 괴롭히는 두 왕의 나라가 황폐하게 되고, 그 결과 유다는 평화에 따르는 풍요를 회복할 것이기 때문이다. 이 구절을 명료하고 합리적으로 연결해 주는 이 번역이 히브리어 불변화사의 용법에 부합한다는 것은 확실하다. 이를테면 לפנות בקר liphnoth boker는 ‘아침이 나타날 때’, 곧 ‘아침이 나타났을 때’라는 뜻이다(출애굽기 14:27). לעת האכל leeth haochel은 ‘식사 때’, 곧 ‘먹을 때가 되었을 때’라는 뜻이다(룻기 2:14). 같은 방식으로 לדעתו ledato는 ‘그가 아는 때’, 곧 ‘그가 알 때’라는 뜻이다.

"하머는 같은 곳에서 이 음식들이 동방에서는 진미이며, 따라서 풍요로운 상태를 나타낸다는 사실을 분명히 밝혔다. 여호수아 5:6도 보라. 그러므로 이 음식들은 평화가 회복되었다는 표지로서 그 나라의 풍요를 자연스럽게 표현한다. 이사야 7:22에서는 참으로 인구가 희박해져서 생긴 풍요를 표현하지만, 이사야 7:15에서는 당시의 전쟁에서 구원받아 생긴 풍요를 뜻한다는 것이 분명하다. 그렇게 보지 않으면 이 구원을 표현하는 말이 전혀 없기 때문이다. 여기서 구원을 표현하려 했다는 사실은 태어날 아이를 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’라는 뜻의 임마누엘이라 부른 데서 분명하다. 또한 선지자가 이미 구원을 선포하라는 명령을 받았고(이사야 7:3-7), 실제로 그곳에서 그 선포를 했으므로 분명하다. 이 문제에서 이 예언은 틀림없이 앞의 예언과 일치해야 한다." - 주브 박사.

야르키는 아이가 버터와 꿀을 먹는다는 정황을 풍요로운 상태를 나타내는 것으로 해설한다. "우리 땅에 모든 좋은 것이 가득할 것이므로 이 아이가 버터와 꿀을 먹을 것이다." 해당 구절 주석. 칼리마코스가 말하기를, 갓난 주피터는 염소젖과 꿀로 정성껏 양육되었다(Hymn, in Jov. 48). 호메로스는 판다레오스의 고아가 된 딸들에 관해 다음과 같이 말한다. -

Κομισσε δε δι' Αφροδιτη

Τυρῳ και μελιτι γλυκερῳ, και ἡδει οινῳ.

Odyss. XX., 68.

"비너스는 부드러운 진미로 그들의 어린 시절을

꿀과 젖과 포도주로 길러 낸다."

포프.

Τρυφης εστιν ενδειξις, 곧 "이것은 진미에 대한 묘사이다"라고 에우스타티오스는 이 구절에 관해 말한다.

위에서 언급한 학자가 전해 준 관찰은 논란이 많은 이 구절의 역사적 의미를 완벽하게 설명하며, 더 높은 이차적 의미도 배제하지 않는다. 그 관찰에 따르면 이 예언의 명백하고 문자적인 뜻은 다음과 같다. "지금은 처녀인 한 젊은 여인이 잉태하여 아이를 낳고, 그 아이가 선악을 분별할 나이에 이를 때까지, 곧 몇 년 안에(이사야 8:4과 비교하라) 유다의 원수들이 멸망할 것이다." 그러나 이 예언은 매우 장엄한 방식으로 제시된다. 아하스가 자연계 전체에서 자기가 택할 수 있는 어떤 표징도 구하라는 제안을 거절한 뒤, 그 표징은 하나님 자신이 선택하여 주시는 표징으로 매우 뚜렷하게 제시된다. 예언의 표현은 매우 독특하고 아이의 이름도 매우 함축적이어서, 평범한 아이의 출생 상황이 요구하거나 심지어 허용하는 것보다 훨씬 많은 의미를 담는다. 따라서 다윗의 집에서 위대한 구원자가 나올 것이라는 일반적인 기대를 품고 준비되어 있던 이들의 마음속에서, 이 말씀이 당시 상황이 시사하는 것보다 훨씬 큰 소망을 일으켰다고 쉽게 생각할 수 있다. 특히 바로 뒤에 주어진 예언에서 임마누엘이라 불린 이 아이가 유다 땅의 주와 통치자로 다루어지는 것을 보았을 때 더욱 그러했을 것이다. 다윗의 보좌를 이을 후사, 곧 위대하고 심지어 신적인 인물로 약속된 분 외에 이가 누구일 수 있겠는가? 그 시대 사람 가운데 히스기야 외에는 이 특성에 부합하는 이가 없었지만, 히스기야는 이 예언이 주어지기 9년 또는 10년 전에 이미 태어났다. 나는 당시에도 이 예언을 이렇게 이해했다는 사실을 이사야와 동시대의 선지자 미가의 한 구절에서 매우 개연성 있게 추론할 수 있다고 생각한다. 미가는 이사야보다 뒤에 예언하기 시작했으며, 내가 이미 살펴보았듯이 이사야를 본받아 때때로 그의 표현을 사용하였다. 미가는 메시아의 출생지가 베들레헴 에브라다일 것임을 정하는 주목할 만한 예언을 전한다. 메시아는 "하나님의 백성을 다스릴 이이며, 그의 근원은 옛적부터, 영원부터"이다. 이어 미가는 그럼에도 그 중간 기간에 하나님께서 자기 백성을 원수들의 손에 넘기실 것이라고 곧바로 덧붙인다. "해산할 여인이 해산하기까지 그들을 내어 주시리라"(미가 5:3). 이것은 아이를 낳을 한 여인에 관한, 이미 알려진 어떤 예언을 명백하고 분명하게 가리킨다. 또한 어떤 해석자들이 적용한 동일 선지자의 다른 어떤 구절보다 이사야의 이 구절에 훨씬 더 적절히 적용되는 듯하다. 그러므로 성 마태는 이 예언을 그리스도의 탄생에 적용할 때, 단지 선지자가 염두에 두지 않았던 적절한 사례에 선지자의 말을 맞추어 적용한 것이 아니다. 그는 이 예언을 가장 엄밀하고 분명하며 중요한 의미로 받아들여, 선지자의 본래 계획과 주된 의도에 따라 적용한다. - L.

이 모든 학문적 비평을 살펴본 뒤에도, 나는 이 중요한 예언에 합당한 빛을 온전히 비추기 위해 여전히 무언가가 더 필요하다고 생각한다. 마태복음 1:23 주석에서 나는 복음서 기자가 인용한 이 전체 구절의 참된 의미와 올바른 적용이라고 판단하는 바를 제시하였다. 그 요지를 여기서 되풀이할 필요가 있다. -

이 구절이 가리키는 당시 아하스의 통치를 받던 유다 왕국은 매우 쇠약해져 있었다. 이스라엘 왕 베가는 유다에서 하루 만에 십이만 명을 죽이고, 여자들과 아이들을 포함한 이십만 명을 포로로 끌고 갔으며, 많은 전리품도 빼앗았다. 그들의 고통을 더한 것은 베가와 동맹한 시리아 왕 르신이 유다의 요새 도시 엘랏을 점령하고 주민들을 다메섹으로 사로잡아 간 일이었다. 이 위급한 상황에서 아하스가 이제 자기를 대적하여 연합한 원수들이 반드시 승리하여 예루살렘을 멸하고 유다 왕국을 끝내며 다윗 가문을 소멸시킬 것이라고 두려워한 것이 이상하겠는가? 겉보기에는 충분한 근거가 있는 이 두려움을 다루고 제거하기 위해, 주께서는 슬픔과 불신앙에 삼켜진 아하스에게 이사야를 보내셨다. 원수들의 계획은 서지 못하며 그들이 완전히 패할 것이라고 그에게 확신을 주려는 것이었다. 이사야는 아하스를 격려하기 위해 표징이나 기적을 구하라고 명한다. 그것은 문맥에 기록된 것처럼 하나님께서 정하신 때에 자기 종의 예언을 이루실 것이라는 보증이 될 것이었다. 아하스가 겸손한 태도로 어떤 표징도 구하기를 거절하자 곧 다음 말씀이 이어진다. "그러므로 주께서 친히 너희에게 표징을 주실 것이다. 보라, 한 처녀가 잉태하여 아들을 낳고 그의 이름을 임마누엘이라 부를 것이다. 그가 버터와 꿀을 먹을 것이다" 등이다. 복음서 기자가 여기 인용한 예언에는 우리 주의 신성과 인성뿐 아니라 기적적인 잉태도 제시되어 있는 듯하다. 그는 עמנואל Immanuel이라 불릴 것이다. 문자적으로는 ‘강하신 하나님이 우리와 함께 계신다’라는 뜻이다. 이는 신약의 다음 말씀들과 비슷하다. 하나님이셨던 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시니 은혜와 진리가 충만하셨다(요한복음 1:1, 14). 또 하나님께서 육신으로 나타나셨다(디모데전서 3:16). 그러므로 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’는 말은 성육신하신 하나님, 곧 인간의 본성을 입으신 하나님을 뜻한다고 이해해야 한다. 이는 이사야 7:15에 나오는 선지자의 말씀에서 더욱 분명해 보인다. ‘그가 버터와 꿀을 먹을 것이다.’ 곧 그는 참으로 사람이 되어 자연스러운 인간의 방식으로 성장하고 양육될 것이다. 이는 그가 우리와 함께 계심, 즉 성육신하심을 가리킨다. 선지자는 여기에 ‘그가 악을 버리고 선을 택할 줄 알게 하려 함이라’고 덧붙인다. 그러나 이를 לדעתו ledato, 곧 ‘그의 지식에 따라 악을 물리치고 선을 택하면서’라고 번역하는 편이 더 낫다. 이것은 그를 하나님으로 가리키며, 이 선지자가 이사야 53:11에서 제시한 것과 같은 관념이다. "나의 의로운 종이 자기 지식으로, 곧 בדעתו bedato로 많은 사람을 의롭게 할 것이며, 그가 그들의 죄악을 담당할 것이다." 여기서 말하는 지식은 십자가에 못 박히신 그리스도를 아는 지식이다. 이제 이 신성과 인성의 연합은 표징 또는 기적, 곧 אות oth라고 불린다. 이는 자연의 능력을 넘어서는 사건이라는 뜻이다. 이 기적적인 연합은 기적적인 방식으로 이루어져야 했다. ‘보라, 한 처녀가 잉태할 것이다.’ 그 단어 העלמה haalmah는 매우 강조되어 있으며 ‘그 처녀’를 뜻한다. 이런 방식으로 어머니가 된 유일한 여인이며, 앞으로도 유일할 여인이다. 그러나 유대인들과 그들의 절망적인 주장을 받아들인 이른바 일부 그리스도인들은 이렇게 주장한다. "עלמה almah라는 단어는 오직 처녀만을 뜻하지 않는다. 잠언 30:19에서는 젊은 기혼 여인을 뜻하는 데 쓰였기 때문이다." 나는 이 후자의 본문이 반대 주장을 입증하지 못한다고 답한다. דרך גבר בעלמה derech geber bealmah, 곧 ‘한 남자가 한 처녀와 함께한 길’이라는 말이 그들이 주장하는 의미를 가진다고 입증할 수 없다. 더구나 데 로시의 한 사본은 בעלמיו bealmaiv로 읽는데, 이는 ‘힘세거나 건장한 남자(גבר geber)가 자기 젊은 시절에 걸은 길’을 뜻한다. 시리아역, 칠십인역, 불가타역, 아랍어역도 이 독법에 일치한다. 영어로 된 최초의 번역도 이를 따르며, 내가 소장한 한 사본에는 ‘the weie of a man in his waxing youth’라고 되어 있다. 그러므로 성공할 가능성을 조금이나마 가지고 제시할 수 있는 유일한 이 구절조차, 내가 결코 받아들일 생각이 없는 그들의 해석이 옳다고 가정하더라도 아무것도 입증하지 못한다. 더구나 정반대의 의미를 지지하는 이토록 많은 역본의 일치는 이 논쟁에서 그 구절이 미치는 영향력을 크게 약화한다.

עלמה almah라는 단어는 ‘숨다, 감추어지다’를 뜻하는 עלם alam에서 유래한다. 그리고 "처녀들이 결혼할 때까지 아버지의 집에 감추어져 있거나 엄격히 머물렀기 때문에 그렇게 불렸다"는 설명이 전해진다. 그러나 이는 옳지 않다. 리브가의 사례(창세기 24:43과 그곳의 내 주석), 라헬의 사례(창세기 29:6-9와 그곳의 주석), 모세의 누이 미리암의 사례(출애굽기 2:8)를 보라. 또 예레미야애가 1:4에 관한 칼데아어 의역도 보라. 그곳에서는 처녀들이 춤추러 나가는 모습으로 묘사된다. 룻의 전체 역사도 보라. 사람들이 그토록 강조하는, 감추어져 있거나 집 안에 머물렀다는 설명은 순전히 상상에 불과하다. 젊은 미혼 여성들이 물을 긷고, 양을 치며, 들에서 공개적으로 이삭을 줍는 등의 일을 했다는 사실을 우리가 발견하기 때문이다. 오늘날에도 그들은 투르크멘 사람들 가운데서 같은 일을 한다. 그러므로 이 설명은 그 단어의 어근 의미를 밝혀 주지 못하며, 우리는 다른 곳에서 그 의미를 찾아야 한다. 히브리어에서 잘 알려지고 자주 쓰이는 또 다른 어근이 이 문제를 밝혀 줄 것이다. 그것은 גלה galah로, ‘드러내다, 나타내다, 벗기다’를 뜻하며 모세의 율법 여러 곳에서 혼인 관계에 자주 적용된다. 따라서 עלם alam은 합법적인 결혼이 이루어질 때까지 처녀가 처녀로서 감추어져 있음을 함축한다고 볼 수 있다. 처녀가 עלמה almah라 불린 까닭은, 사실과 달리 아버지의 집에 머물러 감추어졌기 때문이 아니다. 문자적이고 신체적인 의미에서 여자로서 아직 벗겨지지 않았고 남자를 알지 못했기 때문이다. 이는 복된 처녀에게 온전히 적용된다. 누가복음 1:34을 보라. "나는 남자를 알지 못하는데 어찌 이 일이 있겠는가?" 이 본문은 지금 다루는 문제에 많은 빛을 던져 준다. 또한 이는 고대의 예언과 완전히 일치한다. "여자의 씨가 뱀의 머리를 상하게 할 것이다"(창세기 3:15). 마귀의 일을 멸할 분은 남자의 관여 없이 여자의 후손으로 나야 했기 때문이다. 그러므로 창세기의 본문은 육신을 따라 그리스도께서 나실 여인의 처녀 상태를 선지자의 본문이나 복음서 기자의 본문만큼이나 충분히 말한다. 본래의 약속에 따르면 죄를 멸할 한 씨, 곧 한 인간이 나타나야 했다. 그러나 이 씨 또는 인간은 오직 여자에게서만 나야 했다. 어떤 여자도 처녀가 아니고서는 홀로 그런 인간을 낳을 수 없다. 그러므로 선지자가 제시한 해설과 별개로도 ‘한 처녀가 아들을 낳을 것이다’라는 말이 원문의 바로 그 정신이며 의미이다. 복음서 기자가 기록한 사실은 이 전체 내용의 증거이다. 그러나 수백 년 뒤에 일어날 일이 어떻게 아하스에게 표징이 될 수 있었는가? 나는 선지자의 뜻이 분명하다고 답한다. 르신과 베가가 당시 예루살렘을 공격하여 실패할 뿐 아니라, 예루살렘과 유다와 다윗의 집은 쇠약한 상태와 많은 원수에도 불구하고 한 처녀가 아들을 낳을 때까지 보존될 것이다. 이는 매우 주목할 만한 정황이다. 한 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 때까지 다윗의 집은 결코 끊어질 수 없었고, 실제로 끊어지지 않았다. 그러나 믿기 어려운 그 기적적인 사건이 일어났을 때 다윗의 왕국과 집은 소멸하였다. 이것은 그리스도의 복음을 반대하는 자기 입장을 옹호하려고 유대인이 제시할 수 있는 모든 논증을 반박하는 논파할 수 없는 증거이다. 이사야의 예언이 성취되었거나, 그렇지 않다면 다윗의 왕국과 집이 아직도 서 있어야 한다. 그러나 우리는 다윗의 왕국이 멸망했다는 것을 안다. 이 땅 위에서 다윗의 후손 단 한 사람이라도 우리에게 보여 줄 수 있는 사람이 유대인이든 이방인이든 어디에 있는가? 예언은 실패할 수 없었다. 다윗의 왕국과 집은 사라졌다. 그러므로 그 처녀는 반드시 아들을 낳았으며, 그 아들은 예수 그리스도이다. 이처럼 모세와 이사야와 마태가 일치하며, 가장 명백한 사실들이 이 모든 것을 확증하였다. 하나님의 지혜와 섭리를 보라!

위에서 말한 모든 내용에도 불구하고 다음과 같이 물을 수 있다. 예수 그리스도께서 참되고 본질적으로 하나님이 아니시라면, 임마누엘이라는 이름을 어떤 의미로 그분께 적용할 수 있는가? 진리의 영께서 그리스도인들이 그분을 천사나 한낱 인간으로 받아들이게 하려 하시면서도, 복음 역사의 바로 첫머리에서 지극히 높으신 하나님께만 속하는 특성을 그분께 적용하실 수 있었겠는가? 결코 그럴 수 없다. 그렇다면 그리스도께서는 어떤 의미에서 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’이신가? 예수께서는 성육신하심으로 임마누엘, 곧 ‘하나님이 우리와 함께 계신다’라 불리신다. 우리의 본성과 연합하신 하나님, 사람과 함께하시는 하나님, 사람 안에 계신 하나님이시다. 끊임없는 보호로 우리와 함께하시는 하나님이시며, 성령의 역사로, 거룩한 성례에서, 말씀을 전할 때, 개인적으로 기도할 때 우리와 함께하시는 하나님이시다. 또한 우리가 그분의 이름으로 시작하고 계속하며 마치는 삶의 모든 행위 가운데 우리와 함께하시는 하나님이시다. 그분은 모든 유혹과 시험의 때, 죽음의 시간, 심판의 날에 우리를 위로하고 밝히며 보호하고 지키시기 위해 우리와 함께하시는 하나님이시다. 또한 영원토록 우리와 우리 안에 계시며, 우리는 그분과 함께하고 그분 안에 거하게 된다.