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Barnes' Notes on the Bible

Albert Barnes · 1834

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Barnes' Notes on the Bible

Albert Barnes · 1834

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Albert Barnes' Notes on Revelation Of St. John The Divine (New Testament, English original, public domain). Sourced from the Christian Classics Ethereal Library (CCEL). Public domain. Retrieval mirror: biblehub.com/commentaries/barnes.

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이사야 8장 서론 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 8 Introduction

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이사야 7장에서 선지자는 아하스에게, 하나님께서 한 표징을 주셔서 유다의 어린아이가 아람과 이스라엘 연합군의 위협적인 침공으로부터 안전하리라고 말씀하셨다. 이사야 8장에는 그 약속이 일차적으로 성취된 기록이 나온다(이사야 8:1-4). 이사야 8:5-8에서 선지자는 앞서 이사야 7:17-25에서 말한 내용을 다시 이어 받아 반복한다. 곧 그 땅이 이번 침공에서는 안전할지라도, 앗수르 군대로 말미암아 훨씬 더 두려운 침공이 일어나리라는 것이다. 그 원인은 유다가 주를 멸시하고 아람과 이스라엘과 동맹을 맺으려 했기 때문이라고 제시된다. 이어 선지자는 백성에게 여호와를 신뢰하라고 권면하며, 그분을 의지하기를 거부하면 멸망을 각오해야 한다고 확언한다(이사야 8:9-18). 이 장은 참 하나님보다 강신술사와 점쟁이를 찾는 자들에게 형벌을 선고하는 것으로 끝난다. 이 예언은 앞 장의 예언과 밀접하게 연결되어 있으며, 분명 거의 같은 시기에 선포되었다.

이사야 8장 1 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 8:1

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너는 큰 서판을 가지라 — 여기서 ‘두루마리’로 번역된 말은 더 정확히는 서판을 뜻한다. 갈대아역도 그렇게 번역한다. 이 서판들은 기록을 위해 나무나 금속이나 돌로 만들었다. 이사야 30:8; 하박국 2:2을 보라. 이러한 서판이나 매끄러운 판에는 철필 또는 작은 끌로 글자를 새겨 기록했다. 그 과정은 느렸지만 기록은 영구적이었다. 때로는 짐승 가죽이나 나무껍질을 사용했고, 후에는 이집트의 파피루스도 사용했다(이사야 19:7 주석 비교). 이때 이사야가 그러한 두루마리나 책을 사용했을 가능성도 있다. 이사야 8:16을 비교하라.

사람의 글씨로 — 여기서 ‘필’(חרט, 헤레트)은 금속이나 나무에 글자를 새기거나 파는 데 사용한 철필을 뜻한다. ‘사람의 글씨’라는 표현은 여러 방식으로 해석되었다. 갈대아역은 ‘그 위에 펼쳐진 글씨, 곧 명료하거나 분명한 글씨로 쓰라’고 번역한다. 이는 쉽게 읽을 수 있도록 분명하고 뚜렷하게 쓰라는 뜻이다. 시리아역은 ‘사람들이 통상적으로 쓰는 방식으로 그 위에 쓰라’고 번역한다. ‘사람’으로 번역된 אנושׁ(에노쉬)는 대개 사회의 상류층과 대조되는 보통 사람, 곧 낮은 계층의 사람들을 가리킨다. 따라서 이 지시는 아마 단순히 ‘사람들이 흔히 사용하는 글자로, 평이하고 공개적이며 분명하게 쓰라. 신비한 상징이나 문자를 사용하지 말고 사람들이 명확하고 쉽게 읽을 수 있게 하라’는 뜻일 것이다. 하박국 2:2에 평행 구절이 있다. ‘너는 이 묵시를 기록하여 판에 명백히 새기되 달려가면서도 읽을 수 있게 하라.’

관하여 — 히브리어 ל(레)이다. 이 전치사는 ‘관하여’, ‘…의’ 또는 ‘…에게’를 뜻할 수 있다. 나는 여기서 이것이 예언의 표제나 제목을 가리킨다고 이해한다. 이것은 예언의 주요 주제를 나타내는 연속 표제로 예언 위에 붙여질 것이었다. 그 주제는 바로 뒤에 덧붙인 이름으로 드러난다.

마헬 — 서두르다, 또는 그가 서두를 것이다. ‘살랄’은 노략물 또는 전리품이다.

하스 — 서두르다, 또는 속히 행하다는 뜻이다.

바스 — 노략물 또는 전리품이다. 여기 사용된 이름은 같은 관념을 반복하여, 먹이나 노략물을 빼앗는 일이 신속하게 이루어짐을 나타낸다. 이 반복은 뜻을 강조하고 주의를 환기한다. 앗수르인이 노략물을 향해 서두를 것이며, 그 일이 신속히 성취되리라는 뜻이다. 이 이름은 이사야의 한 아들에게 주어질 것이었고, 그 아이는 그 이름이 나타내는 사건의 표징이 될 것이었다. 이사야 8:18을 보라. 하박국 2:2-3을 비교하라.

이사야 8장 2 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 8:2

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내가 신실한 증인들을 세웠으니 — 이 증인들을 부른 정확한 목적은 알려져 있지 않다. 어떤 이들은 당시 선지자의 혼인을 증언하게 하려는 것이었다고 생각한다. 그러나 예언을 공적으로 기록하여, 그것이 선포된 정확한 시점을 논쟁의 여지 없이 입증하려는 목적이었을 수 있다. 이 예언은 중요했으므로, 그러한 예언이 실제로 선포되었다는 사실을 가장 확실하고 의심할 수 없는 방식으로 아는 것도 중요했다. 아마 이 두 사람의 이름으로 증명된 예언은 백성이 보고 두려움을 가라앉힐 수 있도록 성전의 어떤 공공장소에 걸렸을 것이다. 또한 사건이 일어난 뒤에 만든 예언이라는 모든 의심을 대중에게서 없애려는 목적도 있었을 것이다. 이것이 상징적 행위가 아니라 실제 행위였다는 점은 이야기 자체뿐 아니라 이사야 8:18에서도 완전히 분명하다. 그들이 ‘신실하다’고 불린 것은 개인적 성품 때문이 아니라, 그들의 공적 증언을 백성이 믿을 만했기 때문이다.

기록하게 하되 — 증언하게 하다는 뜻이다.

제사장 우리야 — 의심할 여지 없이 열왕기하 16:10에 언급된 바로 그 사람이다. 그는 악명 높은 인물이며 참된 종교를 부패시키는 일에서 아하스의 공범이었다. 그러나 그의 계획에 동참한 사람이었으므로 아하스에게는 그의 증언이 더욱 가치 있게 여겨졌을 수 있다.

스가랴는 … — 그가 누구였는지는 확실히 알려져 있지 않다. 아마 역대하 29:13에 이름이 언급된 레위인들 가운데 하나였을 것이다.

이사야 8장 3 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 8:3

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그때 주께서 말씀하시되 … — 이렇게 주어진 이름은 특정한 사건, 곧 앗수르가 머지않아 다메섹과 사마리아의 노략물을 빼앗아 갈 일을 상징하게 되어 있었다. 같은 아이에게 임마누엘이라는 이름도 주어졌다는 사실은 이상하지 않다. 그 이름은 침략자들에게서 그 민족을 지키시는 하나님의 임재와 보호를 나타내기 때문이다. 이사야 7:14-15 주석을 보라. 칼뱅은 이 모든 일이 선지자 앞에 환상으로 나타났다고 생각한다. 그러나 이 기록에는 이사야에게 실제로 한 아들이 태어난 문자적 서술의 모든 특징이 있다. 이 전제를 받아들이지 않고서는 여기 기록된 내용을 이해할 수 없다.

이사야 8장 4 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 8:4

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이는 … 전에 — 이 일은 짧은 기간, 아마 3년이 지나기 전에 일어났을 것이다. 아이는 보통 그 기간 안에 부모를 부르는 법을 배운다. 실제로 여기 예언된 사건은 예언이 선포된 때부터 3년도 되기 전에 일어났다. 이사야 7:16 주석을 보라.

앗수르 왕 앞에 — 왕 자신에 의해서, 또는 그의 정복으로 말미암아라는 뜻이다. 여기서 사마리아의 노략물은 그 성읍에서 빼앗아 갈 물건이 아니라 사마리아 왕국에서 빼앗을 것을 뜻한다. 다른 곳에서도 수도의 이름으로 나라를 부른다. 열왕기하 17:26; 23:19; 예레미야 31:5을 비교하라. 사마리아 성읍 자체는 선지자가 여기 말한 때로부터 18년이 지나서야 약탈당했다. 이사야 8:5-6은 이사야 7:17 이하에서 예언한 앗수르 왕의 침공을 다시 제시한다. 침공의 원인이 명시되고 그 결과가 예고된다.

이사야 8장 6 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 8:6

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이 백성이 — 선지자가 여기서 어느 ‘백성’을 가리키는지를 두고 해석자들 사이에 상당한 견해 차이가 있었다. 어떤 이들은 유다 왕국만, 어떤 이들은 그 왕국 안의 한 당파, 또 어떤 이들은 유다 왕국과 열 지파 곧 이스라엘 왕국을 함께 가리킨다고 보았다. 마지막 해석이 아마 옳다. 선지자는 다윗 가문의 온화하고 평온한 통치를 멸시하고 외국의 도움을 구한 유대 민족 전체를 책망한다. 열 지파는 르신과 베가와 동맹을 구했고, 유다 왕국은 앗수르 왕과 동맹을 구했다. 열 지파와 유다 지파 모두 자기들에게 주어진 방어를 버리고 외국과의 동맹을 구한 것이 그 민족의 특징이었다. 그러므로 하나님께서는 그들이 마땅히 받을 심판을 내리시겠다고 말씀하신다. 이사야 8:14을 보면 이스라엘과 유다 두 왕국을 함께 가리킨다는 사실이 분명하다. 유다 왕국만을 가리킬 수는 없다. 그들이 르신을 기뻐했다는 비난은 유다에게 적용할 수 없기 때문이다. 비트링가와 로우스와 헹스텐베르크도 이것이 이스라엘과 유다 왕국, 곧 유대 백성 전체를 가리킨다는 견해에 동의한다.

천천히 흐르는 실로아 물 — 잔잔하게 흐르는 물이라는 뜻이다. 실로아 또는 실로암이라는 이름이 물에 적용된 경우는 성경에 세 번뿐이다. 여기서는 흐르는 물을 가리키고, 느헤미야에서는 ‘실로아 못’(השׁלח ברכה, 베레카트 하셀라흐)으로 나오며(느헤미야 3:15), 날 때부터 맹인인 사람을 고친 기적의 기록에서도 못으로 나온다(요한복음 9:7, 11). 실로암은 예루살렘 동쪽, 성전 터의 남동쪽에 있으며 그 물은 여호사밧 골짜기로 흐른다. 그 이름은 ‘보내다’를 뜻하는 שׁלח(샬라흐)에서 나온 ‘보냄’ 또는 ‘보내는 것’을 뜻한다. 물이 지하 통로나 수로를 통해 보내졌기 때문에 이런 이름이 붙었을 것이다.

현재 그것은 정확히 말하면 두 개의 물받이 또는 저수지로 이루어져 있으며, 하나의 물이 다른 하나로 흘러간다. 첫째 또는 위쪽 저수지는 정결 예식 전에 동정녀 마리아가 아기의 세마포를 씻으러 이곳에 왔다는 전승 때문에 지금 ‘동정녀의 샘’이라 불린다. 이 샘은 여호사밧 골짜기 서쪽에 있고 성벽 남동쪽 모퉁이에서 약 1,550피트 떨어져 있다. 샘의 공간은 단단한 암반을 완전히 파서 만들었다. 들어갈 때 먼저 열여섯 계단을 내려가 지름 12피트의 평평한 곳에 이르고, 다시 열 계단을 내려가 물에 닿으므로 전체 깊이는 25피트이다. 이곳의 물받이는 길이 약 15피트, 너비 5–6피트, 높이 6–8피트이다. 이것이 솔로몬 성전 터의 오마르 모스크 아래에 있는 샘에서 물을 공급받는다고 볼 만한 근거가 있다. 이 샘에서 물은 남쪽에서 약간 서쪽으로 향하는 지하 통로를 지나 본래 실로암 샘이라 불리는 곳으로 간다. 이 통로는 오벨산 끝부분 아래를 지나며 전체가 단단한 암반을 깎아 만들어졌고, 측량 결과 길이는 1,750피트이다.

아래쪽 통로는 높이 10–15피트, 너비 2피트이지만 중앙은 너무 낮아서 손과 무릎으로 기어서만 지나갈 수 있다. 통로 일부는 모래로 메워져 있다. 이 수로의 물은 티로포이온, 곧 ‘치즈 장수 골짜기’가 여호사밧 골짜기로 열리는 곳 가까이에 있는 실로암 못으로 들어간다. 이 저수지는 길이 53피트, 너비 18피트, 깊이 19피트이나 지금은 보통 물이 남아 있지 않다. 물은 이 저수지에서 아래 골짜기로 흘러가 골짜기 비탈에 계단식으로 조성한 동산들에 물을 댄다. 두 샘의 물은 같다. 달고 약간 짭짤하지만 불쾌하지 않다. 지금은 인근 케프르 셀완 주민, 곧 여기저기 흩어진 실로암 마을 주민들이 일반적으로 사용하는 물이다. 이 샘의 자세한 설명은 로빈슨의 『성서 연구』 제1권 493–514쪽을 보라. 이 샘은 옛날에는 아마 성벽 안에 포함되어 성읍의 용수 일부를 공급했을 것이다.

이 구절의 의미는 이러하다. 실로암 물은 다윗 가문의 통치에서 드러난 여호와의 다스림을 나타낸다. 그것은 온화하고 평온하며 너그러운 통치로서, 예루살렘의 행복이 크게 의존했던 끊임없이 잔잔하게 흐르는 물로 아름답게 표현된다. 민족의 큰 부분인 열 지파는 이 통치를 거부하고 별도 왕국을 세웠으며 다메섹 왕의 도움을 구했다. 나머지 유다 왕국도 이제 마찬가지로 여호와의 도움을 거부하고, 여기서 유브라데강으로 아름답게 표현된 앗수르 왕과의 동맹을 구하려 했다. 작고 잔잔하며 달게 흐르는 실로암 물은 여호와의 통치를 나타냈다. 거칠고 빠르고 세차게 넘치는 유브라데 물은 앗수르의 통치를 나타냈다. 그들은 전자는 멸시하고 후자는 구하며 찬양했다. 다윗 왕국의 권세는 당시 약하고 쇠퇴했으나, 앗수르 군주의 권세는 강하고 막강하며 광대했다. 그들은 하나를 멸시하고 다른 하나와의 동맹을 구했다.

기뻐하며 — 곧 그들을 신뢰하고 그들의 보호 아래 안전하다고 느낀다는 뜻이다.

르신 — 아람 왕이다.

르말리야의 아들 — 사마리아 왕 베가이다. 이사야 7:1을 보라. 여기 언급된 죄는 이스라엘 왕국에만 해당한다. 이는 선지자가 적어도 부분적으로는 그들을 가리켰음을 보여 준다.

이사야 8장 7 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 8:7

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그 강의 물 — 성경에서 ‘그 강’은 보통 유브라데강을 뜻한다. 그것은 그들이 알던 가장 큰 강이었고, 아브라함이 그 너머에 살다가 건너온 것으로 유명했기 때문이다. 이사야 7:20 주석을 보라. 이 절은 이사야 8:6에서 시작된 형상을 이어 간다. 유대인들은 잔잔한 실로아 물을 거부하고 유브라데강을 따라 그 너머까지 뻗은 왕국의 외국 왕과 동맹을 구했다. 그러므로 그 땅의 침공을 모든 것을 쓸어 갈 거센 물의 범람에 비유하는 것은 자연스럽다. 유베날리스도 동방 풍습이 로마에 들어온 것을 묘사하며 오론테스강이 티베르강으로 흘러들었다고 표현한다. ‘이미 오래전에 시리아의 오론테스가 티베르로 흘러들었다.’ 침략군을 넘치는 시내나 홍수에 비유하는 것은 드물지 않다. 루카누스의 『파르살리아』 6권 272행과 호라티우스의 『송가』 4권 14장 15행 이하를 보라.

강하고 많은 — 거센 물결이 많다는 뜻이다. 강대한 군대가 그 땅으로 올라올 것을 의미한다.

곧 앗수르 왕 — 많은 사람은 이것이 본문에 들어온 주석 또는 설명이라고 생각했다. 이것이 구절의 참뜻을 표현한다는 데는 의심이 없지만, 비유적 묘사 한가운데서 이사야 자신이 문자적 설명을 제공했다는 점은 이례적이다.

그의 모든 위력과 함께 — 동방의 왕들은 엄청난 화려함 가운데 행군했다. 왕궁의 모든 장엄함과 함께 움직였고, 대개 방백과 귀족, 화려한 수행원, 왕권의 모든 표지를 거느렸다. 크세르크세스가 그리스를 침공할 때 그러했고, 다리오와 대다수 동방 정복자도 마찬가지였다.

그가 올라와 … — 넘치는 물의 형상이 계속된다. 이를 이해하려면 유브라데강이 해마다 둑을 넘어 상당히 넓은 지역을 범람한다는 점을 알아야 한다. 이 강은 아르메니아 산지에서 발원하고, 눈 덮인 산악 지대를 상당히 흐른 뒤 메소포타미아 또는 시리아의 평지로 내려와 티그리스강과 거의 나란히 페르시아만을 향해 흐른다. 이집트에서처럼 강둑에는 물을 받아 땅을 비옥하게 하는 수많은 수로가 만들어졌다. 여름에 아르메니아의 눈이 녹으면 강물이 크게 불어나 나일강처럼 인접한 광대한 지역을 덮는다. 평소에는 강이 그리 크지 않다. 오토는 3월 12일 유브라데강을 건널 때 너비가 200보를 넘지 않았으나 물이 불어나면 오른쪽 평야로 500–600보까지 뻗는다고 말했다. 테브노는 비르 근처에서 유브라데강이 파리의 센강보다 커 보이지 않았지만 불어나면 매우 커졌다고 기록했다. 바빌론에서는 너비가 약 400피트였다고 한다. 강물이 둑을 넘는다는 사실은 고대와 현대 여행자들이 모두 충분히 증언한다. 이 절에 관한 로젠뮐러와 게제니우스를 보라.

그의 모든 골짜기 — 이 말은 시내나 골짜기, 수로 또는 강의 물길을 뜻할 수 있다. 유브라데강은 평지를 흘렀고 여러 시기에 스스로 많은 물길을 만들었을 가능성이 크다. 또한 동산과 농장 등에 물을 대려고 여러 방향으로 판 수로가 많았다. 선지자는 이 모든 곳이 가득 차고 물이 그 너머 멀리까지 퍼질 것이라고 말한다.

이사야 8장 8 Barnes' Notes on the Bible

Isaiah 8:8

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그가 … — 넘치는 시내 또는 홍수의 관념을 계속 유지하면서 앗수르 군대를 가리킨다.

목에까지 미치리라 — 갈대아역은 ‘그들이 예루살렘에까지 이를 것이다’라고 번역한다. 김치는 ‘선지자는 여기서 예루살렘을 사람 몸의 머리에 비긴다. 물이 사람의 목까지 차오르면 거의 익사할 지경이듯, 온 땅이 물에 잠겨 거의 완전히 파괴될 것임을 암시한다’라고 말한다. 이렇게 이해한 형상은 매우 숭고하다. 예루살렘은 주변 지역보다 높은 언덕 위에 있었으므로 온 땅과 비교할 때 사람의 머리에 적절히 비유될 수 있었다. 요세푸스도 예루살렘을 묘사하며 ‘예루살렘은 몸의 머리처럼 주변 온 지역 위로 솟아 있다’고 말했다(『유대 전쟁사』 3권 2장). 그 나라는 요동치고 출렁이는 파도의 광대한 바다 아래 잠긴 것으로 묘사된다. 오직 예루살렘만이 그 위로 솟아 격랑 한가운데 홀로 장엄하게 서 있으나, 자신도 매 순간 삼켜질 위험에 놓여 있다. 이사야 30:28에도 비슷한 형상이 있다.

‘그의 숨은 창일한 하수 같아서 / 목에까지 미치며.’

하박국 3:13도 이와 같다.

‘주께서 주의 백성을 구원하시려고, / 주의 기름 부음 받은 자를 구원하시려고 나오셨으며, / 악인의 집의 머리를 치시고 / 기초를 목까지 드러내셨나이다.’

그가 그 날개를 펴서 — 새로운 형상으로 같은 관념을 이어 간다. ‘날개’라는 말은 고대뿐 아니라 현대 문헌에서도 흔히 군대에 적용된다. 침략군이 펼쳐지거나 전개될 때 온 땅을 채울 만큼 거대하리라는 뜻이다.

그 너비에 가득하리라 — 그가 침입하지 않을 성읍이나 마을이 하나도 없도록 온 땅을 점령할 것이다.

임마누엘이여, 그가 네 땅에 — 이사야 7:14 주석을 보라. 이것이 태어날 이사야의 아들을 가리킨다면, 그 아이는 위협받던 침공으로부터 그 땅이 안전하리라는 보증으로 주어졌다는 뜻이다. 그러므로 아이에게 이렇게 말하는 것은 자연스러웠다. 이는 곧 침공당할 이 땅이 하나님께 속했고 여전히 그분의 보호 아래 있음을 선지자에게 상기시킨다. 그 의미를 바꾸어 말하면 이러하다. ‘하나님의 보호를 보증하는 자여, 네 출생은 그 땅이 하나님의 돌보심 아래 있다는 확증이며 너는 그 민족에게 그러한 표징으로 주어졌다. 이 보증에도 불구하고 그 땅에는 적들이 가득할 것이다. 그들은 모든 곳으로 퍼져 온 땅을 위험에 빠뜨릴 것이다.’ 그러나 그 이름과 출생의 상황과 당시의 약속은, 이 모든 일에도 불구하고 그 땅이 여전히 하나님의 보호 아래 있으리라는 사실을 선지자와 왕에게 일깨워 주었을 것이다. 이 말이 미래의 메시아를 가리키며 당시 그분께 드린 말이라고 이해한다면, 그 땅을 ‘그의 땅’이라 부름으로써 그곳이 완전히 황폐해질 수 없고 그분이 태어나실 나라가 계속 황폐하고 폐허로 남을 수 없음을 암시한다. 실제로 침공을 받아 앗수르 군대가 온 땅에 퍼지겠지만, 여전히 그곳은 임마누엘의 땅이었고 그분이 태어나실 곳이므로 그분이 오실 때까지 보전되어야 했다. 내 생각에는 여기서 부르는 대상은 오직 메시아일 가능성이 크다. 하나님의 목적은 메시아께서 반드시 오셔야 한다는 사실에 선지자의 마음을 고정하여, 그 땅이 완전히 영구히 황폐해질 수 없다는 확증을 주는 것이다. 이사야 7:14 주석을 보라.