성경 주석서

이사야 9장은 이사야 7장에서 시작되어 8장으로 이어진 예언의 계속이다. 위협과 약속이 서로 섞여 있으며, 그 특징은 ‘그늘 한가운데 비치는 빛줄기’라고 할 수 있다. 위로와 구원을 약속하는 동시에 민족의 죄를 규탄하고, 주의 진노가 돌이키지 않았음을 확언한다. 앞 장은 전반적인 재앙과 어둠의 때를 묘사하며 끝났다. 이 장은 먼저 그 재앙이 이전 시대만큼 크지 않고 완화될 것임을 보여 준다(이사야 9:1-4). 특히 아람의 침공에 가장 노출된 지방인 스불론과 납달리의 어두운 지역에 빛이 있을 것이다. 이 빛 또는 구원은 약속된 아이의 탄생과 연결되며(이사야 9:6-7), 이를 언급하면서 선지자는 그분의 이름과 성품과 통치를 장엄하게 묘사한다. 이어 선지자는 이스라엘에게 예고된 멸망으로 돌아가 그 민족에 하나님의 심판을 선고한다. 아람 사람들과 블레셋 사람들의 침공으로 파괴될 것이다(이사야 9:8-12). 그들의 힘의 근원을 끊고 전반적인 공포와 파멸을 가져올 그 결과는 장의 나머지 부분에 묘사된다(이사야 9:13-21). 그러므로 이 장은 유다 주민에게 위로를 주며, 위협받던 침공에서 안전하리라는 약속을 확증하기 위한 것이다. 이사야 8:1-4을 비교하라.

그러나 — 앞 장에서 이스라엘에게 닥칠 재앙에 관해 말한 내용에도 불구하고라는 뜻이다. 헹스텐베르크는 이 절 전체를 이렇게 번역한다. ‘고통이 있는 그 땅에 어둠이 있지 아니하리라. 이전에는 스불론 땅과 납달리 땅을 수치스럽게 하셨으나, 후에는 바닷가와 요단 곁 이방인의 갈릴리를 영화롭게 하실 때가 오리라.’

흑암 — 여기 사용된 히브리어는 어두움 또는 어둠을 뜻하며, 성경에서 ‘어둠’이 흔히 그러하듯 재앙이나 고난을 나타낸다. 여기 가리키는 흑암 또는 재앙은 이사야 8:21-22에 위협된 것이다.

그와 같지 아니하리니 — 끊임없는 어둠과 완화되지 않는 재앙이 되지는 않을 것이다. 스불론과 납달리의 어두운 땅을 비출 큰 빛이 떠올라 그것을 끊을 것이다.

그가 고통을 당하던 — ‘그’는 팔레스타인 온 땅, 곧 전 지역에 닥친 고난을 가리킨다. ‘고통’이라는 מוצק(무차크)는 압박과 재앙 또는 ‘좁혀지고 눌린 상태’를 뜻한다.

이전에 — 앞선 시대, 곧 이전의 경우에라는 뜻이다.

멸시를 받게 하셨더니 — 여기 사용된 קלל(칼랄)은 본래 가볍거나 작게 되다 또는 그렇게 만들다는 뜻이며, 여기 나온 히필형에서는 흔히 ‘가볍게 여기다, 멸시하다, 업신여기다’를 뜻한다(사무엘하 19:43; 에스겔 22:7). 여기서도 아마 그 뜻일 것이다. 선지자의 목적은 이전의 가벼운 고난이 아니라 무겁고 심각한 재앙을 말하는 것이 분명하기 때문이다. 그것은 ‘그들을 비천하게 하고 멸시와 조롱에 노출하셨다’라는 표현에 잘 담긴다. 여기 가리키는 때는 아마 디글랏 빌레셀의 침공이었을 것이다(열왕기하 15:29; 역대상 5:26). 그 침공에서 스불론과 납달리 지역이 특별히 고통받았다. ‘디글랏 빌레셀이 이욘과 길르앗과 갈릴리와 납달리 온 땅을 점령하고 그 백성을 앗수르로 사로잡아 갔다’(열왕기하 15:29). 이 지역은 이사야보다 200년 앞서 벤하닷에게도 침공당했다(열왕기상 15:20). 팔레스타인 북부가 겪은 이러한 여러 침공을 함께 가리켰을 수도 있다.

스불론 땅 — 스불론 지파가 차지한 지역이다. 이 지파는 디베랴 바다 곧 게네사렛 호수와 지중해 사이에 자리했다. 한쪽에서 다른 쪽까지 완전히 가로질렀고 비교적 긴 해안선을 누렸으므로 다른 지파보다 상업에 더 종사했고, 따라서 주변 민족들과 더 많이 섞였다.

납달리 땅 — 이 지파의 지역은 스불론과 갈릴리 바다 바로 북쪽에 있었다. 남쪽과 남동쪽에는 그 바다와 스불론 지파가, 서쪽에는 아셀이, 동쪽에는 므낫세 지파의 일부가 있었다.

후에는 — 이후의 시대, 곧 여기 예언이 선포된 뒤에 올 때를 뜻한다. 절 앞부분은 과거에 그 지역에 닥친 재앙을 가리키고, 이 표현은 선지자가 아직 일어날 것으로 본 일을 가리킨다.

영화롭게 하셨느니라 — הכביד(히케비드)라는 동사는 의미가 매우 다양하다. 본래 ‘무겁다, 심각하다, 누구를 무겁게 누르거나 덮치다, 둔하거나 완고하다’를 뜻하며, 또한 사회에서 무게나 영향력이 있다는 의미로 ‘존귀하다, 존경받다’를 뜻한다. 여기 사용된 히필형에서는 ‘무겁거나 심각하게 만들다’(열왕기상 12:10; 이사야 47:6), ‘압제하다’(느헤미야 5:15)를 뜻하며, ‘존귀하거나 두드러지게 만들다, 은총을 베풀다’라는 뜻도 있다(게제니우스). 문맥은 여기서 마지막 의미를 요구한다. 과거에 비천하게 하셨거나 멸시받도록 내버려 두신 땅을, 그 위에 떠오를 큰 빛으로 영화롭게 하고 빛나게 하기로 뜻하셨다는 의미이다. 로우스와 로젠뮐러와 게제니우스도 그렇게 번역한다. 예레미야 30:19; 역대하 25:19; 사무엘상 2:30에서 비슷한 용례를 보라.

해변 길 — 갈릴리 바다 또는 게네사렛 바다를 가리킨다. 이 모든 지역은 그 바다 가까이에 있었다. 여기서 דרך(데레크), 곧 ‘길’은 ‘…을 향하여’ 또는 ‘… 부근에’를 뜻한다. 그 바다 인근에 놓인 광대한 어두운 지역이다. 두 지파 모두 디베랴 바다와 맞닿았거나 그 바다를 경계 일부로 삼았다.

요단 저쪽 — הירדן עבר(에베르 하야르덴)은 요단 인근, 요단 곁의 땅, 또는 요단 상류가 통과하는 넓은 지역을 뜻한다. 엄밀히 요단 동쪽을 뜻하지 않고 오히려 그 땅의 북부를 가리킨다. 이는 나라의 북쪽에 있고 충분히 알려지지 않은 지역, 곧 요단 상류가 흐르는 어둡고 미개한 지역을 묘사하는 사람이 사용할 만한 표현이다. 여기서 ‘저쪽’으로 번역된 עבר(에베르)는 ‘곁’, 곧 요단 곁을 뜻한다.

이방인의 갈릴리 — 때로 위 갈릴리라고 불렸다. 이방 민족들에게 둘러싸였고 이교도들이 유대인들과 광범위하게 섞여 살았기 때문에 ‘민족들의 갈릴리’ 또는 ‘이방인의 갈릴리’라고 불렸다. 솔로몬은 이 지역에서 두로 왕 히람에게 스무 성읍을 주었다(열왕기상 9:2). 인접 지역에는 페니키아와 두로와 시돈이 있었으므로 주민들은 상업을 통해 자연스럽게 그들과 많이 교류했다. 이 나라는 언덕과 동굴이 많아서 이전 주민들을 그 요새에서 완전히 몰아내는 일이 결코 가능하지 않았다. 스트라본은 갈릴리 주민 가운데 아라비아인과 페니키아인을 열거한다. 이 나라 주민들은 대담하고 용감하지만 소요를 일으키고 오만과 반역에 기울었다고 묘사된다. 이 땅이 어떤 면에서 비천하게 되었고 왜 멸시의 대상이 되었는지를 묻는다면 다음과 같이 답할 수 있다.

(1) 이 두 지파가 살던 지역은 이방 민족들을 향한 변방을 이루었다.

(2) 갈릴리 사람들은 이교도들 가까이 살았을 뿐 아니라, 많은 이교도가 실제로 그 땅에 남아 있었고 그들을 몰아내는 것이 불가능했다(사사기 1:30-35).

(3) 그들이 상업적으로 교류하고 섞여 살았던 페니키아인들은 가장 부패한 이교 민족들 가운데 하나였다. 여기에 다음 사실을 덧붙일 수 있다.

(4) 그들은 예루살렘에서 멀리 떨어져 있었으므로 다른 유대인들보다 종교의 영향을 덜 받았을 것으로 생각할 수 있다. 참된 종교는 그들 가운데 상당 부분 사라지고 무지와 미신이 그 자리를 차지했다. 그러므로 신약에서는 그들이 거의 속담처럼 거칠고 무지한 사람들로 언급된다.

흑암에 행하던 백성 — 갈릴리 지역 주민들이다. 그들이 흑암 속을 걷는 것으로 묘사된 까닭은 수도와 성전에서 멀리 떨어져 있고, 종교적 특권이 적으며, 이교도들과 섞여 살고, 풍습과 언어가 비교적 거칠고 교양이 부족했기 때문이다. 신약은 이를 여러 번 암시한다. 요한복음 1:46, ‘나사렛에서 무슨 선한 것이 날 수 있느냐?’ 요한복음 7:52, ‘찾아보라. 갈릴리에서는 선지자가 나지 못하느니라’; 마태복음 26:69; 마가복음 14:70을 보라. 여기서 ‘행하다’는 ‘살다’와 같은 뜻으로, 짙은 어둠이 그 나라를 덮어 그들이 그 가운데 살거나 걸었음을 나타낸다.

큰 빛을 보았고 — 성경에서 빛은 지식뿐 아니라 기쁨과 환희와 구원의 상징이다. 도덕적 어둠 및 심판과 재앙의 때와 대조된다. 이것이 구체적으로 무엇을 가리키는지에 대해서는 주석가들의 의견이 일치하지 않는다. 바로 앞뒤 문맥은 당시 민족에게 임박한 재앙에서 구원받는 일로 이해할 것을 요구하는 듯하다. 그들은 고난을 받겠지만 구원받을 것이다. 이스라엘 지파들은 포로로 끌려가고 유다도 옮겨질 것이다. 이 재앙은 특히 이스라엘 열 지파, 곧 그 땅의 북부인 갈릴리 지역에 영향을 줄 것이다. 그 지파들은 돌아오지 못하도록 끌려갈 것이기 때문이다. 그러나 이 지역도 특별히 놀라운 빛의 나타남을 누릴 것이다. 여기 선지자의 말이 메시아께서 이 어두운 지역에 오셔서 그곳의 빛과 구원자가 되실 미래까지 뻗어 가도록 구성되었다는 점을 의심할 이유가 없다. 이사야는 임박한 재앙에서 민족이 당장 구원받는 일을 가리켰을 수도 있으나, 이 말의 충만함과 풍성함은 오직 메시아께 적용되는 듯하다. 마태복음 4:13-16도 분명 그렇게 이해한다.

거주하던 자에게 — 절 앞부분과 같은 백성을 가리킨다.

사망의 그늘진 땅 — 매우 아름답고 히브리 시인들에게 특유한 표현이다. צלמות(찰마베트)는 지극히 시적인 단어다. 죽음이 어두운 실체 또는 존재로서 그 땅과 빛 사이에 서서 길고 차가운 그늘을 드리우고, 그리하여 무지와 비참과 재앙의 형상이 된다는 관념이다. 성경은 이 음울한 대상의 반그늘 아래 놓인 듯하며 우울한 어둠의 모든 냉기와 슬픔에 노출된 지역을 묘사할 때 이 말을 자주 사용한다. 특히 히브리인들은 죽음이 떠난 영들의 영역 위로 길고 해로운 그늘을 뻗는 것으로 묘사했다. 욥기 38:17을 보라.

‘사망의 문이 네게 나타났느냐? / 사망의 그늘진 문을 네가 보았느냐?’

‘내가 돌아오지 못할 곳, / 곧 어둠과 / 사망의 그늘진 땅으로 가기 전에.’

주께서 이 나라를 창성하게 하시며 — 그 민족을 강하고 능력 있고 막강하게 만드셨다는 뜻이다. 칼뱅과 비트링가와 르클레르크를 비롯한 여러 해석자는 여기와 다음 두 절에서 선지자가 우선 가까이 다가온 번영, 곧 바빌론 포로 귀환 뒤 이스라엘 백성이 급속히 증가한 일을 말한다고 본다. 요세푸스가 자기 시대에 그 지방의 인구가 많았다고 기록한 데서 갈릴리 주민들도 그 번영에 참여했음을 추론할 수 있다. 『유대 전쟁사』 1권 20, 23장을 보라. 비트링가는 또한 포로기 이후 유대 백성이 유대만 채운 것이 아니라 이집트와 시리아와 메소포타미아와 소아시아와 그리스와 이탈리아까지 퍼졌다는 사실에 주목한다. 그러나 이를 그러한 주민 증가로 해석할 필요는 없어 보인다. 메시아 왕국, 곧 그분이 세우시고 갈릴리에서 시작할 왕국이 크게 확장되는 일을 가리킬 수 있다. 헹스텐베르크의 『기독론』 제1권 354쪽을 보라.

그 즐거움을 더하게 하셨으므로 — 마소라 학자들은 여기 본문 לא(로), 곧 ‘아니다’ 대신 난외에서 לו(로), 곧 ‘그것에게’로 읽는다. 열한 사본에 이 독법이 있으며 그중 두 사본은 고대 사본이다. 갈대아 의역과 시리아역과 아랍어역이 이 독법을 따르고, 칠십인역도 그렇게 이해한 듯하다. 난외도 그러하며 문맥도 이를 요구하므로, 의심할 여지 없이 올바른 독법이다. 그러면 ‘주께서 그것, 곧 그 민족을 위해 즐거움을 더하셨다’라고 읽게 된다. 그러나 헹스텐베르크는 이 표현이 ‘주께서 전에는 그 즐거움을 늘리지 않으셨던’, 곧 이전에 무거운 고난을 내리셨던 민족을 뜻할 수 있다고 제안한다. 그러나 이는 부자연스럽고 본문에 오류가 들어왔을 가능성을 의심할 이유가 없다.

그들이 추수하는 즐거움 같이 주 앞에서 즐거워하오니 — 아름다운 형상이며 고대 문헌에 자주 나온다. 추수는 환희와 기쁨의 때였고, 보통 노래하고 즐거워하면서 거두었으며 축제로 마무리했다. ‘주 앞에서’라는 표현은 히브리인들이 추수의 첫 열매를 성전에서 하나님 앞에 감사함으로 드린 사실을 가리킨다. 신명기 12:7; 14:22-26을 보라.

탈취물을 나눌 때처럼 … — 이 또한 큰 기쁨과 환희를 나타내는 표현이다. 전투가 끝나 많은 전리품이나 노략물을 얻었을 때는 크게 기뻐하는 때였을 것이다. 사사기 5:30; 사무엘상 30:16; 역대하 20:25-28을 보라.

주께서 꺾으시되 — 이 절과 다음 절은 기뻐할 계기가 어떻게 마련되었는지를 보여 준다. ‘주께서 … 하셨다’라는 표현이 반드시 과거를 가리키는 것은 아니다. 선지자의 눈앞을 지나가는 것으로 보이는 일을 이미 일어난 일처럼 묘사하는 예언적 환상의 성격에서 나온 표현 형식이다. 서론 제7절을 보라.

멍에 — 이 말은 흔히 압제나 폭정을 나타낸다. 레위기 26:13; 압제를 ‘쇠 멍에’로 묘사하는 신명기 28:48을 보고, 열왕기상 12:4; 이사야 47:6; 58:6을 비교하라.

그 어깨의 채찍 — 여기서 ‘채찍’으로 번역된 말은 가지, 나뭇가지, 지팡이, 막대기 또는 회초리를 뜻할 수 있다. 게제니우스는 이 표현이 벌을 가하는 막대기를 뜻하며, ‘어깨의 또는 어깨를 위한 막대기’라는 구가 압제와 노예 상태를 나타낸다고 본다. 로젠뮐러는 고대에 노예의 신분을 표시하려고 멍에와 비슷한 나무 조각을 노예의 목과 어깨에 올려놓던 관습을 가리킨다고 생각한다. 헹스텐베르크는 ‘목이나 등을 치는 막대기’로 이해한다.

그 압제자의 막대기 — 틀림없이 노예 상태에 있는 자들에게 가한 징벌을 가리키며, 압제와 종살이를 나타내는 표현이다. 여기서 ‘그’는 이스라엘을 가리킨다.

미디안의 날과 같이 — 기드온을 통해 미디안 사람들에게서 이루어진 구원을 가리킨다. 사사기 7–8장을 보라. 그 구원은 하나님의 놀라운 개입이었다. 인간의 힘으로 이루어진 것이 아니라 미디안의 오랜 압제에서 민족을 구원하신 하나님의 능력이 뚜렷하게 나타난 사건이었다. 이처럼 선지자는 그 구원이 당시처럼 하나님의 임재와 능력을 분명히 입증할 것이라고 말한다. 헤르더는 이렇게 말한다(『히브리 시가』 제2권 296쪽). ‘그 시대에 그 나라 북부에서 큰 구원이 이루어졌다. 납달리와 스불론의 어두운 숲에서 자유의 빛이 온 땅으로 퍼져 나왔다. 이와 같이 이제도 민족들이 밀집한 이 북부, 곧 적대적인 아람 사람들이 지금 압제를 행하는 갈릴리 바닷길에서 자유의 빛이 퍼져 나가며, 드보라의 노래와 같은 기쁨과 환희가 있을 것이다.’

전사의 모든 군화는 — 여기 사용된 표현은 성경 다른 곳에 전혀 나오지 않아서 해석에 큰 어려움을 일으켰다. 여기서 ‘전투’로 번역된 סאון(세온)은 오히려 정강이받이, 곧 전사의 발과 다리를 덮는 갑옷을 뜻하는 것으로 여겨진다. 문자적으로는 ‘정강이받이로 무장한 자들의 모든 정강이받이’라고 번역할 수 있다(게제니우스). 갈대아역은 ‘그들의 모든 선물은 악을 위한 것이다’라고, 시리아역은 ‘모든 전투의 소동이 공포와 함께 들린다’라고 번역한다. 헹스텐베르크는 ‘전투 소리에 맞추어 신은 모든 군화와 피에 젖은 모든 옷은 불살라져 불의 먹이가 될 것이다’라고 번역한다. 그의 견해에 따르면 장차 올 큰 구원은 기드온 시대의 구원과 같을 것이다. ‘무력으로 이루어지기는커녕 그 구원과 함께 모든 분쟁과 전쟁이 그칠 것이기’ 때문이다. 게제니우스는 이 비유적 표현을 끝없는 평화를 일반적으로 나타내는 것으로 본다. 전쟁에 사용되던 모든 갑옷이 더는 쓸모없어 불살라질 것이다.

소란스럽게 — 여기 사용된 רעשׁ(라아쉬)는 본래 창이 흔들리는 것 같은 진동, 충격, 소동 또는 전투의 소음을 뜻한다. 여기서는 병사들의 갑옷, 특히 발과 다리에 착용한 정강이받이나 군화가 내는 소리를 가리킨다고 여겨진다. 이 정강이받이에는 많은 큰 쇠갈고리나 걸쇠가 달렸고 때로 큰 못으로 고정했다고 한다. 요세푸스의 『유대 전쟁사』 6권 1장 8절을 비교하라.

옷 — 여기서는 틀림없이 군인의 외투나 담요를 가리킨다.

피에 굴려진 — 전쟁이 보통 가져오는 결과를 묘사한다. 전쟁의 형상은 병사의 갑옷이 내는 요란한 소리와 사람의 피에 젖은 옷이다. 매우 혐오스럽지만 정확한 형상이다.

이것이 … 되리니 — 위협적인 침공과 위험에 관해 이것이 그 결과가 되리라는 뜻이다. 선지자는 전쟁과 위협적인 침공의 형상을 본다. 정강이받이의 요란한 소리와 행군 소리를 듣고, 전투의 일반적인 표지인 피 묻은 옷을 본다. 그러나 여기서 그는 이 침공이 성공하지 못할 것이라고 말한다. 두려워할 까닭이 없었다. 전사의 갑옷 자체가 불살라질 것이다. 적은 패배하고 그들의 정강이받이와 피 묻은 옷은 소멸될 것이다.

불에 섶같이 — 불사르기 위한 것, 곧 소멸될 것이라는 뜻이다.

불의 땔감 — 히브리어로는 ‘불의 먹이’이다. ‘그것은 불살라질 것, 곧 불의 먹이가 될 것이다’라는 강하고 강조적인 표현이다. 이는 그들이 반드시 패배하고 침략군이 성공하지 못하며, 그들의 무기와 옷 자체를 벗겨 불사를 것임을 나타낸다. 이를 이해하려면 고대에는 패배한 군대의 전사자를 벗기고 그 갑옷과 병거 등을 모아 불사르는 관습이 있었다는 점을 알아야 한다. 더 가치 있는 전리품은 승자들의 노획물로 남기거나 신들에게 봉헌된 성전에 걸었다. 시편 46:9-10을 보라.

‘그가 땅끝까지 전쟁을 쉬게 하심이여 / 활을 꺾고 / 창을 끊으며 / 수레를 불사르시는도다.’

에스겔은 이 묘사를 더 길게 전개한다.

‘이스라엘 성읍들의 주민들이 나가서 / 무기를 불태워 사르되 / 큰 방패와 작은 방패와 / 활과 화살과 / 몽둥이와 창을 사르리라.’

이는 — 앞 절들에서 예언한 승리의 이유로 제시된다. 이것이 메시아를 가리킨다는 사실은 거의 보편적으로 인정되어 왔으며, 실제로 이를 의심하기는 어려워 보인다. 선지자의 시선은 모든 주의를 사로잡는 이 위대하고 영광스러운 사건에 고정된 듯하다. 장차 올 시대의 장면들이 파노라마나 그림처럼 그의 앞을 지나갔다. 그림 대부분은 전투와 충돌과 포위와 침침함과 짙은 어둠이었다. 그러나 지나가는 장면의 한 부분에는 빛이 있었다. 멀리 어두운 갈릴리에서 떠오르는 것을 그가 본 빛이었다. 그는 백성의 기쁨과 전쟁 무기가 치워지는 것과 평화가 뒤따르는 형상을 보았다. 어둠이 물러날수록 빛은 퍼지고 더욱 강렬해져, 마침내 이 지역에서 평강의 왕, 곧 의의 태양 자체를 보았다. 선지자의 눈은 그 장면을 깊이 응시하며 그림의 그 부분에 고정되었다. 그는 직무를 수행하시는 메시아를 보고, 이미 오셔서 그 민족을 위해 태어나신 분으로 묘사한다.

우리를 위하여 — 우리의 유익을 위하여라는 뜻이다. 선지자는 환상 속에서 민족의 어둠과 암울함을 보았고, 그 어둠을 없애고 세상을 밝히려고 태어날 아들도 보았다.

한 아기 — ילד(옐레드)는 보통 어린 남자아이, 소년 또는 청년을 뜻한다. 대개 어린 나이의 사람에게 적용되지만 이 단어 자체에 특별한 강조를 둘 필요는 없다. 선지자의 환상은 오랫동안 기다린 메시아께서 태어나 팔레스타인 북부를 둘러싼 어둠 가운데 자라시는 모습이다(이사야 9:1).

났고 — 선지자가 말할 당시에 태어났다는 뜻은 아니다. 장래 사건들이 그의 마음 앞을 지나가는 예언적 환상 속에서 약속된 아들을 보았고 그분께 시선을 깊이 고정했다는 뜻이다. 서론 제7절과 이사야 1:1 주석을 보라.

한 아들 — בן(벤)은 ‘아기’로 번역된 말과 본질적으로 다르지 않다. 미래의 장면들이 선지자의 마음 앞을 지나갈 때 그는 태어날 아기이자 아들을 보았고, 눈에 나타난 모습 그대로 아기로 묘사했다. 그분께 시선을 고정한 뒤 곧바로 그분이 지니실 적절한 이름들을 말하여 성품을 나타낸다.

주신 바 되었는데 — 메시아는 흔히 주어지거나 보내심을 받은 분, 곧 하나님의 풍성한 선물로 묘사된다. 사도행전 4:12 주석; 요한복음 3:16; 에베소서 1:22; 요한복음 17:4을 보라. 메시아는 사랑의 하나님께서 주신 가장 뛰어난 선물이었다. 인간에게는 그분을 요구할 권리가 없었으나, 하나님께서는 세상 죄를 위한 희생 제물이 되도록 자발적으로 아들을 주셨다.

정사를 그의 어깨에 메었고 — 그분이 다스리시며 통치권이 그분께 맡겨진다는 뜻이다. 그러나 ‘그의 어깨에’라는 구에는 여러 해석이 제시되었다. 어떤 이들은 우리가 어깨로 무엇을 떠받치듯 그분이 통치를 짊어지실 것이라는 단순한 뜻으로 보았다. 플리니우스와 키케로도 이 표현을 그렇게 사용한다. 로젠뮐러를 보라. 다른 이들은 그분이 어린 시절부터 왕의 자주색 옷을 입으실 뜻으로 보았다(그로티우스). 로우스는 어깨 위에 메거나 어깨에서 늘어뜨린 홀과 칼과 열쇠 같은 통치의 표지를 가리킨다고 본다. 이사야 22:22 주석을 보라. 그 구절을 보면 어떤 직무의 표지를 어깨에 메는 관습이 있었음이 분명하다. 그분이 왕이 되신다는 뜻이며, 메시아는 흔히 이러한 성격으로 예언된다.

그의 이름은 … 일컬음이라 — 그분의 속성이 이 모든 호칭을 그분의 능력과 사역을 묘사하는 적절한 이름으로 만들 것이라는 뜻이다. 히브리어에서 ‘…라 불리다’와 ‘…이다’는 흔히 같은 뜻이다. ויקרא(바이크라)는 여호와께서 그를 그렇게 부르실 것이라는 뜻일 수도 있고, 비인칭으로 이해할 수도 있다. 이사야서에는 동사의 이러한 용법이 드물지 않다. 이사야의 용례에서 ‘사람이 그를 …라 부른다’는 말은 그가 정당하게 그 이름을 지닐 것이라는 뜻, 곧 단순히 그가 그러한 분일 것이라는 뜻이다.

기묘자 — פלא(펠레)는 ‘나누다, 구별하다, 위대하게 만들다’를 뜻하는 פלא(팔라)에서 나왔다. 보통 기적처럼 크거나 놀라운 것에 적용된다. 출애굽기 15:2; 예레미야애가 1:9; 다니엘 12:6을 보라. 여기서는 메시아를 구별하는 특질들이 이례적이고 놀랍게 결합되어 있음을 나타낸다. 그 특질들은 절의 나머지 부분에서 ‘전능하신 하나님’ 같은 이름으로 더 구체적으로 제시된다. 헹스텐베르크는 ‘이 단어의 본래 관념은 기적적이라는 것이다. 여기 가리키는 인물은 존재와 사역에서 자연의 통상적 질서를 초월하며, 그분의 나타남 전체가 기적이 될 것임을 뜻한다’라고 말한다. 그러나 내 생각에는 단어의 본래 관념이 반드시 기적적인 것은 아니다. 오히려 통상적인 사건의 흐름과 구별되어, 기적 여부와 관계없이 놀람과 경이와 감탄을 일으키기에 적합한 것을 뜻한다.

여러 형태로 이 단어가 나오는 다음 구절들을 살펴보면 분명해진다. ‘놀랍다’(시편 118:23; 139:14; 98:1; 욥기 5:9), ‘기묘하다’(사무엘하 1:26; 시편 139:14; 잠언 30:18; 욥기 42:3; 시편 72:18; 86:10), ‘숨겨지다’(신명기 30:2), ‘높은 일’(시편 131:1), ‘기적’(사사기 6:13; 출애굽기 15:2; 시편 77:14; 88:10; 89:5)으로 번역된다. 여러 곳에서는 기적이라는 의미의 ‘이적들’로, 신명기 17:8과 예레미야 32:17에서는 ‘어려운’으로 번역된다. 이 구절들을 보면 기적적인 것을 뜻할 수 있으나 그 관념이 필수적으로 결합된 것은 아님이 분명하다. 어떤 원인에서든 경이와 놀라움을 일으키는 모든 것이 이 히브리어의 뜻에 부합한다. 이 말은 구속자와 관련된 모든 것을 놀라울 만큼 정확하게 표현한다. 메시아는 모든 면에서 기묘하셨기 때문이다. 하나님께서 그분을 주시고 그분이 오신 사랑은 기묘했고, 출생 방식도 기묘했으며, 겸손과 자기 부인과 슬픔도 기묘했다. 능력 있는 사역과 죽음의 고통도 기묘했고, 부활과 승천도 모두 감탄과 경이를 일으키기에 합당했다.

모사 — 이 단어는 때때로 ‘기묘자’와 합쳐 ‘기묘한 모사’로 한정하려는 것으로 이해되었으나, 별도의 속성 또는 특질을 표현한다. 여기서 ‘모사’ יועץ(요에츠)는 존귀한 지위의 사람, 곧 방백과 왕의 곁에서 조언자로 설 자격을 갖춘 이를 뜻한다. 위대한 지혜와 인류를 인도하고 지도할 자격을 표현한다. 칠십인역은 이 구를 ‘위대한 계획의 천사’로, 갈대아역은 ‘기묘한 계획의 하나님’으로 번역한다.

전능하신 하나님 — 시리아역은 ‘시대들의 전능하신 하나님’으로 번역한다. 이는 메시아에게 ‘하나님’이라는 이름을 적용한 많은 사례 중 하나이다. 요한복음 1:1; 로마서 9:5; 요한일서 5:20; 요한복음 20:28; 디모데전서 3:16; 히브리서 1:8을 비교하라. ‘전능하신 하나님’이라는 이름은 이사야 10:21에서 의심할 여지 없이 참 하나님께 돌려진다. 이 표현을 두고 많은 논쟁이 있었고, ‘하나님’으로 번역된 אל(엘)이 영웅이나 왕이나 정복자를 가리킬 수 있음을 보이려는 시도도 있었다. 게제니우스는 ‘강한 영웅’으로 번역하고, 왕에게 신적 속성을 돌리던 동방의 관습에 따라 여기서 ‘하나님’이라는 이름을 사용했다고 본다. 플뤼슈케도 ‘내 견해로 이 이름은 전적으로 상징적이다. 메시아는 하나님의 힘, 강한 하나님, 신적 영웅이라 불릴 것이며, 이 이름으로 백성에게 하나님의 힘을 상기시킬 것이다’라고 말한다. 그러나 이 모든 논쟁 뒤에도 이 표현의 자연스럽고 명백한 의미가 신적 본성을 나타낸다는 사실은 확실하다. 고대 역본들도 분명 그렇게 이해했으며, 신약이 그리스도께 하나님이라는 이름을 매우 자주 적용한다는 사실도 이 말을 자연스럽고 명백한 뜻으로 이해해야 함을 입증한다.

영존하시는 아버지 — 갈대아역은 ‘영원히 거하는 사람’, 불가타역은 ‘미래 시대의 아버지’, 로우스는 ‘영원한 시대의 아버지’로 번역한다. 문자적으로는 ‘영원의 아버지’ עד אבי(아비 아드)이다. ‘영존하는’으로 번역된 עד(아드)는 본래 ‘영원’을 뜻하며 ‘영원히’를 표현하는 데 사용된다. 시편 9:6, 19; 19:10을 보라. 흔히 עולם(올람)과 함께 עולם ועד(바에드 올람), 곧 ‘영원무궁토록’이라는 형태로 사용된다(시편 10:16; 21:5; 45:7). 히브리인들은 ‘아버지’를 문자적 아버지와 할아버지와 조상과 통치자와 교사 등 매우 다양한 의미로 사용했다. 이 구는 ‘영원하신 아버지’와 같은 뜻일 수 있다. 곧 아무리 훌륭한 지상 왕도 짧은 통치 뒤 백성을 떠나게 되지만, 메시아는 자기 백성을 버려두지 않고 영원히 다스리며 복 주실 것이라는 뜻이다(헹스텐베르크). 또는 어떤 것을 소유한 사람을 그것의 아버지라 부르는 히브리어와 아랍어의 일반적인 관습을 따른 것일 수도 있다.

이처럼 힘의 아버지는 강한 자, 지식의 아버지는 총명한 자, 영광의 아버지는 영광스러운 자, 선의 아버지는 선한 자, 평화의 아버지는 평화로운 자를 뜻한다. 이에 따르면 ‘영원의 아버지’라는 구는 본래 ‘영원한’이라는 뜻이다. 여기서 이 단어를 적용한 것은 이러한 용법에서 나왔다. 여기서 ‘아버지’라는 말은 신적 본성 안의 위격 구분과 관련하여 메시아께 적용된 것이 아니다. 성경에서 그 말은 한결같이 삼위일체의 둘째 위격이 아니라 첫째 위격에 적용되기 때문이다. 여기서는 기간과 관련된, 높은 시적 아름다움을 지닌 히브리 어법으로 사용되었다. 그분은 단지 영원한 분으로 묘사되는 데 그치지 않고 강렬한 형상으로 영원 자체의 아버지로 제시된다. 마치 영원한 지속 자체가 그분의 부성에 존재를 빚진 것과 같다. 엄밀하고 고유한 영원성을 이보다 더 강조해 선언할 수는 없다. 이 속성은 신약에서도 메시아께 자주 적용된다. 요한복음 8:58; 골로새서 1:17; 요한계시록 1:11, 17-18; 히브리서 1:10-11; 요한복음 1:1-2을 보라.

평강의 왕 — 그분이 평화로운 통치자가 되실 것을 나타내는 히브리식 표현이다. 그분의 통치는 평화를 회복하고 영속시키는 방향으로 나아갈 것이다. 이 표현은 정복과 피 흘림을 기뻐한 수많은 왕과 방백에게서 그분을 구별한다. 그들과 달리 메시아는 보편적 화합을 증진하려 하시며, 그분의 통치는 전쟁을 끝내고 민족들에게 조화와 질서를 회복하는 방향으로 나아갈 것이다. 이사야 11:6-9에서 더 묘사된 그분 통치의 성향과 이사야 2:4 주석을 보고, 미가 5:4; 호세아 2:18도 보라. 이 묘사가 주 예수의 일관된 성품과 가르침에 부합한다는 점은 굳이 강조할 필요가 없다. 이 점에서 그분은 평화로운 성품에 관한 분명한 예언에도 불구하고 화려한 방백과 정복자를 기대한 유대 민족의 모든 소망을 좌절시키셨다.

여기 사용된 표현들은 그분이 인간 이상이실 것을 암시한다. 영감의 영 아래서 이런 호칭이 단지 한 인간에게 주어졌다고 믿는 것은 불가능하다. 그것들은 더 높은 본성을 표현하며 신약의 기록과 일치한다. 동방의 방백들이 거창하고 과장된 호칭을 흔히 취한 것은 사실이다. 그들의 오만과 과시와 교만을 보여 주는 한 사례는 이러하다. ‘왕 중의 왕, 주 중의 주, 민족들의 통치자 호스로에스, 평강의 왕, 사람들의 구원자, 신들 가운데서는 선하고 영원한 인간이며 사람들 가운데서는 가장 빛나고 영광스러운 신, 해와 함께 떠올라 밤에 시력을 주는 정복자’(게제니우스가 인용한 테오필락토스 시모카테스의 『연대기』 4권 8장). 그러나 영감의 영이 이처럼 무의미하고 과장된 방식으로 호칭을 사용했다고 주장할 수는 없다. 더구나 선지자들의 큰 목적 가운데 하나는 참 하나님의 이름과 성품을 옹호하고 그러한 모든 호칭이 오직 그분께만 속함을 보이는 것이었다.

주변 민족들이 그런 호칭을 사용하고 이교도들이 왕과 방백에게 붙였을 수는 있지만, 성경은 지상의 군주들에게 그런 이름을 주지 않는다. 유대인들과 일부 후기 비평가를 제외하면 이 구절이 메시아를 가리킨다는 사실은 일반적으로 인정되었다. 야르키와 김치는 히스기야를 가리킨다고 주장한다. 그리스도인들이 이 구절로 유대인들을 논박했기 때문에 그들은 이 해석으로 몰렸다. 그러나 그 해석의 부조리는 이사야 7:14 주석에서 밝혀졌다. 고대 유대인들이 이것을 메시아에게 적용했다는 사실은 논박할 수 없다. 요나단 타르굼은 이렇게 번역한다. ‘그의 이름은 기묘한 계획의 하나님, 영원히 거하는 사람, 메시아(משׁיח, 마시아흐)라 불릴 것이며 그의 날들에 평화가 우리 위에 더해질 것이다.’ 갈릴리의 랍비 요세도 ‘메시아의 이름은 שלום(샬롬)이다. 이사야 9:6에서 “영원의 아버지, 평강의 왕”이라고 말했기 때문이다’라고 한다. 벤 시라(1679년 암스테르담판 40쪽)는 메시아의 여덟 이름 가운데 이 구절에서 가져온 기묘자, 모사, 전능하신 하나님, 평강의 왕도 포함한다. 그러나 후기 유대인들은 메시아가 여기서 하나님으로 묘사되기 때문에 이 해석을 거부했다.

그 정사와 … 더함이 — 여기서 ‘정사’로 번역된 משׂרה(미스라)는 본래 왕자로서의 통치, 곧 그의 주권을 뜻하며 앞 절의 ‘평강의 왕’이라는 관념을 이어 간다. 평화를 넓히고 증진하는 평강의 왕으로서 그분의 통치가 무한할 것을 뜻한다.

평강이 — 원문에서는 영어 번역이 암시하는 듯이 그분의 평강이 증가하는 일에 끝이 없다는 뜻이 아니라, 평강 자체에 경계가 없어 그분의 통치가 무한한 평강의 통치가 될 것이라는 뜻이다. 전체는 번영하고 널리 뻗으며 계속 성장하고 제한이 없는 평화의 제국을 묘사한다.

무궁하며 — 여기 사용된 קץ(케츠)는 공간이나 시간을 가리킬 수 있다. 그러나 문맥은 시간으로 한정하는 듯하며, 그분이 널리 뻗은 평화로운 주권을 영원히 다스리실 것이라는 단순한 뜻이다.

다윗의 왕좌에 앉아서 — 사도행전 2:30 주석을 보라. 이는 다윗에게 주어진 약속과 일치한다. 열왕기상 8:25; 사무엘하 7:12-13; 시편 132:11을 보라. 이 약속은 메시아를 가리키는 것으로 이해되었다. 주된 관념은 그분이 다윗의 계보에서 나실 것이라는 것이다. 따라서 신약 저자들은 주 예수께서 그 가문에 속하셨음을 자주 애써 보여 준다(누가복음 2:4). 그분이 다윗의 왕좌에 앉으신다는 말은 문자적으로 이해해서는 안 된다. 다윗 통치의 독특함은 그가 하나님의 백성을 다스렸다는 데 있었다. 그는 낮은 신분에서 이 목적을 위해 택함받았고, 통치하면서 하나님의 마음에 맞는 사람으로 선언되었으며, 그의 길고 번영한 통치는 하나님의 백성 위에 이루어진 통치였다. 그러므로 다윗의 왕좌에 앉는다는 것은 하나님의 백성을 다스린다는 뜻이며, 이런 의미에서 메시아께서 그의 왕좌에 앉으셨다. 메시아도 낮은 신분에서 취해지셨고 그분의 통치도 널리 뻗고 번영한다는 점에서 두 통치는 닮았다. 그러나 주된 유사점은 두 통치가 모두 하나님의 백성에게 미쳤다는 사실이다.

그의 나라에 — 하나님의 백성의 나라를 다스린다는 뜻이다. 특별히 유대인만을 뜻하지 않고 하나님의 통치가 세워질 모든 사람을 가리킨다.

굳게 세우고 — 일으키거나 확증한다는 뜻이다. 이 단어는 때로 나라를 세운다는 뜻으로도 쓰인다. 여기서는 그것을 확증하여 서 있게 한다는 뜻이다.

보존하시되 — 견고한 기초 위에 놓아 확고하게 한다는 뜻이다.

정의와 공의로 — 공정하고 올바른 통치 아래 이루어진다는 뜻이다. 대부분의 왕국은 피의 왕국이었고 불의와 다른 이들을 부당하게 무너뜨림으로 세워졌다. 그러나 메시아의 통치는 의 위에 세워지며 정의와 공의를 영원히 넓히고 지속하도록 정해질 것이다. ‘지금 이후로’란 선지자가 환상 가운데 갈릴리의 어두운 지역에서 메시아께서 일어나시는 것을 본 때, 곧 그의 환상이 가리킨 시대부터라는 뜻이다. 이사야 9:1-2 주석을 보라.

열심 — 여기 사용된 단어는 ‘열정’, 곧 어떤 목적을 이루려는 강렬한 열망을 뜻한다. 이 나라를 세우는 일이 여호와께서 강렬하고 뜨겁게 바라시는 목적이었다는 뜻이다. 또한 여호와의 열심 외에는 어떤 것도 이를 이룰 수 없다는 뜻이 암시되어 있다. 여기서 다음을 말할 수 있다.

(1) 여호와께서 이를 이처럼 강렬히 바라신다면, 메시아의 통치 아래 있는 백성도 그렇게 바라야 한다.

(2) 여호와께서 이러한 열심을 품으시고 반드시 이를 이루신다면, 그리스도인들은 복음을 전하려는 노력에서 용기를 얻어야 한다. 이를 이루시려는 그분의 목적은 이 위대하고 영광스러운 사역을 향한 그들의 열심을 일으키는 유일하면서도 충분한 격려이다.