성경 주석서

야고보서 공동서신

제1절. 문제: 이 서신의 저자는 누구인가?

야고보서와 관련해서는 신약의 다른 어떤 부분보다도 더 어려운 문제들이 제기되어 왔다. 이러한 문제들은 이 주석의 목적과 양립할 수 있는 범위 안에서 가능한 한 충분히 검토할 필요가 있다. 곧 공정한 탐구자가 이 사안의 실제 난점이 무엇인지, 또 확인할 수 있는 한 진리가 무엇인지를 볼 수 있게 하려는 것이다.

첫 번째 문제는 저자가 누구인가 하는 것이다. 이 서신은 세 사람 중 하나에게 귀속되어 왔다. 곧 세베대의 아들이며 요한의 형제인 “큰” 야고보, 알패오 또는 글로바의 아들인 “작은” 야고보, 그리고 그 밖에는 아무것도 알려져 있지 않은 어떤 야고보이다. 또한 갈라디아서 1:19에서 “주의 형제”로 언급되는 야고보가 알패오의 아들 야고보와는 다른 인물이라고 생각한 사람들도 있다.

이 점은 서신 자체로부터 결정할 방법이 없다. 서신으로부터 확정할 수 있는 것은 다음과 같다.

(1) 저자의 이름이 야고보였다는 것, James 1:1

(2) 그가 자신을 “하나님의 종”이라고 고백했다는 것, James 1:1

(3) 그가 아마도 유대인이었고, 자신이 쓰는 대상들에게 권위 있게 말하는 것이 적절할 만큼 그들과 일정한 관계를 맺고 있었다는 것,

(4) 그가 주 예수 그리스도를 따르는 사람이었다는 것, James 2:1; James 5:8

신약에는 야고보라는 이름을 가진 사람이 둘, 혹은 셋까지도 언급되어 있다. 한 사람은 세베대의 아들 야고보이다. Matthew 4:21; Mark 3:17; Luke 6:14; Acts 1:13 등. 그는 요한의 형제였고, 보통 요한과 함께 언급된다. Matthew 4:21; Matthew 17:1; Mark 5:37; Mark 13:3 등. 그들의 어머니 이름은 살로메였다. Matthew 27:56과 Mark 15:40을 비교하라. 그는 주후 41년경 헤롯 아그립바에게 죽임을 당했다. Acts 12:2. 그는 다른 야고보, 곧 더 젊은 야고보 또는 작은 야고보와 구별하기 위해 “큰 자” 또는 “연장자”라고 불렸다. Mark 15:40. 고대 역사에서는 또한 의인 야고보라고도 불렸다.

다른 야고보는 알패오 또는 글로바의 아들이었다. Matthew 10:3; Mark 3:18; Acts 1:13; Luke 24:18. 알패오와 글로바가 같은 인물이라는 것은 두 단어가 모두 히브리어 הלפי h-l-p-y에서 파생되었다는 사실에서 분명하다. 이 야고보의 어머니 이름은 마리아였다. Mark 15:40. 그리고 야고보와 요셉과 시몬과 유다가 형제들로 언급된다. Matthew 13:55. 또한 Matthew 13:55; Mark 6:3; Galatians 1:19에는 “우리 주의 형제”로 언급되는 야고보가 있다. 이 표현의 의미에 대해서는 Galatians 1:19의 주석을 보라.

알패오의 아들로 언급되는 야고보와 “주의 형제”로 언급되는 야고보가 같은 인물인지 다른 인물인지는 아주 이른 시기부터 논쟁되어 온 문제다. 이 주석의 목적상 이 문제를 자세히 검토할 필요는 없다. 더 추적해 보려는 사람은 Hug의 Introduction, Section 158과 거기에 언급된 저작들, Neander의 History of the Planting and Training of the Christian Church, vol. ii. p. 2 이하, Edin. Ed., 그리고 Michaelis의 Introduction, vol. iv. 271 이하를 참고할 수 있다. 네안더의 말에 따르면 이 문제는 사도 시대 역사에서 가장 어려운 문제들 가운데 하나이다. Hug는 알패오의 아들 야고보와 주의 형제 야고보가 같은 인물이었다고 본다. 네안더는 “주의 형제”라는 칭호로 언급되는 야고보가 요셉의 전처에게서 난 아들이거나, 또는 마리아에게서 난 아들이어서 더 엄밀한 의미에서 “형제”였다고 본다.

Michaelis는 야고보가 “주의 형제”로 불렸거나 주의 형제들 가운데 하나로 언급된 것이 다음 의미들 가운데 하나일 수 있다고 말한다.

(1) “주의 형제들”(Matthew 13:55 등)로 여겨진 사람들이 예수의 어머니 마리아에게서가 아니라 요셉의 전처에게서 난 아들들이었다는 뜻일 수 있다. 그는 이것이 가장 오래된 견해이며, 그 안에는 개연성 없는 것이 없다고 말한다. 그렇다면 그들은 예수보다 나이가 많았을 것이다.

(2) 그들이 예수의 어머니 마리아에게서 난 요셉의 아들들이었다는 뜻일 수 있다. Matthew 13:55의 주석을 비교하라. 그렇다면 야고보는 예수의 친형제였으나 예수보다 어렸다. 이 견해에는 성경의 어떤 진술과도 모순되는 것이 없다. 마리아의 영구 동정성이라는 관념은 성경의 권위 위에 세워진 것이 아니기 때문이다. 그러나 이 두 가정 중 어느 하나가 참이고, 그들의 이름을 지닌 서신의 저자인 야고보와 유다가 문자 그대로 그리스도의 형제들이었다면, 그들은 사도들이 아니었다는 결론이 따른다. 큰 사도 야고보는 세베대의 아들이었고, 작은 야고보는 알패오의 아들이었기 때문이다.

(3) 야고보와 요셉과 시몬과 유다에 관한 세 번째 견해는, 그들이 자녀 없이 죽은 형제의 과부에게서 난 요셉의 아들들이었다는 것이다. 따라서 요셉은 모세 율법에 따라 그 형제에게 후사를 일으켜 주어야 했다는 것이다. 그러나 이 견해는 전혀 뒷받침되지 않으며, 다음 이유 때문에 전적으로 개연성이 없다.

(a) 유대인들에게 형제의 과부를 취하도록 요구한 율법은 독신자에게만 적용되었고(Michaelis),

(b) 설령 이것이 그런 경우였다 하더라도, 한 명의 상속자가 태어났을 때 그 사안에서 율법의 모든 요구는 충족되었을 것이기 때문이다.

(4) 앞선 견해에 따르면 요셉의 형제가 알패오였고, 그러면 그들이 그의 아들들로 계산되었을 것이라고 주장할 수도 있다. 이 경우 예수의 형제들로 불린 야고보와 유다는 같은 이름의 사도들과 동일 인물이었을 것이다. 그러나 그렇다면 알패오는 글로바와 같은 사람이 아니었을 것이다. 글로바에게는 아내, 곧 요셉의 아내의 자매가 있었기 때문이다.

(5) 다섯 번째 견해는 Jerome이 제시했고 널리 유지되어 온 것으로, 여기서 언급된 사람들이 다소 느슨한 의미에서, 곧 가까운 친족을 가리키는 말로 주 예수의 “형제들”이라고 불렸다는 것이다. Galatians 1:19의 주석을 보라. 이 견해에 따르면 그들은 주 예수의 사촌들이었고, 그 친족 관계는 이런 식이었다. 알패오의 아들들인 야고보와 유다는 사도들이었고, 따라서 알패오는 시몬과 요셉의 아버지이기도 했다. 더 나아가 알패오는 글로바와 같은 인물이며, 글로바는 예수의 어머니의 자매인 마리아와 결혼했다 John 19:25. 따라서 글로바의 아들들은 구주의 사촌들이었다.

이 견해들 가운데 어느 것이 옳은지는 지금 결정할 수 없다. 마지막 견해가 일반적인 견해이며, 전체적으로 보아 아마 가장 잘 뒷받침된다. 그렇다면 요한의 형제 야고보 외에는 두 야고보만 언급된 것이며, 이 서신을 쓴 사람은 주 예수의 사촌이었다. 그러나 네안더는 세베대의 아들, 곧 요한의 형제 야고보 외에도 두 야고보가 있었고, 이 서신을 쓴 사람은 알패오의 아들 사도가 아니라 더 엄밀한 의미에서 우리 주의 “형제”였으며 주와 함께 자라났다고 본다. History of the Planting of Christianity, ii., p. 3 이하.

요한의 형제 야고보 외에는 한 야고보만 있었고, 그가 알패오의 아들 사도였음을 보여 주는 데 어느 정도 중요한 정황이 있다. 곧 큰 야고보가 죽은 뒤 Act 12:1에는 그 이름을 가진 사람이 하나 이상 있었다는 언급이 전혀 없다는 점이다. 만일 그런 인물이 있었다면, 그에 대한 어떤 암시도 없었다는 것은 거의 불가능하다고 Hug는 말한다. 그러나 이것은 결정적이지 않다. 그 이후 시몬이나 바돌로매나 도마에 대한 언급도 없기 때문이다.

아마 이 이론에 대한 유일한 중대한 반론은 John 7:5에서 “그의 형제들이 그를 믿지 아니하였더라”고 말한다는 점이다. 그러나 그곳의 “형제들”이라는 말이 그의 모든 친족을 포함하지 않고, 믿지 않았던 그들 중 더 큰 부분 John 7:3을 특별히 가리켰을 가능성이 있다. 그들 중 일부는 믿는 자였을 수도 있다.

전체적으로 볼 때, 이 서신의 저자였던 야고보는 그 이름을 가진 사도들 가운데 하나, 곧 알패오의 아들이며 우리 주의 사촌이었다고 보는 것이 그럴듯하다. 그러나 이 점에 관해 완전한 확실성을 기대할 수는 없다.

만일 이 서신의 저자가 예루살렘에 거주했고 사도행전에서 자주 언급되는 사람과 다른 인물이라면, 그에 대해서는 더 이상 알려진 것이 없다. 그 야고보는 갈라디아서 1:19에 비추어 분명 사도였고, 아마 주 예수와의 관계 때문에 그곳에서 특별한 영향력과 권위를 가졌을 것이다.

이 야고보에 대해서는 사도행전에 언급된 것 외에 확실히 알려진 것이 거의 없다. 네안더가 인용한 Hegesippus에 따르면, 그는 어린 시절부터 나사렛 사람의 삶을 살았다. 그는 Josephus(Archaeol. xx. 9)뿐 아니라 Hegesippus와 Eusebius에게서도 삶의 청렴함이 두드러진 사람으로 묘사되며, 유대인들 사이에서 지녔던 호칭 또는 별명인 צדיק tsadiyq, δίκαιος dikaios, “의인”이라는 이름을 충분히 받을 만한 사람으로 묘사된다. 그는 그 시대의 부패에 맞선 사람으로 언급되며, 그래서 백성의 보루, 곧 צפל צם ̀opel ̀am - περιοχη τοῦ λαοῦ periochē tou laou라고 불렸다. 그의 생활 방식은 엄격하고 거룩했으며, 동포 유대인들의 신뢰를 탁월한 정도로 받을 만한 것이었다고 전해진다. Hegesippus는 그가 성전에서 자주 무릎을 꿇고 하나님께 자기 백성의 죄를 용서해 달라고 간구했으며, 믿지 않는 자들에게 임할 하나님의 심판이 돌이켜지고 그들이 회개와 믿음으로 인도되어 영광스럽게 되신 메시아의 나라에 참여하게 되기를 기도했다고 말한다. 앞서 인용한 네안더, p. 10.

신약에서 야고보는 예루살렘 교회의 두드러지고 지도적인 인물로 나타난다. 후대에 그는 교회 저술가들에게 “예루살렘의 감독”으로 언급되지만, 신약은 그에게 이 칭호를 부여하지 않으며, 오늘날 보통 감독이라는 말로 표시되는 직분을 그가 맡았다고 볼 이유도 없다. 그러나 그는 어떤 이유에서든 예루살렘에 계속 거처를 두었던 것으로 보이며, 생애의 상당 기간 동안 그곳에 거주한 유일한 사도였던 듯하다. 그런 지위와 더불어 주 예수와의 가까운 관계, 그리고 그의 개인적 인격 때문에 그는 뚜렷한 존경을 받을 자격이 있었고 실제로 받았다. 예루살렘에서 그의 두드러짐과 그에게 보인 존경은 다음 정황들에 나타난다.

(1) 이방인 개종자들에게 부과될 규칙과 그들을 어떻게 보고 대해야 하는지를 놓고 열린 회의 Acts 15에서, 다른 사도들이 자신들의 견해를 충분히 말한 뒤 야고보의 견해가 제시되었고 그의 조언이 따랐다. Acts 15:13-29

(2) 베드로가 모인 교회의 기도 응답으로 감옥에서 풀려났을 때, 그는 자신이 처음 만난 사람들에게 “이 일을 야고보와 형제들에게 알리라”고 지시했다. Acts 12:17

(3) 바울이 회심 후 예루살렘을 방문했을 때, 야고보는 그곳에서 두드러진 위치를 차지한 사람으로 바울에게 두 번 언급된다. 첫째, 바울은 처음 그곳에 올라갔을 때 사도들 중 베드로 외에는 아무도 보지 못했고 “주의 형제 야고보”만 보았다고 말한다. Galatians 1:18-19. 여기서 그는 사도들 가운데 하나로, 또 주 예수와 가까운 관계를 가진 사람으로 언급된다. 둘째, 바울이 14년 뒤 다시 그곳에 올라갔을 때, 그에게 교제의 오른손을 내민 이들을 열거하면서 그는 교회의 “기둥들” 가운데 하나로 언급되고, 바울을 사도로 인정한 이들 가운데 첫 번째로 언급된다. “또 기둥 같이 여기는 야고보와 게바와 요한도 내게 주신 은혜를 알므로 나와 바나바에게 교제의 오른손을 주었으니.” Galatians 2:9

(4) 바울이 소아시아와 헬라를 방문한 뒤 예루살렘에 올라갔을 때, 그의 방문과 관련된 모든 문제가 야고보 앞에 제시되었고 바울은 그의 조언을 따랐다. Acts 21:18-24

야고보의 성격에서 두드러진 점들은 다음과 같았던 것으로 보인다.

(1) 부패하지 않는 청렴성, 곧 모든 사람의 신뢰를 얻고 “의인”이라는 호칭을 받을 만한 청렴성.

(2) 옛 종교의 예식과 의식에 대한 높은 존중, 그리고 그것들이 어디서나 존중되고 높임받기를 바라는 열망. 그는 그것들이 그리스도교에 의해 대체되어야 한다는 결론에 이르는 데 바울이나 베드로보다 더 느렸다(compare Acts 21:18; Galatians 2:12). 그러나 그는 그것들이 이방인 개종자들에게 절대적 구속력으로 부과되어서는 안 된다는 점은 인정했다. Acts 15:19-21, Acts 15:24-29. 모세의 율법에 대한 그의 큰 존중을 암시하는 말들이 우리 앞의 서신에 거듭 나타나며, 이는 이 서신의 진정성에 대한 내적 증거를 제공한다. 그가 나사렛 사람으로 교육받았고, 언제나 성전 바로 가까이에 있는 유대인들 가운데 거주했다면, 이것은 설명하기 어렵지 않으며 그의 글에 그런 색조가 배어나는 것도 예상할 수 있다.

(3) 그가 종교를 특별히 바라본 관점은 율법에의 순응이었다. 그는 종교를 삶을 규제하고 행실의 거룩함을 낳도록 의도된 것으로 보았으며, 도덕에 대한 모든 느슨한 견해와 거룩함에 대한 낮은 관념에 반대했다. 그는 부패한 시대와 부패한 사람들 가운데 살았다. 그들은 자신들이 유대인이라는 사실, 참 종교를 가지고 있다는 사실, 하나님의 선택된 백성이라는 사실만으로 하나님 앞에서 의롭다 함을 받으려 했고, 그 결과 도덕적으로 느슨했으며 개인적 거룩의 의무에 비교적 무관심했다. 그러므로 그는 종교를 사람이 어떻게 의롭다 함을 받을 수 있는가라는 문제와 관련해서보다는, 종교가 우리를 어떤 종류의 삶으로 이끄는가라는 문제와 관련해서 보았다. 그리고 그의 큰 목적은 개인적 거룩이 구원에 필요하다는 것을 보이는 데 있었다. 반면 바울은 주로 다른 문제, 곧 사람이 어떻게 의롭다 함을 받을 수 있는가라는 문제와 관련해 종교를 보도록 인도되었다. 그래서 그는 사람들이 자기 행위로 의롭다 함을 받을 수 없고, 구속주를 믿는 믿음으로만 의롭다 함을 받아야 한다는 것을 보여 줄 필요가 있었다. 바울이 특별히 맞서 싸운 오류는 칭의에 관한 오류이고, 야고보가 특별히 반대한 오류는 종교가 삶에 미치는 영향에 관한 실천적 오류이다. 야고보서와 바울의 글들 사이에 겉보기 불일치가 생긴 것은, 종교가 이 두 저자에게 서로 다른 관점에서 고찰되었기 때문이지 실제 모순 때문이 아니다. 야고보의 성격과 상황의 특수성은 그가 종교에 대해 취한 견해를 설명해 줄 것이다. 이 점을 염두에 두면 이 두 저자 사이에 실제 모순이 없음을 보이기 쉬울 것이다. 언급된 각각의 오류를 경계하는 것은 매우 중요했다. 그리고 두 사도가 표현한 견해들은 종교의 본질을 이해하고 그 완전한 전개를 보기 위해 모두 필요하다.

야고보가 얼마나 오래 살았는지, 언제 어떻게 죽었는지는 확실히 알려져 있지 않다. 모두가 동의하는 것은 그가 마지막 날들을 예루살렘에서 보냈고, 아마 그곳에서 죽었다는 점이다. 그의 죽음에 관해서는 Josephus에게 주목할 만한 구절이 있다. 그 진정성이 논쟁되기는 했지만, 만일 참된 것이라면 야고보가 어떤 존경을 받았는지를 보여 주고 그의 죽음에 대한 흥미로운 설명을 담고 있으므로 옮길 가치가 있다. 그 내용은 다음과 같다. “황제(로마)가 Festus의 죽음을 듣고 Albinus를 유대의 총독으로 보냈다. 그러나 이전에 말한 대로 대제사장이 된 젊은 Aranus는 행동이 거만했고 매우 야심이 컸다. 더욱이 그는 사두개파에 속했는데, 우리가 앞서 말했듯이 사두개인들은 모든 유대인 가운데서도 재판의 판결에서 엄격했다. 그러므로 Ananus는 그런 성향을 가지고 있었고, Festus는 죽었으며 Albinus는 아직 길 위에 있었으므로 적절한 기회가 생겼다고 생각하여 의회를 소집했다.

그리고 그리스도라 불리는 이의 형제 야고보와 몇몇 다른 사람들을 그들 앞에 세우고, 그들을 율법을 범한 자들로 고발하여 돌로 쳐 죽였다. 그러나 그 도시의 가장 온건한 사람들, 곧 율법에 가장 능숙하다고 여겨지던 사람들은 이 처사에 분개했다. 그래서 그들은 왕(젊은 아그립바)에게 사적으로 사람을 보내어, Ananus가 다시는 그런 일을 시도하지 못하도록 명령을 내려 달라고 간청했다.” - Ant., B. xx. Hegesippus가 전한 그의 죽음 방식에 대한 긴 설명은 Eusebius 안에 보존되어 있는데, 훨씬 더 자세히 들어가며 분명히 많은 전설적 요소를 끌어들인다. 그의 죽음에 관해 지금 알 수 있는 전부는, 성전 파괴 얼마 전 예루살렘에서 폭력에 의해 죽임을 당했다는 것인 듯하다. 유대인들의 잘 알려진 성격에 비추어 볼 때, 이 설명은 결코 개연성이 없지 않다. 그의 생애와 죽음에 관해서 독자는 Lardner's Works, vol. vi. pp. 162-195; Bacon's Lives of the Apostles, pp. 411-433; 그리고 Neander, History of the Planting of the Christian Church, ii., pp. 1-23, Edin. Ed.에서 알려진 모든 것을 찾을 수 있다.

이 서신의 저자가 예루살렘에 오래 거주했던 알패오의 아들 야고보였다는 믿음은 그리스도교 교회의 일반적인 견해였으나, 만장일치의 견해는 아니었다. 그리고 그것은 만족할 만한 논거들로 뒷받침되는 듯하다. 이 서신은 분명 그가 썼거나, 세베대의 아들인 큰 야고보가 썼거나, 혹은 우리 주의 문자적 형제로 추정되는 다른 어떤 야고보가 썼을 것이다.

이 견해들에 관해서 우리는 다음과 같이 말할 수 있다.

I. “명성에 전혀 알려지지 않은” 그 이름의 제삼자가 이 서신을 썼다는 가정은 단순한 가설이다. 그것을 뒷받침하는 증거는 전혀 없다.

II. 이 서신이 세베대의 아들이며 요한의 형제인 큰 야고보가 쓴 것이 아니라고 볼 강한 이유들이 있다. 사실 그것이 그에게 귀속된 적은 있다. 고대 시리아어 역본의 초기 판들에서는 그것이 명시적으로 그에게 돌려진다. 그러나 이 견해에 반대하여 다음의 반론들이 제기될 수 있으며, 그것들은 결정적인 것으로 보인다.

(1) 큰 야고보는 주후 43년 또는 44년경 참수되었다. 만일 이 서신이 그가 쓴 것이라면, 이 서신은 신약 문서들 가운데 가장 오래된 것이 된다. 물론 이 서신이 그렇게 이른 시기에 기록되었을 가능성이 전혀 없는 것은 아니다. 그러나 앞으로 언급될 고려 사항들은 이 서신이 더 늦은 기원을 가졌음을 입증할 만한 충분한 내적 표지를 지니고 있음을 보여 줄 것이다.

(2) 큰 야고보가 죽기 전에는 복음 전파가 주로 팔레스타인 경계 안에 제한되어 있었다. 그러나 이 서신은 “흩어진” 그리스도인들, 곧 팔레스타인 밖에 거주하던 이들에게 쓰였다. 우리 주의 승천 후 그렇게 짧은 시간 안에, 편지가 그들에게 보내질 만큼 많은 그리스도인들이 널리 흩어져 있었다고 믿기는 어렵다.

(3) 이 서신은 믿음으로 말미암는 칭의 교리에 대한 거짓되고 왜곡된 견해를 상당히 많이 다룬다. 그 주제에 관한 잘못된 견해들이 널리 퍼져 있었고, 그 결과 도덕의 상당한 부패가 생겼다는 것이 분명하다. 그러나 이것은 믿음으로 말미암는 칭의 교리가 널리 선포되었고, 따라서 그 교리가 처음 공포된 때로부터 상당한 시간이 지났음을 전제한다. 어떤 교리의 왜곡이 해로운 결과를 낳을 정도로 나타나는 것은 보통 그 교리가 처음 전파된 뒤 얼마의 시간이 지난 후다. 그리고 이것이 세베대의 아들 야고보가 죽기 전에 일어났다고 보기는 어렵다. 이 이유들은 Benson에게서 더 길게 진술되어 있다.

III. 서신 자체로부터 그것이 작은 야고보가 쓴 것임을 보이는 강한 개연성들이 있다.

(1) 예루살렘에서 그의 지위와 사도들 가운데서의 탁월함, 그리고 확립된 그의 인격은 그가 흩어져 있는 이들에게 이런 서신을 보내는 것을 적절하게 했다. 사도들 가운데 유대계로서 해외에 있던 이들에게 야고보보다 더 큰 존경을 받을 사람은 없었다. 그가 예루살렘에 거처를 두고 있었다면, 어떤 방식으로든 그곳 교회의 머리로 여겨졌다면, 주 예수와 가까운 관계를 유지했다면, 그리고 그의 성품이 일반적으로 전해진 바와 같았다면, 흩어져 있는 이들에게 그의 의견보다 더 큰 존중을 받거나, 그들에게 말할 더 분명한 권리를 가진 사도는 없었을 것이다.

(2) 서신의 성격은 작은 야고보의 잘 알려진 성격과 일치한다. 율법에 대한 그의 강한 존중, 부패하지 않는 청렴에 대한 그의 열심, 도덕에 대한 느슨한 관념에 대한 반대, 선행을 낳지 않는 믿음에 대한 모든 의존을 반대한 점이 모두 이 서신에 나타난다. 하나님의 율법에 대한 순응과 거룩한 삶의 필요성이 곳곳에서 드러나며, 서신에 표현된 견해들은 야고보의 초기 교육과 확립된 성품에 대해 진술된 모든 것과 일치한다. 이 서신과 바울의 글들 사이에 실제 모순은 없지만, 이것이 바울이 쓴 것임을 증명하는 것보다 야고보의 작품임을 보이는 것이 훨씬 쉽다. Hug, Introduction, Section 159를 비교하라.

제2절. 이 서신은 누구에게 쓰였는가?

이 서신은 “흩어져 있는 열두 지파”, 또는 “디아스포라의 열두 지파”에게 쓰였다고 표방한다. ἐν τῇ διασπορᾷ en tē diaspora, James 1:1. 1 Peter 1:1 주석과 James 1:1 주석을 보라. 그들이 거주하던 장소에 대한 언급은 없다. 이 서신이 처음 세계의 어느 지역으로 보내졌는지, 또는 한 부 이상의 사본이 보내졌는지도 결정할 수 없다. 수신자들에 관해 결론적으로 결정할 수 있는 것은 다음뿐이다.

(1) 그들이 유대 혈통이었다는 것. 이는 “열두 지파에게”라는 표현 James 1:1에 함축되어 있고, 서신의 모든 논증에서도 분명하다.

(2) 그들이 그리스도인 개종자들이었다는 것, James 2:1.

그러나 그들이 누구의 수고로 개종했는지는 전혀 알려져 있지 않다. “흩어져 있던” 유대 백성에게는 두 중심 결집 지점이 있었다. 동방의 디아스포라에는 바벨론이 그 중심이었고, 서방의 디아스포라에는 알렉산드리아가 그 중심이었다. Hug. Section 156. 베드로는 자기 서신들을 후자에게 썼다 1 Peter 1:1. 비록 그가 그것들을 쓸 때 바벨론에 있었지만 말이다 1 Peter 5:13. 그리고 이 서신은 전자에게 보내졌을 가능성이 있어 보인다. Beza는 이 서신이 전 세계에 흩어진 믿는 유대인들에게 보내졌다고 보았다. Grotius는 유대 밖에 살던 모든 유대인에게 쓰였다고 보았다. Lardner는 유대 안팎의 모든 교파에 속한 야곱의 후손인 모든 유대인에게 쓰였다고 보았다. 그러나 서신 자체로부터 볼 때, 그것이 유대인이라는 이유만으로, 또는 그들이 이미 그리스도인인지와 무관하게 그들에게 보내진 것은 아님이 분명해 보인다. 왜냐하면 다음과 같기 때문이다.

(a) 만일 그랬다면 예수가 메시아임을 증명하는 논증도, 그리스도교 체계의 본질에 대한 확장된 진술도 전혀 없다는 것은 거의 상상하기 어렵다.

(b) 이 서신은 그 표면에, 그리스도인으로 여겨진 이들에게 보내졌다는 증거를 지니고 있다. James 2:1; James 5:7, James 5:11, James 5:14.

이 서신에 그리스도교 교리의 본질에 대한 더 명확한 암시가 없는 사실은 어떤 원칙으로도 설명하기 어려울 수 있다. 그러나 만일 그것이 그리스도인 사도에 의해 유대인이라는 이유만으로 유대인들에게 쓰였다면, 그리스도교에 대한 더 공식적인 변호와 진술이 있었을 것임은 도덕적으로 확실하다. 사도행전 곳곳에 나타나는 사도들의 유대인들과의 논증을 비교하라. 그러므로 나는 이 서신을, 유대인이었고 지금은 그리스도인 사도였지만 자기 동포들에게 말할 때 초기의 사고 습관과 논증 방식을 많이 보존했던 한 사람이, 유대계였으나 그리스도교 신앙을 받아들인 이들에게 보낸 것으로 본다.

제3절. 이 서신은 어디서, 언제 기록되었는가?

이 서신이 어디서 기록되었는지를 결정할 수 있는 확실한 표지는 없다. 그러나 위에서 제시한 고려 사항들이 타당하다면, 그것이 예루살렘에서 쓰였다는 점에는 거의 의심의 여지가 없다. 실제로 Hug가 지적한 것처럼(Introduction, Section 155), 이 서신에는 저자가 익숙했던 지역과 서신 속에서 우연히 언급되는 자연 경관의 특징에 관한 어떤 내적 표지들이 있다. 예를 들어 그의 고향은 바다에서 멀지 않은 곳에 있었다 James 1:6; James 3:4. 그곳은 무화과와 기름과 포도주 같은 귀한 산물로 복을 받은 땅이었다 James 3:12. 그에게 익숙한 짠물과 민물의 샘들이 있었다 James 3:11. 그 땅은 가뭄에 많이 노출되어 있었고, 비가 오지 않아 기근을 염려할 이유가 자주 있었다 James 5:17, James 5:18. 사르는 듯한 뜨거운 바람으로 인해 생기는 슬픈 황폐가 있었고 또 두려움의 대상이었다 James 1:11. 그리고 “이른 비와 늦은 비”로 알려진 현상이 익숙하게 이해되는 땅이었다 James 5:7. 이 모든 암시는 팔레스타인에 잘 들어맞으며, 그 땅에 거주한 사람이 사용할 만한 표현들이다. 따라서 그것들은 이 서신이 그 땅에서 기록되었다는 부수적 증거로 볼 수 있다.

이 서신이 언제 기록되었는지는 확실히 결정할 방법이 없다. Hug는 그것이 히브리서 이후, 네로 제10년 초보다 이르지 않고 Albinus의 취임 이후도 아닌, 곧 같은 해 말에 기록되었다고 본다. Mill과 Fabricius는 그것이 예루살렘 멸망 전, 그리고 야고보의 죽음 약 1년 반 전에 기록되었다고 본다. Lardner는 야고보가 주후 62년경 죽임을 당했고, 이 서신은 그보다 약 1년 전에 기록되었다고 본다. 그는 또한 이 서신에서 사용된 강한 책망의 언어가 그의 죽음을 앞당겼다고도 본다. 이 서신이 기록된 해는 아마 주후 58년 또는 60년에서 멀지 않았고, 예루살렘 멸망보다 약 10년 또는 12년 전이었을 것이다.

제4절. 이 서신의 정경적 권위

논쟁된 서신들의 정경적 권위에 관한 일반적인 문제에 대해서는 공동서신 서론 Section 2를 보라. 이 서신의 정경적 권위에 대한 특별한 증거는 그것이 사도들 가운데 하나가 썼다는 증거 안에 들어 있다. 위에서 제시한 것처럼(Section 1) 그것이 작은 야고보가 쓴 것이라면, 또는 큰 야고보가 쓴 것이라고 보더라도, 두 사람 모두 사도였으므로 그 정경적 권위는 인정될 것이다. 그것이 다른 어떤 야고보에 의해 쓰였다는 증거가 없으므로, 이 점은 분명해 보인다.

그러나 교회 안에서 이 서신이 받아들여진 사실에서 나온 추가 고려 사항들도 있으며, 그것들은 그 권위에 어느 정도 확증을 제공할 수 있다. 그것들은 다음과 같다.

(a) 이 서신은 옛 시리아어 역본인 Peshita에 포함되어 있었다. 이 역본은 1세기 또는 2세기 초에 만들어졌고, 따라서 이 서신이 아마 보내졌던 지역에서 인정되었음을 보여 준다.

(b) Ephrem the Syrian은 그의 헬라어 저작들 여러 곳에서 이 서신을 사용했고, 그것을 우리 주의 형제 야고보에게 돌렸다(Hug).

(c) 이 서신은 여러 교부들에 의해 권위 있는 것으로 인용되었다. Clement of Rome은 저자의 이름을 언급하지는 않지만 James 3:13; James 4:6, James 4:11; James 2:21, James 2:23의 말을 인용한다. Hermas와 Jerome도 인용한다. Lardner, vol. vi. pp. 195-199와 Hug, Section 161을 보라.

제5절. 저자가 바울의 글들을 알고 있었다는 증거, 그들 사이의 주장된 모순, 그리고 그것들이 어떻게 조화될 수 있는가 하는 문제

이 서신이 칭의라는 큰 교리에 관해 바울과 직접 모순되며, 그 주제에 관한 바울의 글들이 가진 경향을 저지하기 위해 쓰였다고 자주 생각되었고 때로는 단언되기도 했다. 그래서 Hug는 이상하게도 이렇게 말한다. “이 서신에서 바울은(잠시 이렇게 거친 표현을 쓰는 것이 허락된다면) 너무도 정면으로 반박되어 있어서, 그것은 그의 몇몇 교리와 견해에 반대하여 쓰인 것처럼 보인다.” Section 157. 그러므로 이 비난의 근거를 살피는 것은 중요하다. 만일 그것이 사실이라면, 이 서신 또는 바울의 서신들 중 어느 하나는 거룩한 정경 안에 자리할 자격이 없을 것이 분명하기 때문이다. 이 조사를 위해서는 저자가 바울의 글들을 어느 정도 알고 있었는지를 묻고, 그다음 야고보의 진술들이 바울의 진술들과 조화될 수 있는 어떤 설명을 허용하는지를 물을 필요가 있다.

(1) 저자가 바울의 글들을 알고 있었다는 분명한 증거가 있다. 이 증거는 바울의 서신들과 야고보서에 나타나는 표현들의 유사성에서 발견된다. 그것은 단지 두 사람이 같은 주제에 대해 글을 썼다는 사실에서만 생길 수 있는 유사성이 아니라, 한 사람이 다른 사람의 글을 알고 있을 때에만 생기는 종류의 유사성이다. 같은 주제에 대해 글을 쓰고 같은 일반적 이유들 위에 자기 견해를 세우는 두 사람 사이에는 물론 일반적인 닮음이 있을 수 있고, 어쩌면 정확히 같은 표현들이 사용될 수도 있다. 그러나 그 유사성이 너무 세밀하고 특수하며, 자연적으로는 그런 유사성이 있을 수 없는 지점들에서 나타난다면, 그것은 한 저자가 다른 저자의 산물에 익숙했다는 것을 입증할 수 있다. 예를 들어 성경을 한 번도 들어 보지 못한 사람이 종교적 주제에 대해 글을 쓸 때, 성경에서 발견되는 어떤 표현들과 우연히 일치하는 표현을 사용할 수도 있다. 그러나 성경의 진술들이 매우 독특한 지점들에서 그가 성경에 나오는 동일한 표현들을 너무 많은 경우에 사용한다면, 그가 그 책에 익숙했다는 것은 명백히 드러날 수 있다. 마찬가지로 어떤 사람은 자신이 Rambler나 Spectator, Shakespeare나 Milton에 익숙하다는 것을 보여 줄 수 있다. 야고보서 안에 있는 암시들도 그러한 것이라고 여겨지며, 그것들은 그가 바울의 글들을 알고 있었음을 보여 준다. 그 구절들 가운데는 다음이 있다.

야고보 바울 James 1:2 “여러 가지 시험을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라.” Romans 5:3 “우리가 환난 중에도 즐거워하나니.” James 1:3 “너희 믿음의 시련이 인내를 만들어 내는 줄 앎이라.” Romans 5:3 “환난은 인내를 이루는 줄 앎이로다.” James 1:4 “부족함이 없게 하려 함이라.” 1 Corinthians 1:7 “너희가 모든 은사에 부족함이 없게 하려 함이라.” James 1:6 “의심하는 자는 마치 바람에 밀려 요동하는 바다 물결 같으니.” Ephesians 4:14 “온갖 교훈의 풍조에 밀려 요동하지 않게 하려 함이라.” James 1:12 “시험을 참는 자는 ... 생명의 면류관을 얻을 것임이라.” 2 Timothy 4:8 “이제 후로는 나를 위하여 의의 면류관이 예비되었으므로.” James 1:15 “욕심이 잉태한즉 죄를 낳고 죄가 장성한즉 사망을 낳느니라.” Romans 7:7-8 “율법이 탐내지 말라 하지 아니하였더라면 내가 탐심을 알지 못하였으리라. 그러나 죄가 기회를 타서 계명으로 말미암아 내 속에서 온갖 탐심을 이루었나니.” James 1:18 “우리로 그 피조물 중에 한 첫 열매가 되게 하려 하심이라.” Romans 8:23 “우리 곧 성령의 처음 익은 열매를 받은 우리까지도.” James 1:21 “모든 더러운 것과 넘치는 악을 내버리고” 등. Colossians 3:8 “이제는 너희가 이 모든 것을 벗어 버리라 곧 분함과 노여움과 악의와 비방과 너희 입의 부끄러운 말이라.” James 1:22 “너희는 말씀을 행하는 자가 되고 듣기만 하여” 등. Romans 2:13 “하나님 앞에서는 율법을 듣는 자가 의인이 아니요 오직 율법을 행하는 자라야 의롭다 하심을 얻으리니.” James 2:5 “하나님이 세상에서 가난한 자를 택하사 믿음에 부요하게 하지 아니하셨느냐” 등. 1 Corinthians 1:27 “하나님께서 세상의 미련한 것들을 택하사 지혜 있는 자들을 부끄럽게 하려 하시고” 등.

또한 이 주제에 관해 James 5:14-16을 Romans 3:20 이하와, James 2:21, James 2:25에서 언급되는 아브라함과 라합의 예를 Romans 4의 아브라함 언급과, 그리고 James 4:12를 Romans 2:1; Romans 14:4와 비교하라.

이 구절들은 야고보가 바울의 글들을 알고 있었고, 그의 생각을 표현하는 통상적인 방식에 익숙했음을 보여 줄 것이다. 이러한 암시들은 서로의 말하고 쓰는 방식에 전혀 낯선 두 사람이 할 법한 것이 아니다.

여기에 더할 수 있는 것은, 어떤 비평가들은 야고보가 바울의 글들을 알고 있었다는 증거가 단순한 표현의 유사성에서 생기는 것과는 다른 종류로도 있다고 보았으며, 야고보가 바울의 어떤 견해들이 미치는 영향을 바로잡기 위해 그를 염두에 두었다고 생각했다는 점이다. 그래서 앞서 언급한 구절(Section 157)에서 Hug는 이렇게 말한다. “이 서신에서 사도 바울은(잠시 이렇게 거친 표현을 쓰는 것이 허락된다면) 너무도 정면으로 반박되어 있어서, 그것은 그의 몇몇 교리와 견해에 반대하여 쓰인 것처럼 보인다. 믿음과 칭의에서의 그 효력, 그리고 행위의 무용성에 관해 바울이 가르친 모든 것이 여기서 직접 거슬러지고 있다.” 로마서와 야고보서에서 이 점을 뒷받침하는 예들을 인용한 뒤, Hug는 덧붙인다. “그러므로 이 서신은 바울에 맞서, 곧 믿음이 사람에게 칭의와 하나님의 호의를 얻게 한다는 교리에 맞서 의도적으로 쓰인 것이다.” 야고보와 바울 사이의 모순은 루터에게 너무도 명백해 보였고, 그들을 조화시키는 난점은 그에게 너무도 커 보였기 때문에, 그는 오랫동안 야고보서를 완전히 배척했다. 그러나 후에 그는 그것이 성경의 영감 받은 정경의 일부라는 데 만족하게 되었다.

(2) 그러므로 겉으로는 매우 모순되어 보이는 바울과 야고보의 견해가 어떻게 조화될 수 있는지를 아는 일은 많은 관심의 대상이 되어 왔고, 이를 위해 여러 시도가 이루어졌다. 이 탐구를 이 주석의 목적과 양립하는 것보다 더 길게 추적하고 싶은 사람은 Neander의 History of the Planting of the Christian Church, vol. ii., pp. 1-23, 228-239와 Dr. Dwight의 Theology, serm. lxviii를 참고할 수 있다. 이 문제의 구체적 고찰은 더 적절하게는 서신의 해설에 속한다( James 3 끝의 논평을 보라). 그러나 여기서는 몇 가지 일반 원칙을 제시할 수 있다. 이것들은 두 저자를 비교하려는 이들을 도울 수 있고, 의도된 모순도 실제 모순도 없다는 것을 보여 줄 수 있다.

(a) 어떤 대상에 대해 취하는 관점은 그것을 바라보는 시점, 독일인들이 말하는 stand-point에 크게 달려 있다. 어떤 묘사나 그림의 진실성 또는 가치를 평가하려면, 그 묘사를 한 사람 또는 그 그림을 그린 사람과 같은 위치에 우리 자신을 놓을 필요가 있다. 산이나 골짜기나 폭포나 건물을 그리거나 묘사하는 두 사람이 그것에 대해 매우 다른 위치를 취한다면, 이 점을 고려하지 않는 한 그들이 제시하는 묘사는 서로 상당히 모순되고 조화될 수 없는 것처럼 보일 수 있다. 높은 탑 위에서 그린 풍경과 평지에서 그린 풍경, 나이아가라 폭포를 폭포 위나 아래에서, 미국 쪽이나 캐나다 쪽에서 본 모습, 성 바울 대성당을 한쪽이나 다른 쪽에서, 돔에서 또는 지상에서 본 모습은 매우 다를 수 있다. 그리고 그런 두 시각은 서로 조화시키기 거의 어려워 보이는 특징들을 제시할 수 있다. 도덕적 주제도 마찬가지이다. 많은 것이 그것들을 바라보는 지점과, 고찰의 특정 주제인 교리의 관련성과 경향에 달려 있다. 예를 들어 절제라는 주제는 한편으로는 그 문제에 대한 지나치게 느슨한 견해에서 생기는 위험과 관련해 고찰될 수 있고, 다른 한편으로는 그 원칙을 지나치게 밀고 나가는 위험과 관련해 고찰될 수 있다. 그러므로 어떤 사람의 견해를 알고 그에게 부당하게 대하지 않으려면, 그가 그것을 바라본 특정 측면과 그가 마음에 둔 특정 목적을 이해하는 것이 합당하다.

(b) 바울의 목적, 곧 그와 야고보가 다르다고 여겨진 유일한 지점인 칭의라는 주제를 그가 바라본 “stand-point”는, 하나님 앞에서 믿음 외에는 칭의가 없다는 것, 칭의의 공로적 원인은 속죄라는 것, 선행은 공로의 문제나 받아들여짐의 근거로서 칭의의 문제 안에 들어오지 않는다는 것, 그리스도를 믿는 믿음이 없다면 사람이 의롭다 함을 받는 것은 불가능하다는 것을 보이는 데 있었다. 그가 반대하는 지점은 사람들이 선행으로, 율법에의 순응으로, 예식과 의식에 의존함으로, 출생이나 혈통으로 의롭다 함을 받을 수 있다는 것이다. 바울의 목적은 선행이 종교에서 필요하지 않거나 바람직하지 않다는 것을 입증하는 데 있지 않고, 그것들이 칭의의 근거가 아니라는 것을 보이는 데 있다. 그가 사람을 고찰하는 관점은 회심하기 전의 사람이며, 어떤 근거 위에서 그가 의롭다 함을 받을 수 있는가라는 문제와 관련되어 있다. 그리고 그는 오직 믿음으로만 가능하며, 선행은 공로의 근거로서 칭의에 아무 몫도 차지하지 않는다고 단언한다.

(c) 야고보의 목적, 곧 그가 그 주제를 바라본 “stand-point”는 사람이 선행 또는 거룩한 삶으로 특징지어지지 않는다면 자신이 의롭다 함을 받았다는 증거, 또는 자기 믿음이 참되다는 증거를 가질 수 없다는 것을 보이는 데 있었다. 그의 목적은 믿음이 칭의에 필수적이지 않다거나, 의존의 참된 근거가 구주의 공로가 아니라는 것을 보이는 데 있지 않았다. 오히려 하나님의 율법에 순응하는 것이 참 종교에 필수불가결하다는 것을 보이는 데 있었다. 그가 이 주제를 고찰하는 관점은 사람이 의롭다 함을 받았다고 고백한 이후이며, 그의 믿음이 참된가 하는 문제와 관련되어 있다. 그리고 그는 선행을 낳는 믿음 외에는 어떤 믿음도 칭의에서 가치가 없다고 단언한다. 자신의 성격과 교육, 그리고 전 생애의 습관으로 인해 그는 종교를 하나님의 뜻에 대한 순종으로 보는 데 익숙했다. 그리고 그의 성격 안에 있는 모든 것이 그를 원칙상 느슨하고 경향상 방종한 모든 것을 반대하도록 이끌었다.

그러므로 그가 반대한 지점은, 하나님으로부터 온 계시로서의 종교에 대한 단순한 믿음, 곧 그것에 상응하는 삶 없이 특정 교리들에 단순히 동의하는 것이 하나님 앞에서 칭의의 근거가 될 수 있다는 생각이었다. 이것은 그의 동포들 사이에 널리 퍼져 있던 오류였다. 유대인들은 사변적 믿음의 문제로서 하나님의 계시에 대한 신념을 붙들고 있었지만, 도덕에 대해서는 가장 느슨한 견해들이 널리 퍼져 있었고, 참된 경건과 전혀 일치하지 않으며 종교에 대한 모든 올바른 견해를 무너뜨리는 행위들을 거리낌 없이 빠져들었다. 그러므로 바울이 칭의 교리의 한 측면, 곧 사람이 율법의 행위에 의존해서가 아니라 그리스도의 사역으로 말미암아 구원받아야 한다는 것을 보여 주며 두드러지게 했다면, 야고보가 그 교리의 다른 형태를 합당하게 두드러지게 하는 것은 부적절하지 않았다. 그는 참된 칭의 교리의 본질적이고 필연적인 경향이 거룩한 삶으로 이끄는 것임을, 그리고 그 삶이 하나님의 율법에 부합하지 않는 사람은 종교의 진리에 대한 단순한 동의나 어떤 사변적 믿음에도 의존할 수 없음을 보여 주었다. 이 두 진술은 칭의 교리를 온전히 설명하는 데 모두 필요하다. 둘 다 위험한 오류에 반대한다. 그러므로 둘 다 그 중요한 주제를 충분히 이해하는 데 필수적이다.

(d) 이 두 진술은 모두 참되다.

(1) 바울의 진술은 참되다. 곧 우리 자신의 행위에 근거해서는 하나님 앞에서 칭의가 있을 수 없고, 칭의의 참된 근거는 죄를 위해 드려진 큰 희생을 믿는 믿음이라는 것이다.

(2) 야고보의 진술도 그보다 못지않게 참되다. 곧 선행을 낳지 않는 참된 믿음은 있을 수 없으며, 선행은 우리가 참 종교를 가지고 있고 하나님 앞에서 의롭다는 증거를 제공한다는 것이다. 도덕에 대한 느슨한 견해를 동반한 단순한 믿음, 교리에 대한 벌거벗은 동의는 참된 경건의 증거를 제공할 수 없다. 믿음이 없는 경우에 종교가 없는 것이 참인 것처럼, 거룩한 삶이 없는 곳에 종교가 없다는 것도 참이다.

그러므로 야고보서는 신약 안에서 중요한 자리를 차지하고 있으며, 그것이 빠진다면 그곳에 계시된 종교 체계의 균형이 실질적으로 손상될 것이라고 덧붙일 수 있다. 따라서 이 서신은 신약의 어느 부분과 모순되는 것으로 여겨지기보다, 전체의 조화와 아름다움에 없어서는 안 될 것으로 보아야 한다.

그러므로 이 서신의 일반 목적과 야고보가 종교라는 주제를 고찰한 관점, 그가 살던 시대의 도덕에 관한 일반적 부패, 유대인들이 종교의 진리에 단순히 동의하는 것만으로 자신들이 구원받기에 충분하다고 생각하려는 경향, 칭의에 관한 바울의 교리가 남용될 수 있었던 가능성을 염두에 두면, 이 서신의 일반적 취지를 이해하거나 그 가치를 평가하는 데 어려움이 없을 것이다. 그 내용의 요약과 그 목적에 대한 더 구체적인 관점은 각 장 앞에 붙은 “분석”에서 찾을 수 있다.

이 장은 두 가지 일반적인 주제 부류를 포함하는 것으로 보인다. 첫 번째에 관한 진술은 이 장에서 완결되지만, 두 번째는 이 장에서 시작될 뿐이며 둘째 장에서 계속된다. 첫 번째는 시험과 시련이라는 일반 주제 James 1:1-15이고, 두 번째는 참 종교의 본질이다. 곧 모든 참 종교는 순결과 진리의 근원이신 하나님에게서 비롯되며, 우리에게 온순하고 겸손할 것, 말씀을 행하는 자가 될 것, 혀를 제어할 것, 고아와 과부의 친구가 될 것을 요구한다는 진술이다. James 1:16-27.

I. 시험 또는 시련이라는 일반 주제, James 1:1-15. 이 서신이 향한 이들이 그때 어떤 형태로든 고난을 받고 있었거나, 시험들을 통과하도록 부름받았으며, 조언과 지지가 필요했다는 것은 분명하다. 그들은 낙심에 빠지고, 원망하고 불평하며, 하나님을 시험과 죄의 창시자로 비난할 위험에 있었다. 이 장의 이 부분은 다음 주제들을 포함한다.

1. 인사, James 1:1.

2. 시험 또는 시련의 주제. 그들은 시련을 통과하도록 부름받은 것을 슬픔의 주제가 아니라 즐거움과 기쁨의 주제로 여겨야 했다. 그것을 올바른 방식으로 견디면 인내의 은혜를 낳을 것이며, 이는 많은 고난을 통해서라도 얻을 가치가 있는 대상으로 여겨져야 하기 때문이다. James 1:2-4.

3. 시련 가운데서 그것들을 올바른 방식으로 견딜 수 있게 하는 데 필요한 지혜가 부족하다고 느낀다면, 그들에게는 하나님을 바라보고 그의 손에서 그것을 구할 특권이 있었다. 이것은 모든 사람에게 허락된 특권이었고, 흔들림 없이 믿음으로 구한다면 반드시 주어질 것이었다. James 1:5-7.

4. 특히 시련 가운데서 안정성의 중요성과 가치, 곧 원칙에 굳게 서고 삶에서 하나의 큰 목표를 가지는 것의 중요성. 믿음에서 흔들리는 사람은 모든 일에서 흔들릴 것이다. James 1:8.

5. 자신들이 겪는 시련 가운데 환경의 급격한 변화를 통과한 이들을 향한 격려. 그 변화가 무엇이든, 그들은 그것들을 주께서 정하신 것으로 여기고 기뻐해야 했다. 그들은 모든 지상 사물의 본질적 불안정성을 기억해야 했다. 특히 자기 형편이 바뀔 때 원망하고 불평하기 가장 쉬운 부자들은, 뜨거운 열기가 꽃의 아름다움을 말려 버리는 것처럼 모든 세상적 영광도 그와 같이 시들어 버린다는 것을 기억해야 했다. James 1:9-11.

6. 시련을 올바른 방식으로 견디는 사람은 누구나 복되다. 그런 시련의 인내는 풍성한 상급, 곧 생명의 면류관과 연결될 것이기 때문이다. James 1:12.

7. 그러나 그들의 시련 가운데, 곧 그들 앞에 놓일 수 있는 죄로의 유혹들 가운데, 그들의 고난 상태와 연결될 수 있는 배교의 시험이나 어떤 잘못을 하도록 하는 시험 가운데서, 그들은 결코 시험 자체를 하나님께 돌리지 않도록 주의해야 했다. 그들은 하나님이 자신들을 죄로 유인하시거나, 잘못을 행하도록 어떤 종류의 유인을 그들 앞에 두신다고 잠시라도 마음에 느끼도록 허용해서는 안 되었다. 그런 종류의 모든 것, 죄를 범하려는 모든 성향은 그들 자신의 마음에서 비롯되며, 그들은 그것을 하나님께 돌리도록 자신을 결코 허용해서는 안 된다. James 1:13-15.

II. 참 종교의 본질, James 1:16-27.

1. 그것은 모든 좋은 은사의 근원, 빛들의 아버지이신 하나님에게서 비롯된다. 하나님은 자기 뜻으로 우리를 다시 낳으셔서 우리를 그의 피조물 가운데 높임받은 지위로 올리려 하셨다. 그러므로 하나님은 죄의 창시자가 아니라 우리 안에 있는 모든 선한 것의 근원으로 여겨져야 한다. James 1:16-18.

2. 종교는 우리에게 온유하고 잘 배우는 사람이 될 것을 요구한다. 곧 명령하거나 지시하려는 모든 성향, 진리에 대한 모든 성마름, 마음의 모든 부패를 벗어 버리고, 심어진 말씀을 온유함으로 받을 것을 요구한다. James 1:19-21.

3. 종교는 우리에게 말씀을 듣기만 하는 자가 아니라 행하는 자가 될 것을 요구한다. James 1:23-25.

4. 종교는 우리에게 혀를 제어하고, 우리의 말에 특별한 파수꾼을 세울 것을 요구한다. James 1:26.

5. 종교는 우리에게 고아와 과부의 친구가 되고, 자신을 세상으로부터 더럽히지 않고 지킬 것을 요구한다. James 1:27.

야고보, 하나님의 종 - 이 연결에서 “종”이라는 말의 의미에 대해서는 Romans 1:1의 주석을 보라. Plm 1:16의 주석도 비교하라. 야고보가 자신을 사도라고 부르지 않는 것은 주목할 만하다. 그러나 이것은 이 서신의 저자가 사도가 아니었다는 것을 증명하지 않는다. 같은 생략이 요한의 서신에서도 나타나고, 바울이 빌립보인들과 데살로니가인들과 빌레몬에게 보낸 서신에서도 나타나기 때문이다. 또한 야고보가 주 예수의 “형제”로 여겨지는 관계를 지녔다고 생각되는 점을 고려할 때에도 이것은 주목할 만하다(Galatians 1:19; Introduction, 1). 그는 다른 사람들에게 말할 자기 권리의 근거로 그 관계를 언급하지 않았다. 그러나 이것은 신약에서 “하나님의 종”이 되고 그의 가족에 속하는 것이 혈연이나 친족 관계를 유지하는 것보다 더 높은 영예로 여겨지는 여러 사례 중 하나일 뿐이다. Matthew 11:50을 비교하라. 또한 이 용어는(서론 Section 1을 비교하라) 청렴함으로 두드러진 사람인 야고보에게 특히 적절한 표현이었다고 볼 수 있다. 존중과 경의를 받을 그의 권리는 그가 맺고 있던 어떤 관계, 출생이나 혈통의 어떤 영예, 심지어 어떤 외적 직분에도 일차적으로 근거하지 않고, 그가 “하나님의 종”이라는 사실에 근거했다.

그리고 주 예수 그리스도의 - “주 예수의 종”은 그리스도인들, 특히 종교의 사역자들에게 자주 주어지는 호칭이다. 그들은 노예라는 의미에서 그의 종이 아니라, 자발적으로 그의 뜻에 순종하고 자신을 위해서가 아니라 그를 위해 수고한다는 의미에서 그의 종이다.

흩어져 있는 열두 지파에게 - 헬라어로는 “디아스포라 안에 있는 열두 지파”, 또는 디아스포라에 속한 열두 지파(ἐν τῇ διασπορᾷ en tē diaspora)이다. 이 단어는 여기와 1 Peter 1:1, John 7:35에만 나온다. 그것은 본래 팔레스타인 밖에 살던 사람들, 또는 이방인들 가운데 흩어진 사람들을 가리킨다. 두 큰 “흩어짐”이 있었다. 동방의 흩어짐과 서방의 흩어짐이다. 첫 번째는 열 지파가 앗수르로 끌려간 때와 바벨론 포로 시대에 그 기원을 두었다. 이 사건들과, 많은 유대인들이 여행과 상업 등의 목적을 위해 바벨론과 다른 동방 나라들로 간 사실 때문에, 사도 시대에는 동방에 많은 유대인들이 있었다. 다른 하나는 서방의 “흩어짐”으로, 알렉산더 대왕 시대 무렵 시작되어 여러 원인으로 촉진되었고, 그 결과 애굽과 북아프리카 전역, 소아시아, 헬라 본토, 심지어 로마에도 많은 유대인들이 있게 되었다. 이 서신이 이 두 부류 중 어느 쪽을 향한 것인지는 알려져 있지 않다. 그러나 저자는 아마도 동방에 있는 이들을 특별히 염두에 두었을 가능성이 가장 크다. 서론 Section 2를 보라. “열두 지파”라는 표현은 유대 백성을 지칭하는 일반적인 용어였고, 열 지파가 끌려가 실제로는 열둘 중 두 지파만 팔레스타인에 남은 뒤에도 오랫동안 사용되었다. Acts 26:7의 주석을 비교하라. 많은 사람들은 야고보가 여기서 그들을 유대인으로 부르며, 이 서신이 유대인이라는 이유로 그들에게 보내졌다고 생각해 왔다. 그러나 이 견해는 개연성이 없다. 그 이유는 다음과 같다.

(1) 만일 그랬다면, 그는 유대인들에게 그렇게도 혐오스러운 이름인 “예수 그리스도의 종”이라는 말로 자기 서신을 시작하지 않았을 것이다.

(2) 그리고 만일 그가 자신을 그리스도인으로 말하고, 자기 동포들을 유대인으로 보면서도 자신은 예수를 메시아로 믿는 자로서 그들에게 말한 것이라면, 그가 그리스도교의 원리들을 더 분명하게 언급하지 않았다는 것, 예수가 메시아임을 그들에게 확신시키기 위한 논증을 사용하지 않았다는 것, 그들을 그리스도교 신앙으로 개종시키려 시도하지 않았다는 것은 믿기 어렵다.

덧붙여야 할 것은, 처음에는 대부분의 개종자들이 유대 신앙 안에서 양육받은 사람들 가운데서 나왔다는 점이다. 그러므로 예루살렘에 있는 사람이 팔레스타인 밖의 그리스도인들에게 말할 때, 자연스럽게 그들을 유대계로 생각하고 “열두 지파”에 속한 이들로 부를 가능성은 전혀 낮지 않다. “열두 지파”라는 표현은 또한 하나님의 백성, 곧 교회를 나타내는 일종의 전문 표현이 되었다.

문안하노라 - 관습적인 인사 형식이다. 헬라어로는 기뻐하라, 즐거워하라는 뜻을 지니며, 그들의 복지를 바란다는 뜻을 함축한다. Acts 15:23을 비교하라.

내 형제들아 - 유대인으로서의 형제들이 아니라 그리스도인으로서의 형제들이다. James 2:1을 비교하라.

온전히 기쁘게 여기라 - 그것을 기뻐할 일로 여기라. 너희에게 행복을 주어야 할 일로 여기라는 뜻이다. 너희는 그것을 형벌이나 저주나 재앙으로 생각하지 말고, 오히려 축하할 만한 합당한 주제로 여겨야 한다. Matthew 5:12의 주석을 비교하라.

여러 가지 시험을 만나거든 - “시험”이라는 말의 의미에 대해서는 Matthew 4:1의 주석을 보라. 오늘날 이 말은 보통 다른 사람들 앞에 유혹거리를 두어 죄를 짓도록 유도한다는 의미로 사용되며, 이 장의 James 1:13-14에서도 그 말은 그런 의미로 사용된 듯하다. 그러나 여기서는 박해, 가난, 어떤 종류의 재난 등으로 인한 시련이라는 의미로 사용된다. 이런 것들은 죄로 직접 유도하거나 유혹하는 것이라고 말할 수는 없지만, 믿음을 시험하며, 시험받는 사람이 하나님께 대한 자기 믿음을 붙들려 하는지 아니면 배교하려 하는지를 드러낸다. 그것들은 사람의 종교를 시험한다는 점에서 본래적 의미의 시험과 어느 정도 일치한다. 그러나 사람들을 죄로 유도하려는 명시적 목적을 가지고 마음 앞에 제시되는 것이 아니라는 점에서는 본래적 의미의 시험과 다르다. 이런 의미에서 하나님은 결코 사람을 시험하지 않으신다는 말이 참되다. James 1:13-14. 우리 앞의 구절에 담긴 사상에 대해서는 1 Peter 1:6-7의 주석을 보라. 여기서 “여러 가지”라는 말은 그들이 겪을 수 있는 다양한 종류의 시련, 곧 질병, 가난, 사별, 박해 등을 가리킨다. 그들은 자기들의 종교가 그것을 시험하는 어떤 것에 놓이더라도 그것을 기쁨의 문제로 여겨야 했다. 어떤 방식으로든 우리 종교의 실재가 시험받는 것은 우리에게 유익하다.

너희 믿음의 시련이 인내를 만들어 내는 줄 앎이라 - 인내는 그런 시련의 열매들 가운데 하나이며, 인내라는 은혜는 그것을 얻기 위해 치러야 할지도 모르는 시련의 가치가 있다. 이것은 야고보가 바울의 글들을 알고 있었음을 보여 주는 구절들 가운데 하나이다. 서론 Section 5를 보라. 여기 표현된 사상은 Romans 5:3에 나온다. 그 구절의 주석을 보라. 바울은 이 사상을 더 멀리 전개하여 환난이 인내 외에도 다른 결과들을 낳는다는 것을 보여 준다. 야고보는 모든 그리스도인의 은혜가 여기에 함축되어 있다고 보고, 다만 인내가 그 온전한 일을 이루게 하라고 요구한다.

인내를 온전히 이루라 - 인내가 제대로 발달하게 하라. 방해받지 않고 그에 알맞은 결과들을 낳게 하라는 뜻이다. 원망이나 불평이나 반역으로 인해 인내가 영혼에 미치는 정당한 영향이 가로막히지 않게 하라. 시련 아래의 인내는 영혼에 중요한 결과들을 낳도록 되어 있으며, 우리는 비뚤어진 정신이나 하나님의 뜻에 대한 반대로 그 결과들을 어떤 방식으로도 방해해서는 안 된다. 고난을 받는 모든 사람은 고난의 정당한 효과가 자기 마음에 생기기를, 또는 자기 시련들이 이루도록 적합하게 되어 있는 바로 그 결과들이 자기 영혼 안에 생기기를 바라야 한다.

이는 너희로 온전하고 구비하여 - 이 말의 의미는 이어지는 표현, 곧 “조금도 부족함이 없게 하려 함이라”에서 설명된다. 다시 말해 너희 인격을 완성하는 데 부족한 것이 없게 하려는 것이다. 좋은 인격의 요소들이 있을 수 있고, 건전한 원리들이 있을 수 있다. 그러나 그 원리들이 무엇인지를 드러낼 만큼 충분히 실행되지 않을 수도 있다. 고난은 아마 다른 어떤 것보다도 이것을 이루며, 그러므로 우리는 고난이 우리 안의 선한 것을 드러내는 데 적합한 모든 일을 하도록 허용해야 한다. 여기의 사상은, 영혼 안에 경건의 요소나 원리만 가지는 것이 아니라 그것들이 제대로 실행되어 그 참된 경향과 가치를 드러내는 것이 바람직하다는 것이다. 1 Peter 1:7의 주석을 비교하라. 성경에서 사용되는 “온전한”이라는 말에 대해서는 욥 1:1의 주석을 보라. “구비한”으로 번역된 단어(ὁλόκληροι holoklēroi)는 모든 부분에서 온전하다는 뜻이다. 1 Thessalonians 5:23의 주석을 비교하라. 이 단어는 이 두 곳에만 나온다. 이에 상응하는 명사(ὁλοκληρία holoklēria)는 Acts 3:16에 나오며 “완전한 건강”으로 번역되어 있다.

조금도 부족함이 없게 하려 함이라 - “아무것에도 남겨지지 않는 것”, 곧 모든 것이 완성되거나 충분히 실행되는 것을 뜻한다.

너희 중에 누구든지 지혜가 부족하거든 - 이것은 아마 그들이 시련 가운데 그것들을 올바른 방식으로 견딜 수 있게 하기 위해 필요로 할 지혜의 종류를 특별히 가리킬 것이다. 그리스도인들이 시련을 어떻게 견뎌야 하는지, 자신들에게 닥치는 당혹과 실망과 사별 속에서 무엇을 해야 하는지와 관련해서보다 하늘의 지혜가 필요함을 더 깊이 느끼는 일은 없기 때문이다. 그러나 사용된 언어가 매우 일반적이므로, 여기서 말한 것은 모든 면에서 지혜가 필요한 경우에 적용될 수 있다. 시련 가운데 우리에게 필요한 특별한 지혜는 그 시련의 목적과 경향을 이해하게 하는 지혜, 그 아래서 우리의 의무 또는 거기서 생겨날 수 있는 새 의무를 수행하게 하는 지혜, 하나님이 가르치고자 하시는 교훈을 배우게 하는 지혜이다. 하나님은 고난을 통해 언제나 우리에게 어떤 귀중한 교훈을 가르치려 하신다. 또한 우리에게 임한 특별한 형태의 시련 아래서 적절한 견해와 감정을 기르게 하며, 우리가 어떤 죄 때문에 고난을 받게 되었는지를 찾아내고 앞으로 그것들을 어떻게 피할 수 있는지를 배우게 하는 지혜이다. 우리는 고난을 받을 때 잘못된 길로 갈 큰 위험에 있다. 불평하고 원망하며, 반역의 정신을 드러내고, 시련에 올바른 방식으로 복종했다면 얻을 수 있었을 유익들을 잃어버릴 위험이 있다. 이처럼 모든 일에서 우리는 “지혜가 부족하다.” 우리는 근시안적이며, 죄로 기울기 쉬운 마음을 가지고 있다. 그리고 의무와 구원에 관련된 크고 중요한 문제들 가운데 우리가 하늘의 인도를 필요로 한다고 느끼지 않을 수 없는 것들이 있다.

하나님께 구하라 - 곧 그에게 필요한 특정한 지혜, 그 특별한 경우에 그에게 꼭 필요한 바로 그 지혜를 구하라는 뜻이다. 바로 그 사안을 하나님 앞에 가져가는 것은 합당하다. 구체적인 부족을 언급하고, 우리가 그토록 큰 곤란을 느끼는 바로 그 문제에서 하나님께 우리를 인도해 달라고 구하는 것은 합당하다. 그리스도인의 특권 가운데 하나는, 삶에서 필요한 일반적인 지혜를 구하기 위해 하나님께 나아갈 수 있을 뿐 아니라, 특정한 긴급 상황, 곧 의무와 관련된 당혹과 어려움의 경우가 생길 때마다, 하나님이 자신들을 인도하실 것이라는 확신을 가지고 그 특정한 일을 그의 보좌 앞에 가져갈 수 있다는 것이다. Psalm 25:9; Isaiah 37:14; 욜 2:17을 비교하라.

모든 사람에게 후히 주시고 - 여기서 “사람에게”라는 말은 번역자들이 보충한 것이지만 부적절하지 않다. 다만 그 약속은 구하는 사람들에게 제한된 것으로 보아야 한다. 저자의 목적은 지혜의 필요를 느끼는 이들에게 하나님께 나아가 그것을 구하도록 격려하는 것이었다. 그러므로 하나님이 사람이 구하든 구하지 않든 모든 사람에게 후히 주신다고 말하는 것은 그런 구체적 격려를 제공하는 데 아무 도움이 되지 않는다. 성경에서 하나님의 도움에 대한 약속은 언제나 갈망에 제한된다. 구하지 않는 사람에게 약속된 복은 없다. 그것을 위해 기도할 만큼 하나님의 은총을 가치 있게 여기지 않는 사람은 그 은총을 기대할 권리가 있다고 느낄 수 없다. 그것을 구할 만큼 귀히 여기지 않는 사람은 그것을 얻어야 할 이유가 없다. Matthew 7:7-8을 비교하라. “후히”로 번역된 말 haploos는 본래 “단순하게”라는 뜻이다. 곧 단순함, 진실함, 실제성 안에서라는 뜻이다. 이 단어는 신약의 다른 곳에는 나오지 않는다. 그러나 이에 상응하는 명사는 Romans 12:8; 2 Corinthians 1:12; 2 Corinthians 11:3에서 단순함으로, 2 Corinthians 8:2; 2 Corinthians 9:13에서 “너그러움”과 “후함”으로, 2 Corinthians 9:11에서 “풍성함”으로, Ephesians 6:5; Colossians 3:22에서 마음의 “성실함”으로 번역된다. 그 사상은 열려 있음, 솔직함, 관대함, 곧 비열하고 좁은 모든 것이 없는 상태인 듯하다. 거기에는 관대한 감정과 후한 행위가 드러난다. 어떤 사람의 경우보다 더 높은 의미에서, 이러한 것들 안에 있는 모든 탁월함은 하나님 안에서 발견된다. 그러므로 우리는 은혜를 베푸시는 그의 마음 안에 다른 어떤 존재보다 더 고귀하고 관대한 것이 있다고 느끼며 그에게 나아갈 수 있다. 거기에는 인색하고 폐쇄적인 것이 없다. 편파성도 없다. 우리가 가난하고 배우지 못했으며 알려지지 않은 사람들이라는 이유로 그의 은총을 보류하시는 일도 없다.

꾸짖지 아니하시나니 - 책망하거나 꾸짖거나 거칠게 대하지 않으신다는 뜻이다. 우리가 필요한 것을 구하러 나아갈 때, 비록 자주 그리고 간절히 그렇게 한다 해도, 그는 우리를 차갑게 밀어내지 않으신다. Luke 18:1-7을 비교하라. 헬라어 단어의 본래 의미는 욕하다, 책망하다, 비방하다, 꾸짖다이다. 여기의 목적은 아마 하나님이 자기 은혜를 베푸시는 방식을 사람들 사이에서 때때로 일어나는 일과 대조하려는 데 있다. 그는 우리의 과거 행실이나 어리석음, 또는 구하는 일의 끈질김 때문에 우리를 책망하거나 꾸짖지 않으신다. 그는 우리가 가장 자유로운 방식으로 나아오도록 허락하시며, 전적인 친절의 영과 우리의 요청을 신속히 허락하시는 태도로 우리를 맞으신다. 우리가 사람에게 호의를 구할 때에는, 우리를 밀어내거나 굴욕감을 주는 어떤 것을 만나지 않으리라고 항상 확신할 수는 없다. 그러나 우리가 하나님께 은혜를 구할 때에는, 무정한 방식으로 책망받거나 거친 응답을 만나지 않으리라는 것을 확신할 수 있다.

그에게 주시리라 - Jeremiah 29:12-13을 비교하라. “너희가 내게 부르짖으며 와서 내게 기도하면 내가 너희들의 기도를 들을 것이요. 너희가 온 마음으로 나를 구하면 나를 찾을 것이요 나를 만나리라.” 또한 Matthew 7:7-8; Matthew 21:22; Mark 11:24; 1 John 3:22; 1 John 5:14를 보라. 우리에게 필요할 수 있는 지혜에 관한 이 약속은 절대적이다. 그리고 그것이 올바른 방식으로 구해진다면 우리에게 주어질 것임을 우리는 확신할 수 있다. 그것은 하나님이 주실 수 있는 것들 가운데 하나이며, 우리 자신의 유익을 위한 것이고, 그러므로 하나님이 언제나 기꺼이 베푸실 것이라는 데 의심이 있을 수 없다. 많은 것들에 대해서는, 그것들이 허락된다면 그것이 우리의 참된 복지가 될 것인지 의심이 있을 수 있고, 따라서 하나님이 그것들을 베푸시는 것이 합당한지에 대해서도 의심이 있을 수 있다. 그러나 지혜에 대해서는 그런 의심이 있을 수 없다. 그것은 언제나 우리의 유익을 위한 것이다. 그러므로 올바른 영으로 요청한다면 우리가 그것을 얻을 것임을 확신할 수 있다. 하나님이 어떤 방식으로 그것을 우리에게 베푸실 것으로 기대할 수 있는가를 묻는다면, 다음과 같이 대답할 수 있다.

(1) 그의 말씀을 통해서이다. 곧 거룩한 책의 의미를 분명히 보게 하시고, 우리를 인도하시기 위해 그 안에 주신 지시들을 이해하게 하심으로써이다.

(2) 그의 성령의 은밀한 영향들을 통해서이다.

(a) 우리가 가야 할 길을 우리에게 제시하시고,

(b) 분별 있고 지혜로운 일을 하도록 우리를 기울이심으로써이다.

(3) 그의 섭리의 사건들을 통해 의무의 길을 우리에게 분명하게 하시고, 우리 길에 있을 수 있는 장애물들을 제거하심으로써이다. 하나님이 자기 백성을 인도하시는 것은 쉽다. 지혜의 “문 곁에서 날마다 지켜보며 그 문설주 옆에서 기다리는” 사람들 Proverbs 8:34은 길을 잃을 위험에 있지 않을 것이다. Psalm 25:9.

오직 믿음으로 구하고 - James 1:5에서 언급된 구절들을 보라. Matthew 7:7 주석과 Hebrews 11:6 주석을 비교하라. 믿음이 없다면 우리는 하나님께 어떤 은혜도 얻기를 바랄 수 없다. 그리고 우리를 인도하는 데 필요한 지혜와 관련해서처럼, 하나님이 그것을 우리에게 주시는 것이 그의 뜻과 일치한다는 것을 확신하는 경우에는, 그것이 주어질 것이라는 가장 큰 확신, 가장 온전한 확신을 가지고 그에게 나아갈 수 있다. 이 경우에 우리는, 올바른 영으로 구한다면 우리가 구하는 바로 그 것이 우리에게 주어질 것이라는 데 의심 없이 하나님께 나아가야 한다. 다른 모든 경우에는 우리가 구하는 것이 우리에게 유익할지, 또는 하나님이 그것을 베푸시는 것이 그의 뜻과 일치할지 그렇게 확신할 수 없다. 그러므로 그런 경우에는 같은 종류의 믿음으로 나아갈 수 없다. 그때 우리는 다만 하나님이 옳고 최선인 일을 하실 것이며, 우리가 구하는 것이 우리의 유익이 된다고 보시면 그것을 우리에게 베푸실 것이라는 흔들림 없는 신뢰를 가지고 나아갈 수 있을 뿐이다. 그러나 여기서는 우리가 구하는 바로 그 것이 우리에게 주어질 것이라는 확신을 가지고 나아가는 것을 막는 것이 아무것도 없다.

조금도 의심하지 말라 - (μηδὲν διακρινόμενος mēden diakrinomenos.) “아무것에 대해서도, 또는 어떤 점에서도 의심하거나 망설이지 않는 것”이다. Acts 20:20; Acts 11:12를 보라. 지금 고찰하는 문제와 관련해서는 주저함도, 의심도, 마음의 동요도 없어야 한다. 우리는 가장 큰 신뢰와 확신을 가지고 하나님께 나아가야 한다.

의심하는 자는 바다 물결 같으니 ... - 이 비교의 적절함과 아름다움은 곧바로 보일 것이다. 바다의 물결에는 안정성이 없다. 그것은 모든 바람에 맡겨져 있으며, 사방으로 밀리고 요동하는 듯하다. 이와 같이 확고하지 않은 확신과 소망을 가지고 하나님께 나아오는 사람은 마음속에서 새롭게 일어나는 모든 감정에 이리저리 밀려다니기 쉽다. 한순간에는 소망과 믿음이 그를 하나님께 나아가게 한다. 그러다가 곧 마음은 불확실과 의심으로 가득 차고, 영혼은 바다처럼 흔들리고 불안해진다. Isaiah 57:20을 비교하라. 한편의 소망과 다른 한편의 원하는 은혜를 얻지 못할까 하는 두려움이 마음을 불안하고 혼란스럽게 붙들어 둔다.

이런 사람은 무엇이든지 주께 얻기를 생각하지 말라 - Hebrews 11:6을 비교하라. 사람은 하나님을 신뢰할 때에만 하나님께 은혜를 바랄 수 있다. 하나님은 마음을 보신다. 만일 그가 자신의 존재나 완전성에 대한 믿음이 없고, 자신에 대한 참된 신뢰가 없으며, 자신의 약속과 지혜와 은혜를 의지함이 없음을 보신다면, 우리의 간구에 응답을 허락하시는 것은 합당하지 않을 것이다. 이것은 왜 그토록 많은 기도가 응답받지 못하는지, 왜 우리가 그토록 자주 은혜의 보좌로 나아가고도 빈손으로 돌아가는지를 충분히 설명해 준다. 그런 마음 상태로 하나님께 나아가는 사람은 어떤 은혜도 받을 것을 기대해서는 안 된다.