성경 주석서

서론

이 서신은 유세비우스([《교회사》 2.23], 주후 약 330년)에 의해 공동서신들 가운데 첫째로 불린다. 곧 특정 교회나 개인에게 보낸 바울의 서신들과 구별되어, 일반적으로 회람되도록 의도된 서신들이라는 뜻이다. 현존하는 가장 오래된 신약 사본들에서는 이 서신들이 바울 서신들보다 앞에 놓여 있다. 그 가운데 유세비우스가 보편적으로 인정된 책들(Homologoumena)로 언급한 것은 두 서신뿐인데, 곧 베드로전서와 요한일서이다. 그러나 전체 신약을 담은 현존하는 모든 사본에는 이 공동서신들이 모두 들어 있다.

특정 교회에 보낸 것이 아닌 서신들, 특히 흩어진 이스라엘 신자들에게 보낸 야고보서 같은 서신이 한동안 덜 알려졌다고 해서 이상할 것은 없다. 야고보서가 이름으로 처음 언급된 것은 3세기 초, 주후 약 185년에 태어나 254년에 죽은 오리게네스의 글([요한복음 주석 1:19, 4.306])에서이다. 로마의 클레멘트([고린도인들에게 보낸 첫째 서신 10]; 약 2:21, 23 비교; [고린도인들에게 보낸 첫째 서신 11]; 약 2:25; 히 11:31 비교)는 이 서신을 인용한다. 헤르마스도 [《목자》]에서 약 4:7을 인용한다. 이레나이우스 [《이단 반박》 4.16.2]는 약 2:23을 가리킨 것으로 여겨진다. 알렉산드리아의 클레멘트는 카시오도루스에 따르면 이 서신을 주석하였다. 시리아인 에프렘 [《헬라인들에 대하여》 3.51]은 약 5:1을 인용한다.

이 서신의 진정성을 보여 주는 특히 강한 증거는, 히브리서를 제외하고 논란된 책들(Antilegomena, [유세비우스, 《교회사》 3.25])을 다른 어떤 것도 포함하지 않는 옛 시리아어 역본에 이 서신이 들어 있다는 사실이다. 4세기 이전 라틴 교부들은 이 서신을 인용하지 않았으나, 니케아 공의회 직후에는 동방과 서방 교회 모두에서 정경으로 받아들여졌고, 히포와 카르타고 공의회(주후 397년)에서도 그렇게 명시되었다. 이는 충분히 예상할 수 있는 일이다. 처음에는 부분적으로만 알려졌던 문서가 나중에 더 널리 유통되고, 사도적 교회들에서 인정되었다는 증거가 더 잘 알려지자, 그 교회들 안에는 영들을 분별하는 은사를 받은 사람들이 있어서 영감 받은 문서와 그렇지 않은 문서를 구별할 수 있었으므로, 마침내 보편적으로 받아들여진 것이다. 한동안 의심을 받았지만, 결국 논란된 책들(야고보서, 베드로후서, 요한이서와 요한삼서, 유다서, 요한계시록)은 보편적으로 또 의심 없이 받아들여졌다. 그러므로 그 사례에서 구약 외경을 위한 논증을 끌어낼 수는 없다. 외경에 대해서는 유대 교회가 의심한 것이 아니라, 그것이 영감된 책이 아님을 알고 있었기 때문이다.

루터가 이 서신을 반대한 것("지푸라기 서신이며 복음적 성격이 결여되어 있다")은, 야고보서가 약 2:14-26에서 바울이 가르친 믿음으로 말미암고 행위로 말미암지 않는 칭의 교리에 반대한다고 잘못 생각했기 때문이다. 그러나 두 사도는 칭의를 서로 다른 관점에서 보면서도 완전히 조화를 이루며, 서로의 정의를 보완한다. 믿음은 사랑과 사랑의 행위보다 앞선다. 그러나 그것들이 없으면 믿음은 죽은 것이다. 바울은 죄인이 하나님 앞에서 의롭다 하심을 받는 일에서 믿음을 바라보고, 야고보는 신자가 사람들 앞에서 명백히 의롭다 인정되는 일에서 믿음을 바라본다. 야고보가 맞선 오류는, 하나님의 율법을 소유하고 안다는 사실이 그들이 율법에 불순종하더라도 그들을 의롭게 하리라는 유대인의 생각이었다(약 1:22와 롬 2:17-25 비교).

약 1:3; 4:1, 12은 분명 롬 5:3; 6:13; 7:23; 14:4을 암시하는 듯하다. 또한 약 2:14-26에서 "칭의"를 다루는 전체 논조는 바울의 가르침을 염두에 두고, 바울도 롬 2:17 이하에서 언급하기는 했으나 그가 주로 맞선 것과는 다른 종류의 그릇된 유대적 관념을 바로잡는 것으로 보인다.

바울은 갈 2:9에서 "야고보, 게바, 요한"의 이름을 그들의 서신들이 놓인 순서대로 배열한다. 이 서신을 쓴 야고보는 대부분의 고대 저술가들에 따르면 갈 1:19에서 "주의 형제"라고 불린 사람이다. 그는 알패오 또는 글로바(눅 24:13-18)와, 동정녀 마리아의 자매인 마리아의 아들이었다. 막 15:40과 요 19:25를 비교하라. 이는 작은 야고보의 어머니를, 글로바의 아내의 자매인 동정녀 마리아가 아니라, 글로바의 아내와 동일시하는 듯하다. 글로바는 히브리식 표기이고 알패오는 같은 이름의 헬라식 표기이다. 그러나 헤게시푸스([유세비우스, 《교회사》 23.1])와 같은 많은 이들은 주의 형제를 알패오의 아들과 구별한다. 그러나 예로메가 인용한 히브리인들의 복음은 주의 형제 야고보가 성찬 제정 때 현장에 있었다고 하여, 그를 사도 야고보와 동일시한다. 야고보의 외경 복음도 그러하다. 사도행전에서 세베대의 아들 야고보가 죽은 뒤 예루살렘에서 앞자리에 놓인 야고보는 알패오의 아들 야고보와 구별되지 않는다. 그는 행 1:14에서 주의 형제들 가운데 한 사람으로 언급되지 않고, 갈 1:19에서는 "사도들" 가운데 한 사람으로 언급된다. 그는 세베대의 아들 야고보와 구별하기 위해 막 15:40에서 "작은 자"(문자적으로 "작은")라 불린다.

알포드는 이 서신의 저자인 주의 형제 야고보를 예수님 다음으로 요셉과 마리아에게서 난 아들들 가운데 맏이라고 보며(마 13:55 비교), 알패오의 아들 야고보는 그가 "작은 자", 곧 더 젊은 자라고 불린 점에서 그와 구별된다고 여긴다. 예루살렘의 감독인 주의 형제가 사도였다는 견해에 대한 그의 반대 논거는 다음과 같다. (1) 사도들이 이미 부름을 받은 때에도 주의 형제들은 예수를 믿지 않았다(요 7:3, 5). 그러므로 주의 형제들 중 아무도 사도들 가운데 있을 수 없다는 것이다. 그러나 요 7:3에서 그들 중 아무도 믿지 않았다는 결론이 따르지는 않는다. (2) 사도들의 사명은 특정 지역의 감독이 되는 것이 아니라 어디서나 복음을 전하는 것이었다는 것이다. 그러나 사도들조차 존중한 예루살렘의 감독이 사도가 아닌 사람이었다고 보기는 어렵다(행 15:13, 19; 갈 1:19; 2:9, 12). 사도들에게 공동으로 주신 구주의 마지막 명령, 곧 어디서나 복음을 전하라는 명령은, 각 사도가 특정한 사역 영역에서 선교적 감독으로 섬기는 것과 모순되지 않는다. 베드로도 안디옥에서 그렇게 있었다고 전해진다.

그는 "의인"이라는 별명을 얻었다. 율법을 깎아내리지 않으면서 복음을 전하려면 특별한 지혜가 필요했다. 예루살렘의 감독으로서 열두 지파에게 편지하면서 그는 유대인들이 그토록 존중하던 율법과의 관계라는 측면에서 복음을 제시한다. 바울의 서신들이 그리스도의 죽음과 부활에서 흘러나오는 교리들에 대한 주석이라면, 야고보서는 그리스도께서 지상 생애 동안 가르치신 말씀, 특히 산상수훈과 밀접하게 연결되어 있다. 두 곳 모두에서 율법은 사랑 안에서 성취되는 것으로 제시된다. 언어 자체도 눈에 띄게 비슷하다(약 1:2와 마 5:12; 약 1:4와 마 5:48; 약 1:5; 5:15와 마 7:7-11; 약 2:13과 마 5:7; 6:14, 15; 약 2:10과 마 5:19; 약 4:4와 마 6:24; 약 4:11과 마 7:1, 2; 약 5:2와 마 6:19 비교).

이 서신 전체의 정신은 산상수훈이 율법의 가장 높은 실현으로 가르치는 바로 그 복음의 의를 호흡한다. "의인", 곧 율법적으로 의로운 사람이라는 야고보 자신의 성품이 이러한 일치에 적합하게 했다(약 1:20; 2:10; 3:18과 마 5:20 비교). 또한 그는 여전히 율법에 열심인 교회를 다스리기에 적합했다(행 21:18-24; 갈 2:12). 유대인들을 복음으로 이끌 수 있는 사람이 있다면, 구약적 의의 본보기를 복음적 믿음과 결합하여 보여 준 그가 가장 적합했을 것이다(약 2:8과 마 5:44, 48도 비교). 고백이 아니라 실천이 순종의 시금석이다(약 2:17; 4:17과 마 7:2-23 비교). 세상이 가볍게 여기는 혀의 죄들도 사랑의 법을 거스르는 범죄이다(약 1:26; 3:2-18과 마 5:22 비교; 또한 모든 맹세, 약 5:12와 마 5:33-37 비교).

이 서신에 사도적 축복 인사가 없는 것은, 이 서신이 믿는 이들에게만이 아니라 믿지 않는 이스라엘 사람들에게도 간접적으로 보내졌기 때문일 것이다. 전자에게는 겸손과 인내와 기도를 권면하고, 후자에게는 무서운 경고를 전한다(약 5:7-11; 4:9; 5:1-6).

야고보는 유월절에 순교했다. 이 서신은 아마 그 직전에 기록되었을 것이다. 이 서신에서 예언된 예루살렘의 멸망(약 5:1 이하)은 그의 순교 1년 뒤인 주후 69년에 일어났다. 유세비우스([《교회사》 2.23])가 인용한 헤게시푸스는, 서기관들과 바리새인들이 야고보를 성전 꼭대기에 세우고, 많은 사람이 기독교를 받아들이는 것을 막아 달라고 요청했다고 전한다. 그들은 절기에 모인 백성 앞에서 "우리에게 말하라. 예수의 문이 무엇이냐?"라고 했다. 야고보는 큰 소리로 대답했다. "어찌하여 너희가 인자 예수에 관해 내게 묻느냐? 그는 권능의 오른편에 앉아 계시며 하늘 구름을 타고 다시 오실 것이다." 그러자 많은 사람이 다윗의 아들에게 호산나라고 외쳤다. 그러나 바리새인들은 야고보를 아래로 내던졌다. 그는 "아버지, 저들을 용서하소서. 저들이 하는 일을 알지 못합니다"라고 기도하다가 돌에 맞고, 세탁공의 방망이에 맞아 죽었다. 사도행전에서 보듯 유대인들은 바울이 그들의 손에서 구출된 일로 격분했고, 그래서 야고보에게 복수하기로 작정했다. 아마도 정기 절기에 올라온 사람들을 통해 흩어진 이스라엘 사람들에게 전달되었을 그의 서신의 공표는, 특히 상류층 사람들에게 그를 미움받게 만들었다. 그 서신이 그들과 그들의 나라에 곧 닥칠 화를 예언했기 때문이다. 그들이 조롱하며 던진 질문, "예수의 문이 무엇이냐?" 곧 그가 돌아올 때 어떤 문으로 올 것이냐는 질문은, "주의 강림이 가까우니라 . . . 보라 심판주가 문 앞에 서 계시니라"(약 5:8, 9)라는 그의 예언을 암시한다.

히 13:7은 아마 예루살렘의 유대 그리스도인들 위에 오랫동안 감독으로 있었던 야고보의 순교를 가리킬 것이다. "하나님의 말씀을 너희에게 일러 주고 너희를 인도하던 자들(오히려 '인도하였던 자들')을 생각하며, 그들의 행실의 결말을 주의하여 보고 그들의 믿음을 본받으라."

사도로서 그의 영감은 행 15:19, 28에서 명시적으로 언급된다. "내 의견에는" 등, "성령과 우리는 좋게 여겼노니" 등이다. 그의 감독적 권위는 베드로와 바울이 그에게 보인 존중에 함축되어 있다(행 12:17; 21:18; 갈 1:19; 2:9). 주께서는 부활 후 그에게 특별히 나타나셨다(고전 15:7).

베드로는 처음부터 보편적으로 정경으로 받아들여진 그의 첫째 서신에서, 야고보서의 구절을 적어도 열 곳이나 자신의 영감된 글 안에 포함함으로써 야고보서의 영감을 암묵적으로 확증한다. "할례자의 사도" 베드로와 예루살렘의 첫 감독은 자연히 공통점이 많았을 것이다. 약 1:1과 벧전 1:1; 약 1:2와 벧전 1:6; 4:12, 13; 약 1:11과 벧전 1:24; 약 1:18과 벧전 1:3; 약 2:7과 벧전 4:14; 약 3:13과 벧전 2:12; 약 4:1과 벧전 2:11; 약 4:6과 벧전 5:5, 6; 약 4:7과 벧전 5:6, 9; 약 4:10과 벧전 5:6; 약 5:20과 벧전 4:6을 비교하라.

이 서신이 가장 순수한 헬라어로 쓰였다는 사실은, 예루살렘의 유대인들뿐 아니라 헬라파, 곧 헬라어를 쓰는 유대인들도 대상으로 삼았음을 보여 준다.

문체는 촘촘하고 간결하며 격언적이어서 격언이 격언을 뒤따른다. 이 서신에는 히브리적 성격이 두루 배어 있는데, 때때로 나타나는 시적 병행법(약 3:1-12)에서 드러난다. "회당"을 비교하라. 약 2:2의 헬라어는 "시나고게"이며 난외주가 이를 보여 준다. 비유들은 논리와 시를 동시에 결합한 유비 논증이다. 웅변성과 설득력이 두드러진 특징이다.

복음서들 가운데 가장 히브리적인 마태복음과의 유사성은, 예루살렘의 감독이 이스라엘 사람들에게 쓴 글이라는 점에서 충분히 예상할 수 있다. 이 서신에서는 기독교의 더 높은 영이 유대 율법을 올바른 자리에 놓는 모습이 보인다. 율법은 유대인들이 그토록 열심을 낸 문자로서가 아니라, 그 영원한 정신 안에서 강조된다. 헬라파와 이방인들을 향한 바울의 가르침의 두드러진 특징인 은혜의 교리들은, 이미 그 사도에 의해 가르쳐졌으므로 여기서는 덜 두드러진다. 야고보는 바울의 가르침을 보완하며, 예루살렘의 멸망 때까지 여전히 율법의 규례를 지키던 유대 그리스도인들에게 율법의 영적 원리, 곧 순종으로 나타나는 사랑을 보여 준다. 복음의 자유의 법 안에 계속 거하는 "온전한 사람"을 그려 내는 것이 그의 주제이다.

약 1:1-27.

서두 인사: 듣기와 말하기와 분노에 관한 권면.

마지막 주제는 약 3:13-4:17에서 논의된다.

1. 야고보 -- 베드로와 요한과 함께 할례자의 사도이다. 야고보는 예루살렘과 팔레스타인과 시리아에서, 베드로는 바벨론과 동방에서, 요한은 에베소와 소아시아에서 사역하였다. 베드로는 흩어진 본도와 갈라디아와 갑바도기아의 유대인들에게 편지하고, 야고보는 밖에 흩어져 있는 열두 지파의 이스라엘 사람들에게 편지한다.

하나님의 종 -- 그가 사도가 아니었다는 뜻은 아니다. 사도인 바울도 자신을 그렇게 부르기 때문이다. 다만 믿지 않는 이들까지 간접적으로 포함하여 이스라엘 사람들 일반에게 말하는 것이므로, 겸손히 "사도"라는 칭호를 생략한다. 히브리인들에게 편지할 때 바울도 그러했고, 공동서신에서 사도인 유다도 이와 비슷하다.

예수 그리스도 -- 약 2:1을 제외하고는 다시 언급되지 않는다. 그의 연설들(행 15:14, 15; 21:20, 21)에서도 전혀 언급되지 않는다. 이는 그가 "주의 형제"였으므로, 예수의 이름을 더 자주 끌어들이는 것이 허영에서 나온 것처럼 보이지 않게 하려는 까닭이었다[벵겔]. 그의 가르침은 교리적이기보다 실천적이었으므로 그리스도의 이름을 더 자주 언급할 필요가 적었다.

흩어져 있는 -- 문자적으로는 "흩어짐 가운데 있는"이다. 이스라엘 사람들의 흩어짐과, 종교의 중심으로서 예루살렘과 맺은 그들의 관계는 기독교 전파를 위한 하나님의 섭리적 수단이었다. 율법의 순례 무리는 복음의 행렬이 되었다[워즈워스].

문안하노라 -- 이 표현은 다른 그리스도인의 편지에는 없고, 야고보서와 예루살렘 회의가 이방 교회들에게 보낸 서신에만 나타난다. 이는 의도하지 않은 일치이자 진정성의 표지이다. 원문 헬라어(chairein)의 "문안"에는, 그들이 가난과 그에 따른 억압 때문에 겪는 현재의 고난 가운데 권면받는 "기쁨"과의 관련성이 있다. 그들의 가난을 암시하는 롬 15:26과 비교하라.

2. 내 형제들아 -- 야고보서에 자주 나오는 표현으로, 민족과 믿음의 공동체성을 표시한다.

온전히 기쁘게 여기라 -- 가장 큰 기쁨의 이유로 여기라는 뜻이다[그로티우스]. 기쁨 외에는 아무것도 아닌 것으로 여기라는 뜻이다[피스카토르]. "여러 가지 시험" 전체를 각각 기쁨의 문제로 여기라[벵겔].

당하거든 -- 예상치 못하게, 곧 그 시험들에 둘러싸이게 되는 것을 뜻한다(원문 헬라어가 그러하다).

시험 -- 죄로 유혹하는 제한된 의미가 아니라, 그리스도인의 성품을 시험하고 정화하는 모든 종류의 시련이나 고난이다. "시험하다", 곧 시험해 보다라는 뜻의 창 22:1과 비교하라. 야고보가 편지한 이들 가운데 어떤 사람들은 "병들었거나" 다른 방식으로 "고난당하고" 있었다(약 5:13). 하나님의 자녀에게 닥칠 수 있는 모든 시련은 그의 유익을 위해 구원의 대장이 베푸시는 전략의 걸작이다.

3. 시련 -- "여러 가지 시험"을 통해 너희 믿음이 시험받고 입증되는 것이다. 롬 5:3과 비교하라. 환난은 인내를, 인내는 연단(dokime)을 이룬다. 여기의 "시련"(dokimion)과 같은 어근이다. 거기서는 경험 또는 연단이고, 여기서는 그 경험이 흘러나오는 "시험" 또는 "검증"이다.

인내 -- 원문은 더 많은 뜻을 포함한다. 곧 견디며 버티는 인내와 계속함이다(눅 8:15 비교).

4. 인내가 온전한 일을 이루게 하라. 이는 앞의 "인내를 만들어 낸다"에서 "일"이라는 말을 취한 것이다. 곧 인내가 그 충만한 효과를 나타내게 하라는 뜻이다. 가장 온전한 정도의 인내, 곧 "십자가를 지는 가운데 기뻐함"[메노키우스]을 보이며 끝까지 견디는 것이다(마 10:22)[칼빈].

너희로 온전하게 되게 하려 함이라 -- 그리스도인의 성품의 모든 속성에서 충분히 발달되는 것이다. 이를 위해서는 시험의 "온전한 일"의 일부로서 "기쁨"이 필요하다[벵겔]. 사람 안에서 이루시는 하나님의 일은 곧 그 사람 자신이다. 하나님께서 인내로 가르치시는 일이 너희 안에서 온전한 일을 이루었다면, 너희가 온전한 것이다[알포드].

구비하여 -- 모든 부분이 완전하여, 필수적인 부분이 하나도 부족하지 않은 것을 뜻한다. 살전 5:23의 "너희 온(문자적으로 '구비된') 영과 혼과 몸"과 같다. "온전한"이 각 부분에 흠이 없음을 함축하는 것과 같다.

5. 영어 성경은 헬라어에 있으며 중요한 "그러나"를 생략한다. "그러나(아무것도 부족함이 없는 이 온전한 구비함은 쉽게 얻을 수 있는 것이 아니므로) 누구든지" 등으로 읽어야 한다.

부족하거든 -- 야고보의 방식대로 약 1:4의 "부족함이 없게"에서 같은 헬라어가 반복되므로, "너희 중 누구든지 지혜가 부족하거든"이라고 번역하는 것이 낫다. 곧 "여러 가지 시험을 당할 때 온전히 기쁘게 여기고", "인내가 온전한 일을 이루게" 할 수 있게 하는 지혜이다. 이 "지혜"는 약 3:7에서 그 효과가 자세히 드러난다. 가난과 부요함 속에서 모두 인내를 다스리는 가장 높은 지혜는 약 1:9, 10에 묘사되어 있다.

구하라 -- 약 4:2.

후히 -- 헬라어를 영어 성경은 이렇게 옮겼다. 롬 12:8에서는 "단순함으로"라고 번역된다. 하나님은 선물의 은혜로움을 덜어 낼 어떤 것도 덧붙이지 않고 주신다[알포드]. 하나님은 그의 자녀들에게도 같은 "단순함"을 요구하신다("눈이 성하면", 마 6:22; 문자적으로는 "단순하면").

꾸짖지 아니하시고 -- 하나님께서 단순하게 주신다는 것을 설명한다. 그는 겸손히 간구하는 자에게 과거의 죄와 배은망덕, 또는 장차 하나님의 선하심을 남용할 일을 들어 꾸짖지 않고 주신다. 유대인들은 이렇게 기도한다. "사람들의 선물은 적고 꾸짖음은 많으니 내가 사람들의 선물을 필요로 하지 않게 하시고, 주의 크고 충만한 손에서 내게 주소서." 솔로몬이 "지혜"를 구한 기도와, 하나님께서 그가 구한 것 이상을 주신 일을 비교하라. 하나님은 그가 장차 하나님의 선하심을 남용하여 전혀 다른 대우를 받아 마땅하게 될 것을 미리 아셨음에도 그렇게 하셨다. 야고보는 산상수훈을 염두에 두고 있다(나의 서론을 보라).

하나님은 모든 참된 기도를 들으시고, 구한 것을 주시거나 그보다 더 나은 것을 주신다. 선한 의사가 환자에게 해로운 일시적 만족을 허락하기보다, 환자가 구했으나 유익하지 않은 것을 거절함으로써 환자의 유익을 더 잘 돌보는 것과 같다.

6. 믿음으로 구하라 -- 곧 하나님께서 주실 수 있고 또 주시리라는 확신이다. 야고보는 믿음으로 시작하고 믿음으로 끝맺는다. 서신의 중간에서 그는 믿음을 방해하는 것들을 제거하고 믿음의 참된 성격을 보여 준다[벵겔].

의심하지 말라 -- 믿음과 불신 사이에서 흔들리는 것이다. 하나님의 능력을 어느 정도 믿는 듯했으나 그것을 "제한"함으로써 더 불신 쪽으로 기운 이스라엘 사람들의 경우와 비교하라. 반대로 행 10:20; 롬 4:20("믿음이 없어 . . . 의심하지 아니하고", 문자적으로 여기와 같이 "흔들리지 아니하고"); 딤전 2:8과 비교하라.

바다 물결 같으니 -- 사 57:20; 엡 4:14에서 여기의 "바람에 밀려"로 번역된 것과 같은 헬라어가 "밀려 요동하는"이라는 뜻으로 나온다.

바람에 밀려 -- 밖으로부터 밀리는 것이다.

요동함이라 -- 안으로부터, 자기 자신의 불안정성 때문에 요동하는 것이다[벵겔]. 한때는 믿음과 소망의 해변으로 던져지고, 다른 때에는 불신의 심연으로 되밀려 간다. 한때는 세상적 교만의 높이로 올려지고, 다른 때에는 절망과 고난의 모래밭에서 요동한다[비징거].

7. 이는 -- 약 1:6의 "이는"을 다시 이어받는다.

그런 사람 -- 이처럼 흔들리며 스스로 속이는 사람이다.

생각하지 말라 -- 참된 믿음은 단순한 생각이나 추측보다 더한 것이다.

무엇이든지 -- 곧 그가 기도하여 구하는 것들을 말한다. 그는 음식과 의복 등 많은 것을 하나님께 받기는 한다. 그러나 그것들은 하나님의 섭리의 일반적 선물이다. 기도의 응답으로 특별히 주어지는 것들에 관해서는, 흔들리는 자가 "무엇이든지" 받지 못할 것이며, 하물며 지혜는 더욱 그러하다.