성경 주석서

이 장은 분명히 세 부분, 또는 세 가지 주제를 다룬다.

I. 다른 사람을 대할 때 편파적이지 않아야 할 의무, 야고보서 2:1-9. 지위, 출생, 부, 의복 때문에 편애해서는 안 되었다. 사도가 이를 설명하기 위해 든 사례는, 그리스도인 예배 모임에 두 사람이 들어오는 경우이다. 한 사람은 화려하게 차려입고, 다른 한 사람은 초라한 옷차림을 하고 있는데, 사람들이 앞의 사람에게 특별한 호의를 보이고, 뒤의 사람에게는 더 낮은 자리를 배정하는 경우이다. 사도가 그들이 이렇게 해서는 안 된다고 제시하는 이유는 다음과 같다.

(a) 하나님께서 가난한 자들을 자기 백성으로 택하셨고, 대체로 그들 가운데서 자기 친구들을 선택하셨기 때문이다.

(b) 부자들이 실제로 그들을 압제했고, 그들이 특별한 존중을 받을 만한 자들이 아님을 드러냈기 때문이다.

(c) 그들이 흔히 비방하는 자들 가운데서 발견되었고, 실제로 그들의 종교를 멸시했기 때문이다.

(d) 율법이 그들의 이웃을 자신과 같이 사랑하라고 요구했기 때문이다. 그들이 이것을 행한다면 요구되는 모든 것을 행하는 것이다. 곧 사람에 대한 사랑이 화려한 의복에 대한 사랑 때문에 밀려나서는 안 된다는 뜻이다.

II. 참된 종교의 증거를 가지기 위해 온 율법에 순종해야 할 의무, 야고보서 2:10-13. 이 주제는 야고보의 일반 원리와 목적에 부합하여 도입된 것으로 보인다(서론 참조). 곧 종교는 하나님의 율법에 순종하는 데 있으며, 이것이 행해지지 않을 때는 종교가 있을 수 없다는 것이다. 그가 편지를 쓴 사람들 가운데는 이것을 부인하거나, 또는 그것을 의심하게 만드는 어떤 종교관을 받아들인 사람들이 있었을 가능성이 작지 않다. 그러므로 그는 다음의 고려 사항들로 그 의무를 강조한다.

(1) 어떤 사람이 율법의 모든 부분을 지키면서도 한 가지 점에서 범죄한다면, 그는 사실상 전체에 대해 죄를 지은 것이다. 왜냐하면 그는 순종의 참된 원리를 가지고 있지 않음을 보이며, 율법 전체를 범한 죄가 있기 때문이다, 야고보서 2:10.

(2) 율법의 모든 부분은 같은 권위 위에 서 있으며, 그러므로 한 부분은 다른 부분과 마찬가지로 구속력을 가진다. 살인을 금하신 바로 그 하나님께서 간음도 금하셨다. 따라서 한 가지를 범하는 사람은 다른 것을 범하는 사람만큼이나 실제로 율법을 범하는 것이다, 야고보서 2:11.

(3) 심판이 우리 앞에 있으며, 우리는 공정한 원칙에 따라 심판받을 것이다. 곧 율법의 한 부분을 지켰는가가 아니라, 율법 전체의 요구와 관련하여 심판받을 것이다. 그러므로 우리는 온 율법에 의해, 또는 우리가 그 모든 부분에 일치했는가라는 문제에 따라 심판받을 것을 기대하는 사람들답게 행동해야 한다, 야고보서 2:12-13.

III. 칭의의 주제. 사람이 하나님 앞에서 의롭다 함을 받거나 의로운 자로 여겨지기 위해서는 행위가 필요함을 보여 준다, 야고보서 2:14-26. 이 서신의 이 부분의 목적에 대한 일반적 견해는 서론 제5절을 보라. 여기의 목적은, 실제로 올바른 삶을 살지 않는 사람은 아무도 하나님 앞에서 참으로 의로운 자로 간주될 수 없다는 것과, 어떤 사람이 믿음이 있다고 고백하면서 행위가 없다면 의롭다 함을 받을 수 없다는 것을 보이는 데 있다. 또는 그에게 참된 믿음이 있다면 그것은 그의 행위로 나타날 것이라는 점을 보이는 데 있다. 그 믿음의 본성에 부합하는 행위로 나타나지 않는다면, 참된 종교가 없거나 그가 고백하는 믿음은 아무 가치가 없다는 것이 확실해질 것이다. 야고보가 이 주제를 바라보는 “입장”은 믿음이 불필요하거나 무가치하다거나, 또는 하나님께 받아들여지는 근거라는 의미에서 사람이 자기 행위보다 믿음으로 의롭다 함을 받지 않는다는 것이 아니다. 다시 말해 사도가 자기 위치를 잡고 이 주제를 바라보는 지점은, 사람이 의롭다 함을 받기 전 하나님께 받아들여질 길을 묻는 자리가 아니라, 믿음으로 의롭다 함을 받은 행위 이후에, 그 믿음이 선한 행위로 이어지지 않으면 그것은 “죽은” 것이며 아무 가치가 없다는 것을 보이는 자리이다. 그러므로 실제로 칭의의 증거는 선한 삶에서 발견되며, 이것이 드러나지 않을 때 사람의 모든 종교 고백은 아무 가치가 없다는 것이다. 이를 설명하면서 그는 다음과 같이 한다.

(a) 날카로운 질문으로, 행위가 함께 있지 않으면 믿음은 유익을 줄 수 없고, 곧 사람을 구원할 수 없다는 일반 명제를 제시한다, 야고보서 2:14. 이어서 그는,

(b) 배고프거나 헐벗은 사람의 경우를 예로 들어, 적절한 자선의 행위가 동반되지 않는다면 단순한 믿음이 그의 경우에 무엇을 할 수 있겠느냐고 묻는다, 야고보서 2:15-17. 그 다음,

(c) 강한 가정 사례를 통해, 참된 믿음은 행위로 증명될 것이며 행위는 그 존재의 합당한 증거라고 말한다, 야고보서 2:18. 이어서,

(d) 종교의 가장 중요한 교리 가운데 하나에 관하여 귀신들조차 가지고 있는 믿음의 종류가 있으며, 그것은 아무 가치가 없을 수 있음을 보인다. 이로써 사람이 구원받는 것은 단순한 믿음, 곧 그 믿음이 어떤 종류의 믿음인가라는 문제와 무관한 믿음에 의한 것이 될 수 없음을 보여 준다, 야고보서 2:19. 이어서,

(e) 아브라함의 사례에 호소하여, 실제로 행위가 그가 하나님께 받아들여지는 데 중요한 부분을 수행했음을 보인다. 또는 그의 경우에 행위가 없었다면, 곧 참된 순종의 영이 없었다면, 그는 자신이 의롭다 함을 받았다는 증거를 가질 수 없었을 것이며, 그의 행위는 그의 믿음을 합당하게 실행하고 성취한 것이었다는 점을 보인다, 야고보서 2:20-24. 이어서 그는,

(f) 구약에 기록된 또 다른 사례, 곧 라합의 경우에도 같은 일이 참이었음을 보인다, 야고보서 2:25. 그리고 야고보서 2:26에서, 행위 없는 믿음은 영혼 없는 죽은 몸이 살아 있는 사람으로 여겨질 수 없는 것과 마찬가지로 참된 종교라고 주장할 수 없다고 말한다.

내 형제들아 - 아마도 두 가지 의미에서 형제들, 곧 유대인으로서 그리고 그리스도인으로서 형제들을 뜻할 수 있다. 두 의미 모두에서 이러한 호칭은 적절했을 것이다.

우리 주 예수 그리스도의 믿음을 가지지 말라 - 믿음은 그리스도교에서 구별되는 핵심이다. 사람이 의롭다 함을 받는 것이 바로 이것으로 말미암기 때문이며, 따라서 믿음은 종교 자체를 가리키는 말로 쓰이게 된다. 디모데전서 3:9 주석 참조. 여기의 의미는 “그리스도의 종교에 대해, 지위나 외적 형편의 차이 때문에 다른 사람들에게 편파성을 나타내게 하는 그런 견해를 품지 말라”는 것이다.

영광의 주 - 영광스러운 주, 곧 스스로 영광스러우시며 영광에 둘러싸여 계신 분이다. 고린도전서 2:8 주석을 보라. 여기의 의도는 그런 주의 종교가 어떤 방식으로도 불명예를 당해서는 안 된다는 점을 보이는 데 있는 듯하다.

사람을 외모로 대함으로써 - 곧 사람을 외모로 대하거나, 지위, 부, 의복 등 때문에 다른 사람들에게 편파성을 드러내서는 안 된다는 뜻이다. 잠언 24:23; 잠언 28:21; 레위기 19:15; 신명기 1:17; 신명기 10:17; 역대하 19:7; 시편 40:4와 비교하라. 이 주제가 설명된 곳은 사도행전 10:34 주석; 로마서 2:11 주석을 보라.

너희 모임에 들어올 때에 - 난외주처럼 헬라어로는 “회당”이다. 신약에서 “회당”이라는 말이 그리스도교 교회에 적용된 곳은 여기뿐이라는 점은 주목할 만하다. 이 말은 아마도 사도가 본래 유대인이었던 사람들에게 편지하고 있었기 때문에 사용되었을 것이다. 유대교에서 회심한 초기 신자들이 그리스도인의 예배 장소나 그리스도인의 회중을 가리키기 위해 자연스럽게 회당이라는 말을 사용했으리라고 추정할 수 있다. 그리고 그것은 이방인 회심자들이 더 사용하기 쉬웠고, 실제로 더 낫고 더 표현력이 있는 말, 곧 교회라는 말로 대체되기 전까지 아마 그렇게 사용되었을 것이다. “회당”(συναγωγὴν, sunagōgēn)이라는 말은, 그들이 모두 참으로 경건한가 아닌가의 문제와 상관없이 “함께 모인” 것으로 여겨지는 전체 회중을 적절하게 가리킬 것이다. “교회”(ἐκκλησία, ekklēsia)라는 말은 예배를 위해 소집된 모임, 곧 그들이 세상으로부터 부름받아 나와 하나님의 예배자로 모였다는 사실을 가리킬 것이므로, 영적 예배자들의 몸에 더 적합하게 적용될 것이다.

그리스도교 교회는 그 일반적 배열에서 유대 회당을 본떠 형성되었을 가능성이 있다. 그러나 그리스도교 예배에 적용되는 이름으로 그 명칭을 계속 유지하는 데에는 분명 몇 가지 불리한 점이 있었을 것이다. 그 이름에 결부된 연상을 피하기 어려웠을 것이므로, 그러한 불리함에서 자유롭고 그리스도교 조직이라는 개념에 결부되어야 할 모든 사상을 접붙일 수 있는 다른 이름을 채택하는 편이 더 나았다. 그래서 “회당”이라는 말에 따르는 그런 반대 이유가 없는 “교회”라는 말이 곧 채택되었고 마침내 우세하게 되었다. 다만 우리 앞의 본문은 “회당”이라는 말이 어떤 곳에서는 한동안 그리스도인의 회중을 가리키는 데 사용되었음을 보여 준다. 여기의 사상은 “이런 종류의 사람이 교회에 들어온다면”이라고 말함으로써 표현할 수 있을 것이다.

금가락지를 낀 사람 - 지위나 재산을 나타내는 표시이다. 반지는 부자들의 흔한 장식품이었고, 아마도 그때도 지금처럼 부자로 여겨지기를 원하는 사람들의 장식품이었을 것이다. 그것이 흔히 착용되었다는 증거는 해당 구절에 대한 베트슈타인의 인용문들을 보라.

아름다운 옷을 입고 - 값비싸고 화려한 의복이다. 누가복음 16:19와 비교하라.

남루한 옷을 입은 가난한 사람 - 여기 헬라어는 더럽고 불결하다는 뜻이다. 본문의 의미는 지저분하고 초라한 옷을 입었다는 것이다. 여기서 가리키는 사람은 보통 공적 예배에 참석하거나 교회의 회원인 사람들이 아니라, 그리스도인들의 예배를 보려고 우연히 들어올 수 있는 사람들인 듯하다. 고린도전서 14:24를 보라.

너희가 화려한 옷을 입은 자를 눈여겨보고 - 만일 그의 값비싸고 화려한 의복 때문에 그에게 더 큰 관심을 보이고, 그에게 따로 자리를 내주며, 다른 사람들은 소홀히 하거나 멸시한다면이라는 뜻이다. 종교는 지위, 직분, 나이, 또는 뛰어난 재능과 봉사에 합당한 존중을 금하지 않는다. 그러나 그런 경우에도 그러한 사람들이 구원에 대해 어떤 특별한 청구권을 가진다거나, 하나님 앞에서 죄인으로서 다른 모든 사람들과 같은 수준에 있지 않다고 느끼라고 요구하지 않는다. 또한 교회 안에서 자기에게 적합한 좌석을 마련할 수단이 있는 사람이 그렇게 하도록 허락받는 것을 금하지 않는다. 그러나 종교는 사람들이 외적 장식이 아니라 도덕적 가치에 따라 평가되고 대우받아야 한다고 요구한다. 모든 사람이 사실상 하나님 앞에서 같은 수준에 있으며, 창조주를 예배하는 데서 나오는 특권을 누릴 자격이 있다고 여겨져야 한다는 것이다. 어떤 예배 장소에 낯선 사람이 들어올 때, 그의 지위나 옷차림이나 피부색이 어떠하든 그는 존중을 받아야 하며, 그의 마음을 하나님의 섬김으로 이끌기 위해 할 수 있는 모든 일이 행해져야 한다.

너는 여기 좋은 자리에 앉으라 하고 - 난외주처럼 헬라어로는 “좋게” 또는 “단정하게”이다. 곧 강단 가까이의 존귀한 자리나, 사람들이 그를 볼 수 있는 높은 자리를 뜻한다. 의미는, 그의 성품에 대해서는 아무것도 알지 못하면서 단지 그가 부자라는 표시만 보고, 처음 나타난 순간부터 그에게 두드러진 존중의 표시로 대한다는 것이다.

또 가난한 자에게 이르되 너는 거기 서 있으라 하거나 - 그에게 자리를 권하는 최소한의 예의조차 보이지 않는 것이다. 이것은 그리스도교 교회에서 자주 일어난다고 추정할 수는 없다. 그러나 낯선 사람에게 자리를 마련해 주려는 마음이 전혀 보이지 않을 때, 실제로는 때때로 그런 일이 일어난다.

혹은 내 발등상 아래에 앉으라 하면 - 아마 예배 장소의 일부 좌석은 높게 만들어져, 발등상조차 더 낮은 자리보다 위에 있었을 수 있다. 의미는 그가 가장 작은 관심을 받을 가치도 없는 사람처럼 대우받는다는 것이다.

너희끼리 서로 차별하는 것이 아니냐 - 너희 가운데서라는 뜻이다. 너희가 편파적임을 보이지 않느냐는 말이다.

악한 생각으로 판단하는 자가 된 것이 아니냐 - 이 구절에 대해서는 의견 차이가 상당히 있었지만, 그 뜻은 어렵지 않은 듯하다. 여기에는 두 가지 사상이 있다. 하나는, 그들이 이런 행위로써 낯선 사람들의 성품과 존중받을 자격에 대해 판정하는 재판관 노릇을 스스로 맡았음을 드러냈다는 것이다(마태복음 7:1과 비교하라). 다른 하나는, 그들이 이렇게 할 때 바른 원칙의 인도를 받은 것이 아니라 부적절한 “생각”의 영향을 받아 그렇게 했다는 것이다. 그들은 선의에서 그렇게 한 것이 아니며, 모든 사람에게 그 도덕적 성품에 따라 공의를 행하려는 마음에서 그렇게 한 것도 아니다. 도리어 사람의 참된 가치보다 외적 모습 때문에 그에게 존귀를 보이게 하는 부적절한 감정에서 그렇게 한 것이다. 이 경우의 잘못은, 그들이 이런 구별을 함으로써 실제로는 이 낯선 사람들을 감히 “판단”했다는 데 있었고, 또한 그러한 불의한 판단 기준의 영향 아래서 그렇게 했다는 데 있었다. 그 뜻은, 우리가 한 사람은 존중하고 다른 사람은 그렇지 않게 대할 때처럼, 사람의 첫인상만으로 그에 대해 결정적인 판단을 내릴 권리가 없다는 것이다. 그리고 그들에 관해 판단을 세울 때에는, 그들이 금가락지를 낄 수 있는지, 좋은 옷을 입을 수 있는지 여부가 아닌 다른 판단 수단을 사용해야 한다는 것이다. 베자와 도드리지는 이것을 “너희는 그릇되게 추론하는 판단자들이 된다”라고 번역한다.

내 사랑하는 형제들아 들으라 - 사도는 이제 부자들이 부자라는 이유만으로 그들의 호의를 받을 특별한 권리를 가진 것이 아니며, 오히려 가난한 자들이 실제로는 그들보다 더 존중받을 자격이 있을 수 있음을 보이기 시작한다. 그가 이것을 보이는 논증을 보려면 이 장의 분석과 비교하라.

하나님이 세상에 대하여 가난한 자들을 택하지 아니하셨느냐 - 이 세상에 관한 한 가난한 자들, 곧 재물을 가지지 못한 자들을 뜻한다. 이것은 사도가 가난한 자들이 소홀히 대우받아서는 안 되는 이유로 제시하는 첫 번째 논증이다. 그것은 하나님께서 자기 자녀가 될 사람들을 택하실 때 그들을 특별히 염두에 두셨다는 것이다. 그 의미는 하나님께서 가난한 자만큼이나 부자도 구원하기를 원하지 않으신다는 것이 아니다. 하나님께는 편파성이 없기 때문이다. 다만 가난한 자들의 처지에는 그들이 부자들보다 복음의 제안을 받아들일 가능성을 더 크게 만드는 사정들이 있으며, 실제로 신자들의 큰 무리는 비교적 낮은 삶의 자리에서 나온다는 뜻이다. 고린도전서 1:26-28 주석과 비교하라. 하나님께서 어떤 사람을 “나라의 상속자”로 택하셨다는 사실은, 사도 시대에 그랬던 것처럼 지금도 그를 소홀히 대우해서는 안 되는 충분한 이유이다.

믿음에 부요하게 하시고 - 그들은 이 세상의 재물에 있어서는 가난하지만, 더 높고 더 중요한 의미에서는 부요하다. 그들은 자기 구주 하나님을 믿는 믿음을 가지고 있다. 시련과 죄의 이 세상에서 그것은 쌓아 둔 은이나 금더미보다 더 귀한 소유이다. 그것을 가진 사람은 이 세상과 다음 세상에서 자신에게 참으로 필요한 모든 것을 얻게 될 것임을 확신한다. 그것을 가지지 못한 사람은 크로이소스의 부를 가지고 있다 하더라도, 자기 존재의 큰 필요들에 관해서는 완전히 무자원한 상태에 있게 될 것이다.

“주 없이 무엇을 주시든 우리는 가난하고, 주와 함께라면 무엇을 거두어 가시든 우리는 부요하다.”

구주 하나님을 믿는 믿음은 인도의 부보다도 사람에게 더 많은 목적에 응답하고, 더 귀한 결과를 이룰 수 있다. 그리고 가난한 자들도 부자들 못지않게 이것을 가질 수 있다. 요한계시록 2:9와 비교하라.

또 나라를 상속하게 하지 아니하셨느냐 ... - 난외주는 “그”라고 한다. 마태복음 5:3 주석과 비교하라.

그러나 너희는 가난한 자를 업신여겼다 - 코페는 이것을 의문문으로 읽는다. “너희가 가난한 자를 업신여기느냐?” 아마도 이것은 어느 정도 반어적으로 이해될 수 있을 것이다. “너희가 가난한 자를 업신여기고 부자를 존귀히 여기려 한다는 말이냐! 그렇다면 보라. 부자들이 너희를 어떻게 대하는지 살펴보고, 그들을 특별히 존중할 만한 이유가 그렇게 많은지 보라.” 사도의 목적은, 많은 사람이 부자들에게 보이려 했던 그 편파성이 부적절하다는 점에 주의를 고정시키는 데 있다. 그는 부자들이 그들에게 결코, 그들이 부자들에게 베풀려는 존귀를 요구할 근거가 될 만한 대우를 보여 준 적이 없음을 상기시킨다.

부자들이 너희를 압제하지 아니하느냐 - 아마도 특별히 그 당시 존재하던 그들의 행위를 가리키는 말일 것이다. 의미는 그들이 가난한 사람들을 가난하다는 이유로 압제했다는 것이 아니라, 야고보가 편지를 쓰고 있는 그 사람들을 압제했다는 것이다. 그때도 그 이후처럼 그리스도인이 된 사람들 가운데 상당수가 실제로 가난했을 가능성이 크며, 따라서 이것은 개인적 호소의 모든 힘을 가졌을 것이다. 그러나 여기의 특정한 사상은, 그들이 특별히 존귀히 여기려는 부자와 권세 있는 자들의 특징이 가난한 자를 압제하고 짓밟는 데 있었다는 것이다. 여기 헬라어는 매우 생생하다. “그들이 너희 위에서 거만하게 군림하지 않느냐?” 여기의 진술은 모든 시대의 부자들에게 너무도 강하게 적용된다.

또 너희를 법정으로 끌고 가지 아니하느냐 - 곧 그들은 너희의 친구라기보다 박해자라는 뜻이다. 많은 부자들이 그리스도인들을 박해하는 일에 관여했고, 여러 구실로 그들을 재판정 앞으로 끌고 갔다는 것은 의심할 여지가 없다.

그들이 그 존귀한 이름을 비방하지 아니하느냐 - 이것은 부자들이 그들이 보이려는 존귀를 받을 특별한 권리를 가지고 있지 않음을 보이는 또 하나의 논증이다. 여기서 언급된 “존귀한 이름”은 의심할 것 없이 구주의 이름이다. 여기서 확언된 일은 물론 박해와 함께 따라왔을 것이다. 그리스도인들을 박해한 자들은 그들이 지니고 있는 이름을 욕했을 것이다. 이것은 언제나 일어난 일이다. 그러나 이뿐 아니라, 공개적 박해에 나서려 하지 않는 많은 사람도 그리스도와 그의 종교를 멸시하는 말로 그리스도의 이름을 비방했으리라고 보는 것은 전혀 있을 법하지 않은 추측이 아니다. 이런 일은 세상의 모든 시대에 충분히 흔했으므로, 여기의 묘사는 부적절하지 않다. 그런데도 야고보가 여기서 지적하는 바로 그 일이 가장 주목할 만하다. 곧 이 모든 사실에도 불구하고, 그리스도인이라고 고백하는 많은 사람이 자기 형제들이 가난할 경우에는 그들보다 오히려 그런 사람들까지도 더 존중하고 더 관심 있게 대하려는 경향을 보였다는 것이다. 그들은 자기보다 가난한 그리스도인 형제들의 우정과 호의보다 그런 사람들의 호의를 가꾸고, 그들의 우정을 구하고, 그들의 미소를 바라며, 그들의 예절을 흉내 내고, 그들과 사귀기를 탐했다. 그들이 마음속으로 종교를 멸시하고 그리스도교를 향해 비난과 조롱의 말을 아끼지 않는다는 것이 알려져 있어도, 그들이 신성 모독자이며 진지하고 영적인 종교를 철저히 경멸한다는 것이 알려져 있어도, 가난한 형제들이 모인 기도회보다 그런 사람들이 베푸는 모임에 참석하기를 더 좋아하는 신앙 고백자가 많이 있다. 또 지위나 부를 자랑할 수 없고 권세 있고 화려한 사람들에게 멸시받는 겸손한 신자들의 동료와 친구로 알려지기보다, 그런 사람들의 동료와 친구로 세상에 알려지기를 더 좋아하는 이들이 많이 있다.