성경 주석서

이 장에서 사도는 부자를 죄스럽게 중시하고 가난한 자를 멸시하는 태도를 정죄한다. 그는 이것을 편파와 불의로 돌리며, 또 이것이 가난한 자들을 택하신 하나님을 거스르는 행위임을 보여 준다. 부자들은 흔히 하나님의 이익을 박해하고 그 이름을 모독한다(약 2:1-7). 그는 온 율법을 다 이루어야 하며, 정의뿐 아니라 긍휼도 따라야 함을 보여 준다(약 2:8-13). 그는 행함 없는 믿음을 자랑하는 자들의 오류와 어리석음을 드러내며, 그런 믿음은 죽은 믿음일 뿐이고 귀신들도 가진 믿음이지, 아브라함이나 라합의 믿음이 아니라고 말한다(약 2:11-26).

가난한 그리스도인에게 마땅히 보일 존중, 편파가 정죄됨 (주후 61년)

¹ 내 형제들아, 영광의 주 곧 우리 주 예수 그리스도를 믿는 믿음을 너희가 사람을 외모로 취하면서 가지지 말라.
² 만일 너희 회당에 금가락지를 끼고 아름다운 옷을 입은 사람이 들어오고, 또 남루한 옷을 입은 가난한 사람이 들어올 때에,
³ 너희가 화려한 옷을 입은 자를 눈여겨보고 그에게 이르되 “여기 좋은 자리에 앉으소서” 하고, 가난한 자에게는 이르되 “너는 거기 서 있든지 내 발등상 아래 앉으라” 하면,
⁴ 너희끼리 서로 차별하며 악한 생각으로 판단하는 자가 되는 것이 아니냐?
⁵ 내 사랑하는 형제들아 들으라. 하나님이 세상에서 가난한 자들을 택하사 믿음에 부요하게 하시고, 자기를 사랑하는 자들에게 약속하신 나라의 상속자가 되게 하지 아니하셨느냐?
⁶ 그런데 너희는 가난한 자를 업신여겼다. 부자들이 너희를 억압하며 너희를 법정으로 끌고 가지 아니하느냐?
⁷ 그들이 너희가 일컬음을 받는 그 아름다운 이름을 비방하지 아니하느냐?

사도는 여기서 매우 부패한 관습을 책망하고 있다. 그는 프로소폴렙시아, 곧 사람을 외모로 취하는 일이라는 죄 안에 얼마나 큰 해악이 있는지를 보여 준다. 이 죄는 초기 시대에도 그리스도의 교회들 안에서 매우 자라 가던 악으로 보이며, 이후 시대에는 그리스도인 국가들과 공동체들을 슬프게도 부패시키고 분열시켜 왔다. 여기서 우리는 다음을 본다.

I. 이 죄를 경계하는 일반적인 권면이 제시된다. 내 형제들아, 영광의 주 곧 우리 주 예수 그리스도를 믿는 믿음을 사람을 외모로 취하면서 가지지 말라(약 2:1). 여기서 주목하라. 1. 그리스도인의 성격이 충분히 암시되어 있다. 그들은 우리 주 예수 그리스도를 믿는 믿음을 가진 자들이다. 그들은 그 믿음을 받아들이고, 그 믿음을 영접하며, 그 믿음으로 자신을 다스리고, 그리스도의 교리를 품고 그의 법과 통치에 복종한다. 그들은 그것을 맡겨진 것으로, 보배로 가진다. 2. 야고보가 예수 그리스도를 얼마나 영예롭게 말하는가. 그는 그를 영광의 주라 부른다. 그리스도는 아버지의 영광의 광채시며 그 본체의 형상이시기 때문이다. 3. 그리스도께서 영광의 주이시라는 사실은, 우리가 그리스도인들을 존중할 때 그들이 그리스도와 맺은 관계와 그리스도를 닮은 모습보다 더 중히 여길 것이 없음을 가르쳐야 한다. 가장 가난한 그리스도인도 부자와 똑같이 참여할 우리 주 예수 그리스도의 영광을 믿는다고 고백하고, 모든 세상 영광은 그 영광에 비하면 헛된 것임을 고백하는 너희가, 사람의 외적이고 세상적인 유리함을 존중의 기준으로 삼아서는 안 된다. 우리 주 예수 그리스도의 믿음을 고백하면서 사람을 편파적으로 대하여 우리의 영광스러운 주님의 영광을 흐리게 하거나 낮추어서는 안 된다. 누가 어떻게 생각하든, 이것은 참으로 매우 큰 죄다.

II. 이 죄가 하나의 사례를 통해 묘사되고 경고된다(약 2:2,3). 만일 너희 회당에 금가락지를 낀 사람이 들어오고 등이다. 여기서 회당 또는 모임은 교회 구성원들 사이의 다툼을 판결하거나, 어떤 사람에게 징계를 내려야 하는지, 또 그 징계가 무엇이어야 하는지를 결정하기 위해 정해진 모임을 뜻한다. 그러므로 여기에 쓰인 헬라어 쉬나고게는 유대인의 회당에서 그들이 정의를 시행하기 위해 모였을 때와 같은 모임을 가리킨다. 마이모니데스는(맨턴 박사가 인용한 구절에서 내가 본 바에 따르면) “가난한 사람과 부자가 함께 소송할 때 부자를 앉게 하고 가난한 사람을 서 있게 하거나 더 나쁜 자리에 앉게 하지 말고, 둘 다 앉거나 둘 다 똑같이 서게 하도록 유대인의 규례에 명백히 정해져 있었다”고 말한다. 사도가 사용한 표현들은 이것을 매우 분명하게 가리킨다. 그러므로 여기서 말하는 모임은 유대인들이 송사를 듣고 정의를 집행하기 위해 모였던 회당 모임과 같은 것이어야 한다. 그들의 그리스도인 모임에서의 중재와 징계가 그와 비교되고 있는 것이다. 그러나 여기서 말한 것을 일반 예배 모임에 적용하지 않도록 조심해야 한다. 예배 모임에서는 사람의 신분과 형편에 따라 서로 다른 자리를 정할 수 있고, 그것이 반드시 죄가 되는 것은 아니다. 이 구절의 엄중함을 그런 관습에 돌리는 사람들은 사도를 바르게 이해하지 못하는 것이다. 그들은 약 2:4에 사용된 “판단하는 자”라는 말을 고려하지 않으며, 또 약 2:9에 따라 여기서 말한 것과 같은 외모로 사람을 취하면 율법을 범한 자로 책망받는다는 말을 고려하지 않는다. 그러므로 이제 그 경우를 이렇게 생각해 보라. “너희 모임에 (회당의 어떤 모임과 같은 성격의 모임에) 옷차림으로 구별되고 사람들의 이목을 끄는 한 사람이 들어오고, 또 남루한 옷을 입은 가난한 사람이 들어왔을 때, 너희가 한쪽이 더 나아 보이거나 형편이 더 좋다는 이유만으로 편파적으로 행동하고 잘못 판단한다.” 여기서 주목하라. 1. 하나님은 온갖 부류의 사람들 가운데 자기 남은 자를 두신다. 부드럽고 화려한 옷을 입은 사람들 가운데도, 가난하고 남루한 옷을 입은 사람들 가운데도 그러하다. 2. 종교의 일에서는 부자와 가난한 자가 같은 자리에 선다. 어떤 사람의 재물이 그를 조금이라도 하나님께 더 가까이 세우지 못하며, 어떤 사람의 가난도 그를 하나님에게서 멀리 떨어뜨리지 못한다. 지극히 높으신 이에게는 외모로 취함이 없으므로, 양심의 문제에서도 우리에게 그런 일이 있어서는 안 된다. 3. 세상적 위대함과 재물을 부당하게 높이는 일은 특히 그리스도인 공동체 안에서 경계해야 한다. 야고보가 여기서 무례함이나 무질서를 장려하는 것은 아니다. 시민적 존중은 마땅히 보여야 하며, 서로 다른 지위의 사람들에게 우리가 대하는 태도에 어느 정도 차이가 있을 수 있다. 그러나 이런 존중이 교회의 직분을 배분하거나, 교회의 징계를 시행하거나, 순전히 종교에 속한 어떤 일에서든 그리스도인 공동체의 절차에 영향을 끼쳐서는 안 된다. 여기서 우리는 아무도 육신을 따라 알지 말아야 한다. 시온의 시민의 성격은 그의 눈에는 비열한 자를 멸시하되 여호와를 경외하는 자들을 존대하는 것이다. 가난한 사람이 선한 사람이라면 우리는 그의 가난 때문에 그를 조금도 덜 귀히 여겨서는 안 된다. 부자가 악한 사람이라면(비록 화려한 옷과 화려한 신앙 고백을 둘 다 가졌을지라도) 우리는 그의 부 때문에 그를 조금도 더 귀히 여겨서는 안 된다. 4. 사람을 판단할 때 우리가 어떤 기준을 따르는지가 얼마나 중요한가. 우리가 늘 외모로 판단하도록 자신을 허용하면, 이것이 종교적 모임에서 우리의 마음과 행동에 지나치게 큰 영향을 끼칠 것이다. 악함 때문에 비천하고 멸시받아 마땅한 사람이 세상에서는 두드러져 보이는 경우가 많다. 반대로 겸손하고 하늘에 속하며 선한 그리스도인이 초라하게 입고 있는 경우도 많다. 그러나 그 사람이나 그의 그리스도인 됨이 그 때문에 나쁘게 여겨져서는 안 된다.

III. 이 죄의 중대성이 드러난다(약 2:4,5). 그것은 큰 편파이며, 불의이고, 가난한 자를 택하시고 그들이 선하다면 누가 그들을 멸시하든 그들을 영화롭게 하고 높이실 하나님을 거스르는 것이다. 1. 이 죄에는 부끄러운 편파가 있다. 너희가 서로 차별하는 것이 아니냐? 이 질문은 누구든지 진지하게 자기 양심에 물으면 반드시 그렇다고 대답할 수밖에 없는 방식으로 제기된다. 원문을 엄밀히 옮기면 질문은 이렇다. “너희가 차이를 만든 것이 아니냐? 그리고 그 차이 속에서 거짓 기준으로 판단하고, 그릇된 척도로 행하지 않았느냐? 율법이 정죄하는 편파의 혐의가 너희에게 충분히 놓이지 않느냐? 너희 자신의 양심이 너희가 죄 있다고 말하지 않느냐?” 양심에 호소하는 것은, 비록 매우 부패한 상태에 빠졌을지라도 신앙 고백을 하는 사람들을 상대할 때 큰 유익이 있다. 2. 이렇게 사람을 외모로 취하는 것은 생각의 악과 불의에서 비롯된다. 성향과 행위와 절차가 편파적인 것처럼, 그것이 흘러나오는 마음과 생각도 악하다. “너희는 악한 생각으로 판단하는 자가 되었다. 곧 너희가 스스로 만들어 낸 불의한 평가와 부패한 의견에 따라 판단하는 자가 되었다. 너희의 편파를 추적하여 그것을 동반하고 지탱하는 숨은 생각들에 이르러 보라. 그러면 그것들이 심히 악하다는 것을 알게 될 것이다. 너희는 은밀히 내적 은혜보다 외적 화려함을, 보이지 않는 것보다 보이는 것들을 더 좋아한다.” 우리 생각의 악이 드러나기 전에는 죄의 추함이 참되고 충분하게 분별되지 않는다. 우리의 성향과 삶의 잘못을 크게 가중시키는 것도 바로 이것이다. 곧 마음으로 생각하는 모든 계획이 악하다는 사실이다(창 6:5). 3. 사람을 외모로 취하는 것은 하나님께 가장 직접적으로 반대되는 태도를 보이는 것이기 때문에 흉악한 죄다(약 2:5). “하나님이 이 세상의 가난한 자들을 택하사 믿음에 부요하게 하지 아니하셨느냐? 그런데 너희는 그들을 업신여겼다(약 2:6). 너희가 명예 없는 자로 만드는 사람들을 하나님은 한 나라의 상속자로 삼으셨고, 너희가 좋은 말 한마디나 존중하는 눈길 하나도 거의 주지 못하는 사람들에게 매우 크고 영광스러운 약속을 주셨다. 하나님 자녀인 척하고 하나님을 닮았다고 하는 너희에게 이것이 괴상한 불의가 아니냐? 내 사랑하는 형제들아 들으라. 내가 너희에게 가진 모든 사랑과 너희가 내게 보이는 모든 존중을 생각하여, 내가 너희에게 간청하노니 이 일들을 숙고하라. 이 세상의 가난한 자들 가운데 많은 이들이 하나님의 택하신 자들임을 주목하라. 그들이 하나님의 택하신 자라고 해서 가난하지 않게 되는 것은 아니다. 그들이 가난하다고 해서 그들이 택함받았다는 증거가 조금도 손상되는 것도 아니다. 마 11:5, 가난한 자에게 복음이 전파된다.” 하나님은 자기의 거룩한 종교를 사람들의 존중과 애정에 추천하실 때, 화려함과 장엄함이라는 외적 유리함으로가 아니라 그 자체의 가치와 탁월함으로 그렇게 하려 하셨다. 그러므로 이 세상의 가난한 자들을 택하셨다. 또한 세상의 많은 가난한 자들이 믿음에 부요하다는 사실에 주목하라. 이렇게 가장 가난한 자도 부자가 될 수 있다. 이것이야말로 그들이 특별히 사모해야 할 것이다. 재물과 소유가 있는 자들에게는 선한 일에 부요하기를 기대한다. 그들이 많이 가진 만큼 선을 행할 수단도 많기 때문이다. 그러나 세상의 가난한 자들에게는 믿음에 부요하기를 기대한다. 여기서 적게 가진 만큼 더 나은 세상의 더 좋은 것들을 믿음으로 바라보며 더 많이 살아갈 수 있고, 또 그렇게 해야 하기 때문이다. 더 나아가 주목하라. 믿는 그리스도인들은 현재 소유에 있어서는 매우 가난할지라도, 칭호와 신분에서, 곧 한 나라의 상속자라는 점에서 부요하다. 그들에게 현재 쓰이는 것은 적지만, 그들을 위해 쌓아 둔 것은 말할 수 없이 풍성하고 크다. 다시 주목하라. 믿음에 부요한 곳에는 또한 신적 사랑도 있을 것이다. 사랑으로 역사하는 믿음은 모든 영광의 상속자 안에 있을 것이다. 이 주제 아래 한 번 더 주목하라. 하늘은 한 나라이고, 하나님을 사랑하는 자들에게 약속된 나라다. 앞 장에서 하나님을 사랑하는 자들에게 약속된 면류관을 읽었다(약 1:12). 여기서는 나라 또한 있음을 본다. 그리고 그 면류관이 생명의 면류관인 것처럼, 그 나라도 영원한 나라일 것이다. 이 모든 것을 함께 놓고 보면, 이 세상의 가난한 자들이 믿음에 부요하다면 지금 하나님께 얼마나 높이 존귀히 여김을 받고, 장차 얼마나 높아질지를 보여 준다. 따라서 그들이 가난한 자를 멸시한 일이 얼마나 죄악된 일이었는지도 드러난다. 이런 숙고 뒤에 오는 고발은 참으로 날카롭다. 그런데 너희는 가난한 자를 업신여겼다(약 2:6). 4. 이 구절의 의미에서 재물이나 외적 겉모습 때문에 사람을 중히 여기는 것이 매우 큰 죄임이 드러난다. 그것은 세상 재물과 위대함에서 비롯되는 해악, 그리고 하나님이나 그들에게 거의 관심을 두지 않는 자들에게 그리스도인들이 부당한 존중을 바치는 어리석음 때문이다. “부자들이 너희를 억압하고 너희를 법정으로 끌고 가지 아니하느냐? 그들이 너희가 일컬음을 받는 그 아름다운 이름을 비방하지 아니하느냐?(약 2:7). 재물이 얼마나 흔히 악과 해악, 비방과 박해를 부추기는지가 어떤지 생각하라. 부와 권세와 세상적 위대함을 가진 사람들 때문에 너희 자신이 얼마나 많은 재난을 당하고, 너희의 종교와 너희 하나님께 얼마나 큰 비난이 던져지는지 생각하라. 그러면 너희를 무너뜨리고, 너희가 세우는 모든 것을 파괴하며, 너희가 일컬음을 받는 그 아름다운 이름을 욕되게 하는 것을 높이는 너희 죄가 지극히 죄악되고 어리석게 보일 것이다.” 그리스도의 이름은 아름답고 존귀한 이름이다. 그 이름은 그것을 지닌 자들에게 영예를 비추고 가치를 부여한다.

그리스도인의 법 (주후 61년)

⁸ 너희가 성경에 따라 “네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라” 하신 왕의 법을 지키면 잘하는 것이거니와,
⁹ 만일 너희가 사람을 외모로 취하면 죄를 짓는 것이며, 율법이 너희를 범법자로 정죄한다.
¹⁰ 누구든지 온 율법을 지키다가도 한 조목에서 실족하면 모두 범한 자가 된다.
¹¹ “간음하지 말라” 하신 이가 또한 “살인하지 말라” 하셨으니, 네가 간음하지는 아니하여도 살인하면 율법을 범한 자가 된 것이다.
¹² 너희는 자유의 법대로 심판받을 자들처럼 말하고 행하라.
¹³ 긍휼을 행하지 않은 자에게는 긍휼 없는 심판이 있을 것이요, 긍휼은 심판을 이기고 기뻐한다.

사도는 사람을 부당하게 외모로 취한 자들의 죄를 정죄하고, 이 악의 중대성을 깨닫게 하기에 충분한 것을 제시한 뒤, 이제 그 일을 어떻게 바로잡을 수 있는지를 보이기 시작한다. 복음 사역의 일은 책망하고 경고하는 것뿐 아니라 가르치고 지도하는 것이기도 하다. 골 1:28, 각 사람을 권하고 각 사람을 가르침이라. 여기서 우리는 다음을 본다.

I. 사람들을 대하는 모든 태도에서 우리를 인도해야 할 법이 일반적으로 제시된다. 너희가 성경에 따라 왕의 법, 곧 네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라 하신 법을 지키면 잘하는 것이다(약 2:8). 혹시라도 어떤 이들이 야고보가 가난한 자를 변호하느라 부자를 멸시하라고 주장한다고 생각하지 않도록, 그는 이제 누구에게도 부적절하게 행동하도록 장려하려는 뜻이 없었음을 알린다. 그들은 가난한 자를 멸시하지 말아야 하는 것처럼, 부자를 미워하거나 무례하게 대하지도 말아야 한다. 성경이 우리에게 부자든 가난한 자든 모든 이웃을 우리 자신처럼 사랑하라고 가르치듯이, 우리가 이 규칙을 꾸준히 존중한다면 잘하는 것이다. 여기서 주목하라. 1. 그리스도인이 걸어야 할 규칙은 성경에 확정되어 있다. 성경에 따라라는 말이 그것이다. 위대한 사람이나 세상 재물이나, 신앙 고백자들 사이에 퍼진 부패한 관행이 우리를 인도해서는 안 되고, 진리의 성경이 우리를 인도해야 한다. 2. 성경은 이웃을 우리 자신처럼 사랑하라는 것을 하나의 법으로 우리에게 준다. 이것은 여전히 온전히 효력을 지니고 있으며, 그 중요성이 우리에게 덜해진 것이 아니라 그리스도에 의해 오히려 더 높고 넓게 확장되었다. 3. 이 법은 왕의 법이다. 만왕의 왕에게서 나온 법이기 때문이다. 그 자체의 가치와 존엄성도 이처럼 존중받기에 합당하다. 또한 모든 그리스도인이 현재 있는 상태가 종살이나 억압의 상태가 아니라 자유의 상태이므로, 그들이 서로를 향한 모든 행동을 규제해야 할 이 법은 왕의 법이다. 4. 이 왕의 법을 지킨다는 구실이 편파적으로 해석될 때에는 어떤 불의한 절차도 변명해 주지 못한다. 여기에는 어떤 이들이 부자들에게 아첨하고 그들에게 편파적으로 대하려 했다는 뜻이 암시되어 있다. 그들은 자신들이 같은 형편에 놓이면 그런 존중을 기대할 것이기 때문이라고 말했을 수 있다. 또는 하나님의 섭리로 세상의 지위와 등급에서 구별된 사람들에게 특별한 존중을 보이는 것은 옳은 일을 하는 것일 뿐이라고 주장했을 수도 있다. 그러므로 사도는, 그들이 둘째 돌판의 의무를 지키는 일에 관해 말한다면 존경할 자를 존경하는 것은 잘하는 일이라고 인정한다. 그러나 이 그럴듯한 구실은 그들에게 책임이 있는 부당한 외모로 사람을 취함이라는 죄를 덮어 주지 못한다. 왜냐하면,

II. 이 일반적인 법은 하나의 특별한 법과 함께 고려되어야 하기 때문이다. “너희가 사람을 외모로 취하면 죄를 짓는 것이며, 율법이 너희를 범법자로 정죄한다(약 2:9). 율법 중의 율법, 곧 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라는 법과, 만일 너희가 그들의 형편에 있었다면 스스로 기대했을 존중을 그들에게 보이라는 원칙에도 불구하고, 이것은 교회의 호의나 책망을 사람의 외적 형편에 따라 나누는 일을 변명해 주지 못한다. 여기서 너희는 또 하나의 특별한 법을 보아야 한다. 다른 법을 주신 하나님이 이것도 함께 주셨으며, 이 법에 의해 내가 너희에게 고발한 죄가 충분히 입증될 것이다.” 이 법은 레 19:15에 있다. 너희는 재판할 때 불의를 행하지 말며, 가난한 자의 편을 들지도 말고 세력 있는 자의 낯을 보지도 말며, 공의로 네 이웃을 재판하라. 참으로 왕의 법 자체도 바르게 설명되면 그들을 정죄하는 데 충분하다. 그 법은 그들로 하여금 부자의 처지에 자신을 두는 것만큼이나 가난한 자의 처지에도 자신을 두고, 이쪽과 저쪽 모두에게 공평하게 행하라고 가르치기 때문이다. 여기서 그는 이어서 말한다.

III. 율법의 범위와 우리가 그것에 어느 정도까지 순종해야 하는지를 보여 준다. 그들은 왕의 법을 이루어야 하며, 한 부분뿐 아니라 다른 부분도 존중해야 한다. 그렇지 않으면 어떤 특정한 행동의 이유로 그 법을 내세울 때 그들에게 아무 유익이 되지 않을 것이다. 누구든지 온 율법을 지키다가도 한 조목에서 실족하면 모두 범한 자가 된다(약 2:10). 이것은 다음과 같이 생각할 수 있다. 1. 야고보가 다루어 온 경우와 관련해서이다. 너희가 부자를 존중하는 것은 이웃을 너희 자신처럼 사랑해야 하기 때문이라고 주장하는가? 그렇다면 가난한 자에게도 공평하고 마땅한 존중을 보이라. 너희는 이웃을 너희 자신처럼 사랑해야 하기 때문이다. 그렇지 않으면 한 조목에서 범하는 것이 그 법 전체를 지킨다는 너희의 구실을 망칠 것이다. 누구든지 온 율법을 지키다가 한 조목에서 실족하면, 그것도 고의로, 공공연히, 계속해서, 다른 일들에서 순종했다는 이유로 어떤 일들에서는 용서받을 수 있다고 생각하면서 그렇게 한다면, 모두 범한 자다. 곧 율법의 판결에 따라, 그가 책임지고 있는 그 조목뿐 아니라 다른 조목들도 범한 것과 같은 형벌을 초래하고 같은 처벌 아래 놓인다는 뜻이다. 모든 죄가 같다는 말은 아니다. 그러나 모든 죄는 율법을 주신 분의 권위를 똑같이 멸시하는 것이며, 그러므로 그 율법을 어겼을 때 위협된 형벌 아래 묶이게 한다. 이것은 우리의 선행이 우리의 악행을 속할 것이라고 생각하는 것이 얼마나 헛된지를 보여 주며, 우리로 하여금 다른 속죄를 찾도록 분명히 이끈다. 2. 이것은 앞서 언급한 것과 다른 경우를 제시하여 더 설명된다(약 2:11). “간음하지 말라” 하신 이가 또한 “살인하지 말라” 하셨으니, 네가 간음하지는 아니하여도 살인하면 율법을 범한 자가 된 것이다. 어떤 사람은 간음이나 육체의 더러움으로 이끄는 일에 대해서는 매우 엄격할지 모른다. 그러나 살인이나, 다른 사람들의 건강을 무너뜨리고 마음을 깨뜨리며 생명을 파괴하는 일에 대해서는 덜 정죄하려 한다. 또 다른 사람은 살인을 몹시 두려워하지만 간음에 대해서는 더 가볍게 생각한다. 그러나 명령의 내용보다 율법을 주신 분의 권위를 더 바라보는 사람은 한쪽을 정죄할 이유가 다른 쪽을 정죄할 이유와 같다는 것을 볼 것이다. 모든 것이 하나님의 뜻을 바라보며 행해질 때 순종은 받아들여진다. 그리고 불순종은 어떤 사례이든 하나님의 권위를 멸시하는 것으로서 정죄되어야 한다. 바로 그 이유 때문에 우리가 한 조목에서 실족하면 온 율법을 주신 분의 권위를 멸시하는 것이며, 그만큼 모두에 대해 죄가 있다. 그러므로 옛 율법을 바라보면 너희는 정죄 아래 선다. 율법 책에 기록된 모든 일을 항상 행하지 아니하는 자는 저주 아래 있다(갈 3:10).

IV. 야고보는 그리스도인들에게 특히 그리스도의 법으로 자신을 다스리고 처신하라고 지시한다. 너희는 자유의 법대로 심판받을 자들처럼 말하고 행하라(약 2:12). 이것은 우리에게 정의롭고 공평할 뿐 아니라 가난한 자들에게 매우 동정심 많고 긍휼을 베풀도록 가르칠 것이다. 또한 부자들을 향한 모든 비천하고 부당한 존중에서 우리를 완전히 자유롭게 할 것이다. 여기서 주목하라. 1. 복음은 법이라 불린다. 복음은 법이 갖추어야 할 모든 요건을 갖추고 있다. 상과 벌이 붙은 계명들이 있으며, 위로를 베푸는 것뿐 아니라 의무도 규정한다. 그리스도는 우리를 가르치는 선지자이시고, 우리를 위해 희생하고 중보하는 제사장이실 뿐 아니라 우리를 다스리는 왕이시다. 우리는 그리스도의 법 아래 있다. 2. 그것은 자유의 법이며, 우리가 그것을 멍에나 짐으로 불평할 이유가 없는 법이다. 복음에 따른 하나님의 섬김은 완전한 자유이기 때문이다. 그것은 이 세상의 사람이나 사물에 대한 모든 종 같은 집착에서 우리를 자유롭게 한다. 3. 우리는 모두 이 자유의 법에 의해 심판받을 것이다. 사람들의 영원한 상태는 복음에 따라 결정될 것이다. 우리가 심판대 앞에 설 때 펼쳐질 책이 바로 이것이다. 복음이 정죄하는 자들에게는 구제가 없을 것이며, 복음이 의롭다 하는 자들에게는 어떤 고발도 성립하지 않을 것이다. 4. 그러므로 우리가 이제 이 자유의 법에 의해 곧 심판받을 자들에게 합당하게 말하고 행동하는 것은 우리에게 중요하다. 곧 복음의 조건에 맞게 살고, 복음의 의무를 양심껏 행하며, 복음적인 성향을 가지고, 우리의 대화와 삶이 복음적인 대화와 삶이 되게 해야 한다. 이 규칙으로 우리가 심판받을 것이기 때문이다. 5. 우리가 복음에 의해 심판받는다는 생각은 특히 가난한 자들을 대하는 일에서 우리로 하여금 긍휼을 베풀도록 해야 한다(약 2:13). 긍휼을 행하지 않은 자에게는 긍휼 없는 심판이 있을 것이요, 긍휼은 심판을 이기고 기뻐한다. 여기서 주목하라. (1.) 마지막 날에 회개하지 않은 죄인들에게 내려질 판결은 긍휼 없는 심판일 것이다. 진노와 떨림의 잔에는 아무 혼합물이나 완화가 없을 것이며, 그들은 그 찌꺼기까지 마셔야 한다. (2.) 지금 긍휼을 보이지 않는 자들은 큰 날에 긍휼을 얻지 못할 것이다. 그러나 다른 한편으로 우리는 이렇게 주목할 수 있다. (3.) 긍휼이 심판을 이기고 기뻐하는, 곧 긍휼의 승리의 실례가 되는 사람들이 있을 것이다. 마지막 날에 모든 사람의 자녀들은 진노의 그릇이거나 긍휼의 그릇일 것이다. 자신이 어느 편에 속하게 될지를 생각하는 것은 모두에게 중요하다. 그리고 긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이라는 말씀을 기억하자.

믿음과 행함 (주후 61년)

¹⁴ 내 형제들아, 사람이 믿음이 있다고 말하면서 행함이 없으면 무슨 유익이 있겠느냐? 그 믿음이 그를 구원할 수 있겠느냐?
¹⁵ 만일 형제나 자매가 헐벗고 날마다 먹을 양식이 없는데,
¹⁶ 너희 중 하나가 그들에게 이르되 “평안히 가라. 따뜻하게 하고 배부르게 하라” 하면서도 몸에 필요한 것들을 주지 아니하면 무슨 유익이 있겠느냐?
¹⁷ 이와 같이 믿음도 행함이 없으면 그 자체로 죽은 것이다.
¹⁸ 그러나 어떤 사람이 말하기를 “너는 믿음이 있고 나는 행함이 있다” 할 수 있으니, 네 행함 없이 네 믿음을 내게 보이라. 나는 내 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라.
¹⁹ 네가 하나님은 한 분이신 줄 믿느냐? 잘하는도다. 귀신들도 믿고 떠느니라.
²⁰ 허탄한 사람아, 행함 없는 믿음이 죽은 것인 줄 알고자 하느냐?
²¹ 우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 바칠 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐?
²² 네가 보거니와 믿음이 그의 행함과 함께 일하고, 행함으로 믿음이 온전하게 되었느니라.
²³ 이에 “아브라함이 하나님을 믿으니 이것이 그에게 의로 여겨졌다” 하신 성경이 이루어졌고, 그는 하나님의 벗이라 불렸다.
²⁴ 이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만은 아니니라.
²⁵ 또 이와 같이 기생 라합도 사자들을 영접하고 다른 길로 내보냈을 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐?
²⁶ 영혼 없는 몸이 죽은 것같이 행함 없는 믿음도 죽은 것이니라.

이 장의 후반부에서 사도는 그리스도인의 믿음을 단지 겉으로 고백하는 데 안주한 자들의 오류를 보여 준다. 그들은 자기 마음의 성향과 삶의 흐름이 자신들이 고백하는 거룩한 종교와 전혀 맞지 않는데도, 그 고백만으로 자신들이 구원받을 것처럼 여겼다. 그러므로 그들이 자기 소망을 얼마나 비참한 기초 위에 세웠는지를 보게 하려고, 여기서는 사람이 믿음으로만 아니라 행함으로 의롭다 함을 받는다는 사실이 길게 증명된다. 이제,

I. 여기서 매우 큰 질문, 곧 바울과 야고보를 어떻게 조화시킬 것인가 하는 문제가 생긴다. 바울은 로마서와 갈라디아서에서 야고보가 여기서 제시하는 것과 정반대처럼 보이는 것을 말한다. 그는 여러 번, 또 매우 강조하여 우리가 믿음으로만 의롭다 함을 받고 율법의 행위로는 의롭다 함을 받지 못한다고 말한다. Amicæ scripturarum lites, utinam et nostræ—성경의 한 부분과 다른 부분 사이에는 겉보기 차이에도 불구하고 매우 복된 일치가 있다. 그리스도인들 사이의 차이도 그렇게 쉽게 화해될 수 있다면 좋을 것이다. 백스터 씨는 말한다. “바울과 야고보를 조화시키는 일을 그토록 많은 사람들이 큰 어려움으로 여긴 것은, 사람들이 바울 서신의 분명한 취지와 의미를 오해한 것 외에는 아무것도 아니다.” 율법폐기론자들이 주장하는 것들의 전반적인 모습은 백스터 씨의 의역에서 볼 수 있다. 또한 사도들이 서로 일치한다는 것을 보이려고 학자들 사이에서 고안된 여러 방법을 언급할 수도 있다. 그러나 다음 몇 가지를 관찰하는 것만으로 충분할 것이다. 1. 바울이 사람이 율법의 행위 없이 믿음으로 의롭다 하심을 받는다(롬 3:28)고 말할 때, 그는 분명히 야고보가 말하는 행함과 다른 종류의 행위를 말하고 있다. 그러나 다른 종류의 믿음을 말하는 것은 아니다. 바울은 모세의 율법에 순종하여 행한 일들, 그리고 사람들이 복음의 믿음을 받아들이기 전에 한 일들에 대해 말한다. 그는 그런 행위들을 크게 자랑하여 복음을 거절한 자들을 상대해야 했다(롬 10:1-21의 시작 부분이 이것을 아주 분명히 선언한다). 그러나 야고보는 복음에 순종하여 행한 일들, 그리고 그리스도 예수를 건전하게 믿는 믿음의 적절하고 필연적인 결과와 열매로서의 행함을 말한다. 두 사도 모두 복음의 믿음, 곧 우리를 구원하고 의롭다 할 수 있는 유일한 믿음을 높이는 일에 관심이 있다. 다만 바울은 믿음 이전의 율법의 어떤 행위나 예수 그리스도로 말미암는 칭의의 교리에 반대되는 행위의 불충분함을 보여 줌으로 그 믿음을 높이고, 야고보는 같은 믿음의 참되고 필연적인 산물과 작용이 무엇인지 보여 줌으로 그 믿음을 높인다. 2. 바울은 야고보가 강조한 것과 다른 행위들을 말할 뿐 아니라, 선한 행위가 사용되는 방식도 여기서 주장되고 의도된 것과 전혀 다르게 말한다. 바울은 하나님 앞에서 자기 행위의 공로를 의지하는 자들을 상대해야 했으므로, 그런 행위들을 아무 가치 없는 것으로 여기는 것이 당연했다. 야고보는 믿음을 높이면서도 행함을 증거로 사용하는 것조차 허락하지 않으려는 자들을 상대해야 했다. 그들은 겉으로 고백하는 것만으로도 자신들을 의롭다 하기에 충분하다고 의지했다. 이런 자들에게는 선한 행위의 필요성과 매우 큰 중요성을 강조하는 것이 마땅했다. 우리는 율법의 한 돌판을 다른 돌판에 내리쳐 깨뜨려서는 안 되는 것처럼, 율법과 복음이 서로 충돌하는 것처럼 만들어 산산조각 내서도 안 된다. 율법을 제쳐 두기 위해 복음을 높이는 자들과, 복음을 제쳐 두기 위해 율법을 높이는 자들은 둘 다 잘못이다. 우리는 우리 앞에 놓인 일을 받아들여야 한다. 예수 그리스도를 믿는 믿음과 믿음의 열매인 선한 행위가 둘 다 있어야 한다. 3. 바울이 말하는 칭의는 야고보가 말하는 칭의와 다르다. 한 사람은 우리의 인격이 하나님 앞에서 의롭다 함을 받는 것을 말하고, 다른 사람은 우리의 믿음이 사람들 앞에서 의롭다 인정받는 것을 말한다. 야고보는 “네 행함으로 네 믿음을 내게 보이라”고 말한다. 곧 “너를 보는 자들의 눈앞에서 네 행함으로 네 믿음이 의롭다 인정받게 하라”는 뜻이다. 그러나 바울은 하나님 보시기에 의롭다 함을 받는 것을 말한다. 하나님은 예수를 믿는 자들만을, 오직 그리스도 안에 있는 구속 때문에 의롭다 하신다. 그러므로 우리는 우리의 인격이 하나님 앞에서 믿음으로 의롭다 함을 받지만, 우리의 믿음은 사람들 앞에서 행함으로 의롭다 인정받는다는 것을 본다. 이것은 사도 야고보의 의도와 목적이 너무나 분명하므로, 그는 바울이 다른 곳에서 자기의 믿음에 대해 말한 것, 곧 그것이 수고하는 믿음이며 사랑으로 역사하는 믿음이라는 사실을 확증하고 있을 뿐이다(갈 5:6; 살전 1:3; 딛 3:8 및 여러 곳). 4. 바울은 시작되는 칭의를 말하고, 야고보는 완성되는 칭의를 말하는 것으로 이해할 수도 있다. 우리가 의롭다 함을 받은 상태에 들어가는 것은 오직 믿음으로 말미암지만, 마지막 큰 날에 우리의 칭의를 완성하는 데에는 선한 행위가 들어온다. 그때에 “내 아버지의 자녀들아 오라. 내가 주릴 때에 너희가 먹을 것을 주었고” 등이 말해질 것이다.

II. 이렇게 이 성경 부분이 다른 부분들과 모순된다는 모든 의혹을 제거했으니, 이제 야고보의 이 뛰어난 구절에서 더 구체적으로 무엇을 배워야 하는지 보자. 우리는 다음을 배운다.

1. 행함 없는 믿음은 유익하지 않고 우리를 구원할 수 없다. 내 형제들아, 사람이 믿음이 있다고 말하면서 행함이 없으면 무슨 유익이 있겠느냐? 그 믿음이 그를 구원할 수 있겠느냐? 여기서 주목하라. (1.) 구원하지 못하는 믿음은 실제로 우리에게 유익하지 못하다. 겉으로의 고백은 때로 참으로 선한 사람들에게 좋은 평판을 얻게 하여 유익해 보일 수 있고, 어떤 경우에는 세상적인 유익을 얻어 줄 수도 있다. 그러나 사람이 온 세상을 얻고도 자기 영혼을 잃는다면 무슨 유익이 있겠는가? 무슨 유익이 있겠느냐? 그 믿음이 그를 구원할 수 있겠느냐? 모든 것은 우리 영혼의 구원을 촉진하느냐 방해하느냐에 따라 우리에게 유익하거나 무익한 것으로 여겨져야 한다. 그리고 무엇보다도 믿음에 대해 이렇게 판단하도록 주의해야 한다. 믿음이 구원하지 못한다면 유익하지 못할 뿐 아니라, 마지막에는 우리의 정죄와 멸망을 더 무겁게 할 것이기 때문이다. (2.) 어떤 사람이 믿음을 가지는 것과 믿음이 있다고 말하는 것은 서로 다른 일이다. 사도는 어떤 사람이 행함 없는 믿음을 가지고 있다면이라고 말하지 않는다. 그런 경우는 상상할 수 없기 때문이다. 이 성경 구절의 취지는 행함 없는 의견이나 사변이나 동의는 믿음이 아님을 분명히 보이는 데 있다. 그러므로 경우는 이렇게 제시된다. 어떤 사람이 믿음이 있다고 말하면서 등이다. 사람들은 실제로는 없는 것을 다른 사람들에게 자랑하고, 자기 자신 안에서도 그것을 가진 듯 착각할 수 있다.

2. 사랑이나 자선이 작용하는 원리인 것처럼 믿음도 그러하며, 그렇지 않다면 둘 다 아무 쓸모가 없다는 것을 배운다. 어떤 사람이 매우 자비롭다고 주장하면서도 자비의 행위를 전혀 하지 않는 것이 어떤 모습인지 살펴보면, 믿음의 적절하고 필연적인 열매 없이 믿음을 가졌다고 주장하는 데 어떤 의미가 있는지 판단할 수 있다. “만일 형제나 자매가 헐벗고 날마다 먹을 양식이 없는데, 너희 중 하나가 그들에게 이르되 ‘평안히 가라. 따뜻하게 하고 배부르게 하라’ 하면서도 몸에 필요한 것들을 주지 아니하면 무슨 유익이 있겠느냐?(약 2:15-17). 말뿐인 이런 자선이 너희에게나 가난한 자에게 무슨 유익이 되겠는가? 이런 공허한 자선의 겉모습을 가지고 하나님 앞에 나아가겠는가? 자비의 행위 없이도 너희의 사랑과 자선이 시험을 견딜 것이라고 주장하는 것과, 경건과 순종의 행위 없이도 믿음의 고백이 하나님 앞에서 너희를 지탱해 줄 것이라고 생각하는 것은 마찬가지다. 이와 같이 믿음도 행함이 없으면 그 자체로 죽은 것이다”(약 2:17). 우리는 너무 쉽게 믿음의 겉고백에 안주하며 이것이 우리를 구원할 것이라고 생각한다. “우리는 그리스도인의 신앙 조항들을 믿는다”고 말하는 것은 값싸고 쉬운 종교다. 그러나 그것만으로 우리를 하늘에 데려가기에 충분하다고 상상하는 것은 큰 미혹이다. 이렇게 주장하는 자들은 하나님을 부당하게 대하고 자기 영혼을 속인다. 거짓 믿음은 거짓 자선만큼이나 가증하며, 둘 다 모든 참된 경건에 대해 죽은 마음을 드러낸다. 영혼도 감각도 행동도 없는 죽은 몸에서 네가 기쁨을 느낄 수 없는 것처럼, 하나님도 행함이 없는 죽은 믿음에서 기쁨을 느끼실 수 없다.

3. 우리는 행함 없이 자기 자신을 자랑하는 믿음과 행함으로 증거되는 믿음을 함께 놓고 비교하여, 이 비교가 우리 마음에 어떻게 작용하는지 살펴보라고 배운다. 그러나 어떤 사람이 말하기를 “너는 믿음이 있고 나는 행함이 있다” 할 수 있으니, 네 행함 없이 네 믿음을 내게 보이라. 나는 내 행함으로 내 믿음을 네게 보이리라(약 2:18). 참된 신자가 자랑하는 위선자와 이렇게 변론한다고 생각해 보라. “너는 신앙 고백을 하고 네가 믿음을 가졌다고 말한다. 나는 그런 자랑을 하지 않고 내 행위가 나를 대신하여 말하게 한다. 이제 네가 할 수 있다면 행함 없이 네가 고백하는 믿음을 가졌다는 증거를 조금이라도 제시해 보라. 그러면 나는 내 행위가 믿음에서 흘러나오며 그 믿음이 존재한다는 의심할 수 없는 증거임을 곧 보여 주겠다.” 이것이 성경이 처음부터 끝까지 사람들에게 자신과 다른 사람을 판단하라고 가르치는 증거다. 또한 이것이 그리스도께서 심판 날에 따라 행하실 증거다. 죽은 자들이 자기 행위대로 심판을 받았다(계 20:12). 그때에 증명할 수 없는 것을 자랑하거나, 경건과 긍휼의 행위 외의 다른 것으로 자기 믿음을 증명하려는 자들이 얼마나 드러나게 될 것인가!

4. 우리는 단순한 사변과 지식의 믿음을 귀신들의 믿음으로 보라고 배운다. 네가 하나님은 한 분이신 줄 믿느냐? 잘하는도다. 귀신들도 믿고 떠느니라(약 2:19). 사도가 여기서 언급하기로 선택한 믿음의 예는 모든 종교의 첫 원리다. “네가 하나님이 계신 줄 믿는다. 이는 무신론자들에 맞서는 믿음이다. 또한 하나님은 오직 한 분이심을 믿는다. 이는 우상숭배자들에 맞서는 믿음이다. 잘하는도다. 여기까지는 모두 옳다. 그러나 여기에 안주하고, 단지 하나님을 믿는다는 이유만으로 자기 자신이나 하나님 앞에서의 자기 상태에 대해 좋은 생각을 품는다면, 이것이 너를 비참하게 할 것이다. 귀신들도 믿고 떠느니라. 네가 신앙 조항들에 대한 단순한 동의와 그것들에 대한 약간의 사변으로 만족한다면, 여기까지는 귀신들도 간다. 그리고 그들의 믿음과 지식이 오직 공포를 일으킬 뿐인 것처럼, 얼마 지나지 않아 너의 것도 그렇게 될 것이다.” ‘떤다’는 말은 보통 믿음의 좋은 결과를 나타내는 것으로 여겨진다. 그러나 여기서 귀신들의 믿음에 적용될 때에는 오히려 나쁜 결과로 이해될 수 있다. 그들은 경외심에서가 아니라, 자신들이 믿는 한 분 하나님을 향한 증오와 반대 때문에 떤다. 그러므로 우리의 신조 가운데 전능하신 아버지 하나님을 내가 믿사오며라는 조항을 암송하는 것만으로는 마지막에 우리를 귀신들과 구별해 주지 못할 것이다. 지금 복음이 지시하는 대로 우리 자신을 하나님께 드리고, 그를 사랑하며, 그 안에서 기뻐하고, 그를 섬기지 않는다면 말이다. 귀신들은 이것을 하지 않으며, 할 수도 없다.

5. 행함 없는 믿음을 자랑하는 자는 현재 어리석고 정죄받은 사람으로 여겨져야 한다고 배운다. 허탄한 사람아, 행함 없는 믿음이 죽은 것인 줄 알고자 하느냐?(약 2:20). 허탄한 사람으로 번역된 말, 곧 anthrope kene는 라가라는 말과 같은 뜻을 가진 것으로 관찰된다. 이 말은 사적인 사람에게나 분노의 결과로는 결코 사용되어서는 안 된다(마 5:22). 그러나 여기서처럼 선한 행위는 비어 있으면서도 자기 믿음을 자랑하는 부류의 사람들에 대한 정당한 혐오를 나타내는 데에는 사용될 수 있다. 그리고 이 말은 그들이 하나님 보시기에 어리석고 비천한 자들임을 분명히 선언한다. 행함 없는 믿음은 죽었다고 말해진다. 그것은 영적 생명의 증거가 되는 모든 작용이 없기 때문일 뿐 아니라, 영원한 생명에 아무 효력이 없기 때문이다. 믿음의 겉고백에 안주하는 그런 신자들은 살아 있으나 죽은 자들이다.

6. 우리는 의롭게 하는 믿음이 행함 없이 있을 수 없다는 것을 두 가지 예, 곧 아브라함과 라합에게서 배운다.

(1.) 첫 번째 예는 믿는 자들의 조상이며 칭의의 으뜸가는 본보기인 아브라함이다. 유대인들은 그를 특별히 존중했다(약 2:21). 우리 조상 아브라함이 그 아들 이삭을 제단에 바칠 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐? 반면 바울은 롬 4:3에서 아브라함이 믿었고 그것이 그에게 의로 여겨졌다고 말한다. 그러나 히 11:1-40에 말한 것을 살펴보면 이것들은 잘 조화된다. 그 장은 아브라함과 라합의 믿음이 모두 야고보가 말하는 선한 행위를 낳는 믿음이었으며, 의롭게 하고 구원하는 믿음에서 분리될 수 없는 믿음이었음을 보여 준다. 아브라함이 행한 일로 그의 믿음이 참되다는 것이 드러났다. 이 기초 위에서 하나님 자신의 말씀은 이 문제를 분명히 둔다. 창 22:16,17, 네가 이같이 행하여 네 아들, 네 독자도 아끼지 아니하였은즉 내가 네게 큰 복을 주리라. 이처럼 아브라함의 믿음은 역사하는 믿음이었다(약 2:22). 믿음이 그의 행함과 함께 일하고, 행함으로 믿음이 온전하게 되었다. 그리고 이 방법으로 너희는 “아브라함이 하나님을 믿으니 그것이 그에게 의로 여겨졌다”고 말한 성경의 참뜻에 이르게 된다(약 2:23). 그리고 이렇게 그는 하나님의 벗이 되었다. 그런 행위를 낳는 믿음은 그를 하나님께 사랑받게 했고, 하나님과의 매우 특별한 은혜와 친밀함으로 그를 높였다. 아브라함이 하나님의 벗이라 불리고 여겨진 것은 큰 영예다. 그러므로 너희가 보듯이(약 2:24) 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 (곧 하나님과의 호의와 우정의 상태에 들어가고), 믿음으로만은 아니다. 곧 단순한 의견이나 고백이나 순종 없는 믿음으로가 아니라, 선한 행위를 낳는 그런 믿음을 가짐으로 그러하다. 이제 이 구절과 예를 이렇게 설명하여 야고보가 전개하는 논증을 밝히고 뒷받침하는 것 외에도, 여기서 아브라함에 관해 말한 것으로부터 우리가 배울 수 있는 다른 유익한 교훈들이 많다. [1.] 아브라함의 복을 얻고자 하는 자들은 그의 믿음을 본받는 데 주의해야 한다. 아브라함의 자손이라고 자랑하는 것은 그가 믿은 것처럼 믿지 않는다면 누구에게도 유익하지 않다. [2.] 참된 믿음을 증거하는 행위는 자기 부인의 행위여야 하며, 하나님 자신이 명하신 행위여야 한다. 아브라함이 자기 아들, 자기 독자를 바친 일이 그러했다. 육신과 혈통을 기쁘게 하거나 우리의 이익을 섬기는 행위, 또는 우리 자신의 상상과 고안의 열매에 불과한 행위가 아니다. [3.] 우리가 경건하게 목적하고 진실하게 하나님을 위해 하기로 결심한 것은 실제로 행한 것처럼 받아들여진다. 그러므로 아브라함은 실제로 자기 아들을 희생제물로 드리는 데까지 나아가지는 않았지만, 자기 아들을 바친 사람으로 여겨진다. 그것은 아브라함의 마음과 영과 결심 안에서는 이미 이루어진 일이었고, 하나님은 그것을 완전히 수행되고 성취된 것처럼 받으신다. [4.] 믿음의 활동은 믿음을 온전하게 자라게 하며, 믿음의 진실성은 믿음으로 하여금 활동하게 한다. [5.] 그렇게 활동하는 믿음은 아브라함뿐 아니라 다른 사람들도 하나님의 벗이 되게 할 것이다. 그래서 그리스도께서 제자들에게 내가 너희를 친구라 하였노라고 말씀하신다(요 15:15). 하나님과 참으로 믿는 영혼 사이의 모든 교제는 쉽고 즐겁고 기쁘다. 하나의 뜻과 하나의 마음이 있으며, 서로 기뻐함이 있다. 하나님은 참으로 믿는 자들을 선대하시려고 그들로 말미암아 기뻐하시며, 그들은 하나님 안에서 즐거워한다.

(2.) 믿음이 행함으로 자신과 우리를 의롭다 보이는 두 번째 예는 라합이다. 또 이와 같이 기생 라합도 사자들을 영접하고 다른 길로 내보냈을 때에 행함으로 의롭다 하심을 받은 것이 아니냐?(약 2:25). 앞의 예는 평생 믿음으로 유명한 사람이었다. 이 예는 죄로 유명했던 사람이며, 그의 믿음은 더 낮고 훨씬 작은 정도의 믿음이었다. 그러므로 가장 강한 믿음도 행함 없이 충분하지 않으며, 가장 약한 믿음도 행함 없이 넘어가도록 허용되지 않는다. 어떤 이들은 여기서 기생으로 번역된 말이 라합의 고유한 이름이었다고 말한다. 다른 이들은 그것이 여관 주인 또는 공공 숙소를 운영하는 사람이라는 뜻 이상이 아니며, 그래서 정탐꾼들이 그녀에게 묵었다고 말한다. 그러나 그녀의 평판이 좋지 않았을 가능성이 매우 크다. 이런 예가 언급된 것은 믿음이 적절한 행위로 증거될 때에는 최악의 사람도 구원하지만, 하나님이 요구하시는 그런 행위 없이는 최선의 사람도 구원하지 않는다는 것을 보여 주기 위함이다. 이 라합은 하나님께서 이스라엘과 함께 강력히 임재하신다는 소식을 믿었다. 그러나 그녀의 믿음이 진실하다는 것을 입증한 것은, 생명의 위험을 무릅쓰고 사자들을 영접하고 다른 길로 내보낸 일이었다. 여기서 주목하라. [1.] 죄인들을 변화시키고 바꾸는 믿음의 놀라운 능력. [2.] 활동하는 믿음이 하나님의 긍휼과 은혜를 얻기 위해 하나님께 받는 존중. [3.] 큰 죄들이 용서되는 곳에서는 하나님의 영예와 그의 백성의 유익을 자기 나라의 보존보다 더 앞세워야 한다. 그녀의 이전 교제는 끊어져야 했고, 이전 삶의 방식은 완전히 버려져야 했으며, 의롭다 함을 받은 상태에 있기 전에 그녀는 이것에 대한 분명한 증거와 표지를 보여야 했다. 그리고 의롭다 함을 받은 뒤에도 그녀의 이전 성격은 기억되어야 했다. 그것은 그녀를 욕되게 하려는 것이라기보다 하나님의 풍성한 은혜와 긍휼을 영화롭게 하려는 것이다. 의롭다 함을 받았음에도 그녀는 기생 라합이라 불린다.

7. 이제 전체 문제에 대해 사도는 이 결론을 이끌어 낸다. 영혼 없는 몸이 죽은 것같이 행함 없는 믿음도 죽은 것이다(약 2:26). 이 말은 다르게 읽히기도 한다. 어떤 이들은 호흡 없는 몸이 죽은 것같이 행함 없는 믿음도 죽은 것이다라고 읽는다. 그러면 이 말은 호흡이 생명과 함께하듯이 행함도 믿음과 함께하는 동반자임을 보여 준다. 다른 이들은 영혼 없는 몸이 죽은 것같이 행함 없는 믿음도 죽은 것이다라고 읽는다. 그러면 이 말은 영혼이 떠났을 때 몸에는 아무 활동도 아름다움도 없고 혐오스러운 시체가 되는 것처럼, 행함 없는 겉고백은 쓸모없을 뿐 아니라 참으로 혐오스럽고 불쾌하다는 것을 보여 준다. 그러므로 우리는 이 문제에서 극단으로 치닫지 않도록 조심하자. (1.) 믿음 없는 최고의 행위도 죽은 것이다. 그것들은 뿌리와 원리를 결여하고 있다. 우리가 하는 어떤 일이 참으로 선한 것이 되는 것은 믿음으로 말미암는다. 곧 하나님을 바라보며, 하나님께 순종하여, 주로 그의 받으심을 목표로 행할 때 그러하다. (2.) 행함 없는 가장 그럴듯한 믿음의 고백도 죽은 것이다. 아무 푸른 잎도, 아무 열매도 내지 못할 때 뿌리가 죽은 것과 같다. 믿음은 뿌리이고, 선한 행위는 열매다. 우리는 둘 다 가지고 있는지 살펴야 한다. 우리는 어느 하나가 다른 하나 없이도 우리를 의롭다 하고 구원할 것이라고 생각해서는 안 된다. 이것이 우리가 서 있는 하나님의 은혜이며, 우리는 그 은혜 안에 굳게 서야 한다.