성경 주석서

사도가 이 장에서 언급한 듯한 악은, 그가 편지를 쓴 사람들 가운데 널리 퍼져 있었던 것으로 보이는 욕망, 곧 공적 교사들(διδάσκαλοι, didaskaloi)이 되고자 하는 욕망이었다, 야고보서 3:1. 그것도 그 직분에 합당한 자격이 없는 곳에서조차 그렇게 되고자 하는 욕망이었다. 이 장에서 말하는 내용과 서신의 다른 부분에서 발견되는 내용 사이의 연결을 보기는 쉽지 않다. 실제로 이 서신의 계획은 논리적 연결에 특별히 매이지 않고, 사도가 그들의 주의를 요구한다고 생각한 것들을 지적하는 데 있었던 듯하다. 그들 가운데 존재했던 몇 가지 오류와 부적절한 일들은 앞 장들에서 지적되었고, 다른 것들은 야고보서 4장과 5장에서 언급된다. 이 장에서 지적되는 것들은 종교의 공적 교사가 되고자 하는 욕망에서 나온 것이었다. 그가 이 장 전체에서 이 주제를 염두에 두고 있었을 가능성이 크며, 이것은 그가 따라가는 생각의 흐름을 이해하는 실마리를 줄 것이다. 그가 편지를 쓴 사람들 가운데, 그 직분에 필요한 적절한 자격에 별로 주의를 기울이지 않은 채 공적 교사가 되려는 욕망이 널리 퍼져 있었다고 가정하면, 이 장의 해석은 쉬워진다. 그러면 이 장의 의도와 흐름은 다음과 같이 표현될 수 있다.

I. 이 장의 일반 주제는, 많은 사람 가운데 공적 교사로 인정받고자 하는 욕망이 퍼져 있는 것에 대한 경고이다, 야고보서 3:1 앞부분.

II. 그 욕망을 억제하고 조정하기 위한 고려 사항들, 야고보서 3:1 뒷부분부터 야고보서 3:18까지. 그 고려 사항들은 다음과 같다.

(1) 공적 교사들은 다른 사람들보다 더 엄숙한 회계를 해야 하며, 더 깊은 정죄의 위험에 자신을 노출시킨다는 사실, 야고보서 3:1 뒷부분.

(2) 혀의 부적절한 사용에서 자라나는 악들이다. 이것은 말하는 일을 자기 직무로 삼는 사람들이 특히 빠지기 쉬운 악들이다, 야고보서 3:2-12. 이것은 사도로 하여금 인간의 몸의 지체로서 혀가 가진 중요성에 관하여 일반적 진술을 하게 한다. 그는 우리가 그 지체로 특히 실족하기 쉽다는 사실, 야고보서 3:2, 그것이 바르게 다스려지면 온 사람이 다스려진다는 사실을 말한다. 말이 재갈로 다스려지고 배가 키로 조종되는 것과 같다, 야고보서 3:2-4. 또한 혀는 작은 지체이지만 큰일을 이룰 수 있고, 적절한 규율 아래 있지 않을 때 특히 해를 끼치기 쉽다는 사실을 말한다, 야고보서 3:5-6. 또 다른 모든 것은 길들여졌지만 혀를 적절한 억제 아래 두는 것은 불가능한 것으로 드러났으며, 그것이 가장 조화되지 않고 서로 반대되는 기능들을 수행한다는 사실을 말한다, 야고보서 3:7-9. 그리고 같은 샘이 단물과 쓴물을 내는 것과 같은 이런 일의 부적절함과 부조리함을 말한다, 야고보서 3:10-12. 이러한 고려 사항들로 사도는 다른 직업을 버리고 적절한 자격 없이 공적 교사가 되려는 널리 퍼진 욕망을 억제하려 했던 것으로 보인다.

(3) 사도는 같은 목적과 관련하여 지혜의 중요성, 곧 공적 교훈을 주기에 적합한 자격의 중요성을 언급한다, 야고보서 3:13-18. 그는 야고보서 3:13에서 그들 가운데 참으로 지혜로운 사람이 있다면, 그는 다른 사람들의 주의를 자기에게 억지로 끌어들이는 방식이 아니라 “온유함”으로 자기 행위들을 통해 이것을 보여야 한다고 말한다. 그리고 경쟁과 다툼의 영으로 지혜의 결핍이 드러난다면 혼란과 모든 악한 일이 있을 것이라고 말한다, 야고보서 3:14-16. 또 참된 지혜가 있는 곳에서는 그것이 야심적이지 않고 과시적이지 않으며, 겸손하고 물러서며 순수하다고 말한다. 그것은 덕의 평화로운 삶으로 이끌 것이며, 그 존재는 “화평 가운데 심겨진 의의 열매”에서 보일 것이다, 야고보서 3:17-18. 이런 영을 가진 사람들은 공적 교사가 되는 일에 야망을 품지 않을 것이라고 추론할 수 있다. 그들은 자신을 당파들의 머리에 세우지 않을 것이며, 드러나지 않고 겸손한 삶에서 참된 종교의 영을 보일 것이다. 이 장을 해석할 때, 사도가 그 자체로서, 또 적절한 자격이 있을 때 사역에 들어가고자 하는 욕망을 반대한 것이라고 생각해서는 안 된다. 그는 세상에서 드물지 않았던 한 영, 곧 더 큰 영향력과 권력을 얻는 수단으로 공적 교사가 되려 하면서, 그런 직분에 합당한 자질에 대해서는 적절한 고려를 하지 않는 영을 억제하려 한 것이다.

내 형제들아, 많이 선생이 되지 말라 - “너희 중 많은 사람이 교사가 되지 말라”는 뜻이다. 여기서 언급된 악은, 그 직분에 자격을 갖출 수 있는 사람은 소수에 불과하고 실제로 필요한 사람도 비교적 적었음에도, 많은 사람이 교사가 되기를 원했던 데 있었다. 잘 자격을 갖춘 소수가 그 직분의 의무를 더 잘 수행하고, 많은 사람보다 더 많은 선을 이룰 것이다. 자격 없이 많은 사람이 그 직분으로 몰려드는 데에는 큰 악이 있을 것이다. 여기서 “선생들”로 번역된 말(διδάσκαλοι, didaskaloi)은 “교사들”로 번역되었어야 한다. 이 말은 요한복음 3:2; 사도행전 13:1; 로마서 2:20; 고린도전서 12:28-29; 에베소서 4:11; 디모데전서 2:11; 디모데전서 4:3; 히브리서 5:12에서 그렇게 번역된다. 다만 다른 곳에서는 자주 master로 번역된다. 그러나 그것이 master로 번역될 때에도 그 안에는 일차적으로 “가르침”(διδάσκω, didaskō)의 개념이 있다. 그리고 master라는 말도 신약에서, 우리에게서처럼, 가르치는 사람을 가리키는 데 자주 사용된다. 예컨대 “학교 선생”과 같다.

마태복음 10:24-25; 마태복음 22:16; 마가복음 10:17; 마가복음 12:19 등과 비교하라. 이 말은 종과 구별되는 주인이라는 의미로는 적절하게 쓰인 것이 아니라, 제자나 배우는 사람과 구별되는 사람이라는 의미로 쓰였다. 그런 지위는 참으로 권위를 함축하지만, 그것은 권력에 근거한 권위가 아니라 더 우월한 자격에 근거한 권위이다. 문맥은 이 말이 여기서 그런 의미로 사용되었음을 암시한다. 그리고 책망받는 악은 공적 교사, 특히 거룩한 직분을 구하는 일이다. 이것은 사도가 편지를 쓴 사람들 가운데 널리 퍼진 잘못이었던 듯하다. 이 욕망은 유대 민족 가운데 흔했다. 그들은 여기서 사용된 말과 동등한 “랍비”라는 이름과 직분을 탐냈고(마태복음 23:7과 비교하라), 박사와 교사가 되려는 야망을 품었다. 로마서 2:19; 디모데전서 1:7을 보라. 그들은 회심했을 때 교사의 직분을 좋아하던 이 성향을 자연스럽게 그리스도교 교회 안으로 가지고 들어왔고, 사도가 여기서 책망하는 것은 바로 이것이다. 우리 앞의 본문은 지금도 같은 이유로 같은 영을 책망할 것이다. 사람이 하나님의 영과 섭리로 부름받을 때 종교의 공적 교사가 되기를 기꺼이 원해야 하고, 그렇게 부름받을 때 그것을 특권으로 여겨야 하는 것은 사실이다. 그러나 공적 교사라는 신분 때문에 사람이 가지는 두드러짐과 중요성을 널리 욕망하는 것보다 참된 종교의 대의에 더 해롭거나, 무질서와 혼란을 더 많이 낳는 것은 거의 없을 것이다. 극도의 신중함과 주의로 다루어야 할 일이 있다면, 그것은 사람들을 그리스도교 사역에 들이는 일이다. 디모데전서 5:22; 사도행전 1:15-26; 사도행전 13:2-3과 비교하라.

우리가 더 큰 정죄를 받을 줄 앎이라 - (μεῖζον κρίμα, meizon krima). 또는 더 정확히 말하면 “더 엄한 심판”이다. 곧 우리는 더 엄한 심사를 받고 더 엄격한 회계를 하게 될 것이다. 여기 사용된 말은 반드시 “정죄”를 뜻하는 것이 아니라 “심판, 심사, 회계”를 뜻한다. 사도가 제시하는 고려 사항은 공적 교사들이 정죄받을 것이라는 것이 아니라, 그들이 다른 사람들보다 훨씬 더 엄숙한 회계를 해야 한다는 것, 그리고 사역의 직분을 구할 때 이 점을 마땅히 깊이 생각해야 한다는 것이다. 그는 그들을 미리 심판대 앞에 데려가, 거기서 사역에 들어갈 문제를 결정하게 하려 한다. 이 일에 관해 마음을 정할 때 이보다 더 나은 “입장”은 없다. 만일 그 일이 평가되고 이 직업의 선택에 관해 마음이 정해지는 자리가 바로 그 자리였다면, 그 직분을 구했던 많은 사람이 그것에서 물러났을 것이다. 또한 덧붙일 수 있는 것은, 자신의 삶을 다른 일들에 바친 많은 경건하고 교육받은 젊은이들이 그 직분을 구했을 것이라는 점이다. 젊은이는 인생의 소명을 선택하려 할 때, 자신을 미리 그리스도의 심판대 앞에 세우고, 인간의 추구와 계획들이 거기서 어떻게 보일지를 물어야 한다. 그 관점이 취해졌다면, 명예나 보수를 바라보고 사역을 구했던 얼마나 많은 사람이 그것에서 물러났겠는가! 또한 법률 직업, 군대나 해군, 또는 우아한 문학의 추구에 자신을 바쳤던 얼마나 많은 사람이 화해의 사역에서 하나님을 섬기는 것이 자기 의무라고 느꼈겠는가! 사역 안팎에서 얼마나 많은 사람이 인생의 끝에 이르러, 너무 늦어서 바꿀 수 없을 때, 자신이 살아야 했던 목적을 완전히 잘못 알았다고 느끼는가!

우리가 다 많은 일에 실족하나니 - 우리는 모두 실족한다는 뜻이다. 여기서 “실족하다”로 번역된 말은 넘어지다, 쓰러지다를 뜻하고, 이어서 잘못하다, 의무에서 실패하다는 뜻이 된다. 여기의 의미는 모든 사람이 오류를 범하기 쉽다는 것이며, 이 고려 사항은 오류가 그렇게 큰 해를 끼칠 가능성이 있는 직분을 구할 때 사람들로 하여금 조심하게 해야 한다는 것이다. 사도가 의심할 것 없이 염두에 둔 특정한 일은 혀로 오류를 범하거나 잘못을 저지르기 쉬운 특별한 경향이었다. 물론 공적으로 말하는 것이 바로 그 직무인 직분에서는 이 위험이 매우 크다. 혀의 부적절한 사용이 어디에서든 해를 끼친다면, 그것은 종교 교사의 직분에서이다. 그리고 이 위험과 그 직분을 구할 때 주의해야 할 중요성을 보이기 위해, 사도는 혀가 어떤 해를 일으킬 수 있는지를 계속 보여 준다.

누구든지 말에 실수가 없으면 - 그의 말에서, 곧 혀를 사용하는 데서 실수가 없으면이라는 뜻이다.

그는 온전한 사람이라 - 사도가 곧바로 설명하는 의미에서 온전하다는 뜻이다. 곧 그는 자기 몸의 다른 모든 지체도 복종시킬 수 있다. 그의 목적은 그 사람을 모든 의미에서 절대적으로 흠 없고 죄에서 완전히 자유로운 사람으로 묘사하려는 것이 아니다. 그는 바로 앞에서 “우리가 다 많은 일에 실족한다”고 말했기 때문이다. 그 의도는, 사람이 자기 혀를 제어할 수 있다면 자기 자신을 완전히 다스린다는 것을 보이는 데 있다. 사람이 재갈로 말을 다스리거나, 조타수가 키를 잡고 배를 다스리는 것과 같다. 그는 그런 의미에서 온전하다. 곧 그는 자기 자신을 완전히 제어하며, 어떤 일에서도 오류에 빠지기 쉽지 않을 것이다. 그 의도는 혀가 온 사람을 다스리는 지체로서 차지하는 중요한 위치를 보이는 데 있다. “온전한”이라는 말의 의미에 대해서는 욥기 1:1 주석을 보라.

또 온몸을 굴레 씌울 수 있느니라 - 그의 온몸, 곧 자기 자신의 다른 모든 부분을 제어한다는 뜻이다. 사람이 굴레로 말을 다스리는 것과 같다. “굴레 씌우다”로 번역된 말은 재갈로 이끌거나 인도하다를 뜻하고, 이어서 고삐를 당기다, 억제하다, 조절하다, 제지하다는 뜻이 된다. 사람이 자기 혀를 온전히 제어한다면 그는 언제나 자기 자신을 완전히 다스린다. 혀는 사람이 자기 생각과 정욕을 표현하는 수단이다. 그것이 적절한 억제 아래 있다면, 그의 나머지 모든 지체도 재갈을 제어함으로 말이 쉽게 다스려지는 것처럼 쉽게 제어된다.

보라, 우리가 말들의 입에 재갈을 물리는 것은 ... - 이 단순한 비유의 의미는, 재갈이 작은 것임에도 우리가 그것으로 말을 제어하듯이, 몸도 혀로 제어된다는 것이다. 자기 혀를 적절히 제어하는 사람은, 굴레를 잡은 사람이 말을 다스리고 방향을 돌리듯이 자기 온몸을 다스릴 수 있다.

또 배들을 보라 - 이 비유도 똑같이 인상적이고 분명하다. 배는 큰 물체이다. 그 거대함 때문에 다루기 어려워 보이고, 또한 몰아치는 폭풍에 밀려간다. 그러나 그것은 작은 키로 쉽게 다루어진다. 그리고 그 키를 제어하는 사람은 배 자체를 제어한다. 혀도 그러하다. 혀는 몸과 비교하면 작은 지체이다. 크기로는 배와 비교한 키와 다르지 않다. 그러나 온 사람에게 미치는 영향과 관련하여 혀를 적절히 제어하는 것은, 배를 지배하는 힘에서 키를 제어하는 것과 다르지 않다.

그렇게 큰 것들이라도 - 그 자체로도 크고, 키와 비교해서도 그렇게 크다는 뜻이다. 그렇게 부피가 크고 다루기 힘든 물체들조차 매우 작은 것에 의해 제어된다.

사나운 바람에 밀려가되 - 배를 제어할 수 없게 만들 것처럼 보이는 바람에 의해 밀려간다는 뜻이다. 여기서 배를 밀어 가는 “사나운 바람”으로 사도가 사람을 몰아가는 정욕의 힘을 설명하려 했을 가능성이 있다. 격렬한 정욕 아래 있는 사람도, 혀가 적절히 제어된다면, 바람에 밀려가는 배가 키에 의해 제어되는 것처럼 억제될 것이다.

매우 작은 키로 방향을 돌리나니 - 고대의 키 또는 조타 장치는 노 모양으로 만들어졌다. 이것은 배의 크기와 비교하면 매우 작았다. 몸과 비교한 혀의 크기와 거의 같은 정도이다.

사공의 뜻대로 - 조타수가 원하는 대로라는 뜻이다. 그것은 전적으로 그의 제어 아래 있다.

이와 같이 혀도 작은 지체로되 - 말이나 배와 비교한 재갈이나 키처럼, 몸과 비교하면 작다는 뜻이다.

큰일을 자랑하느니라 - 사도의 의도는 혀의 힘과 영향력을 설명하는 데 있다. 이것은 매우 여러 면에서 설명될 수 있다. 사도는 혀의 자랑을 언급함으로, 또 그것이 불과 비슷한 결과를 낳는다는 점으로, 야고보서 3:6, 그것이 길들여지지 않는다는 점으로, 야고보서 3:8-9, 그리고 가장 일관되지 않고 어울리지 않는 생각들을 말하게 한다는 점으로, 야고보서 3:9-10 이를 설명한다. 여기의 특정한 사상은, 혀가 자기 영향력과 힘을 의식하고 있으며 자기가 할 수 있는 일을 크게 자랑하는 것처럼 보인다는 것이다. 사도는 의심할 것 없이 혀가 자기 중요성을 부당하게 자랑하는 것은 아니라는 생각을 전달하려 한다. 혀는 선을 위해서든 악을 위해서든, 자신이 주장하는 만큼의 모든 영향력을 세상에서 가지고 있다.

보라, 작은 불이 얼마나 많은 나무를 태우는가! - 난외주는 “나무”라고 한다. 헬라어 ὕλην(hylēn)은 숲, 산림, 작은 숲을 뜻하고, 이어서 땔나무, 연료를 뜻한다. 여기서는 이 뜻이다. 의미는 아주 작은 불도 많은 양의 가연성 물질에 불을 붙이기에 충분하며, 혀도 그와 비슷한 결과를 낳는다는 것이다. 불꽃 하나가 높은 더미에 불을 붙일 수 있다. 그리고 혀로 말한 한마디가 한 동네나 마을을 “불길” 속에 휩싸이게 할 수 있다.

혀는 불이요 - 그것이 “불길” 또는 큰 화재를 일으킨다는 의미에서 그렇다. 혀는 한 불꽃이 자주 일으키는 화재와 비교될 수 있는 소란과 동요를 낳는다.

불의의 세계라 - 그 자체 안에 있는 작은 악의 세계라는 뜻이다. 이것은 매우 표현력이 강한 어구이며, 우리가 어떤 도시를 축소판 세계라고 말할 때 자주 사용하는 표현과 비슷하다. 그 말로 우리는 그 도시가 세상의 축소판이며, 세상에 있는 모든 것이 작은 규모로 거기 나타나 있다는 뜻을 말한다. 그러므로 혀가 “불의의 세계”라고 불릴 때의 의미는, 세상에 있는 모든 종류의 악이 거기에 축소판으로 나타나 있다는 것이다. 혀는 땅 위에 존재하는 온갖 종류의 불의를 집중해 놓은 것처럼 보인다. 혀로 시작되거나 조장될 수 없는 악이 무엇인가? 이처럼 적절하게 작은 불의의 세계로 묘사될 수 있는 것이 또 무엇인가? 혀가 행하는 모든 선에도 불구하고, 그것이 일으키는 악의 양을 누가 평가할 수 있겠는가? 험담과 중상, 불경한 말, 위증, 거짓, 신성모독, 음란한 말, 오류의 주입에서 혀로 말미암아 생겨나는 악들을 누가 측량할 수 있겠는가? 혀가 일으키는 다툼, 논쟁, 싸움, 전쟁, 의심, 적의, 친구와 이웃 사이의 소원함의 양을 누가 잴 수 있겠는가? 유혹자의 “달콤한” 말들이 낳는 악이나, 오류를 유지하고 잘못을 변호하는 데 쓰이는 유창한 사람의 혀가 낳는 악을 누가 셀 수 있겠는가? 모든 사람이 말하지 못한다면, 세상의 범죄 중 얼마나 큰 부분이 곧 그칠 것인가! 모든 사람이 마땅히 말해야 할 것만 말한다면, 인간사의 모습 위에 얼마나 큰 변화가 찾아오겠는가!

혀는 우리 지체 중에서 이와 같아서 온몸을 더럽히고 - 온몸에 얼룩을 남기거나 오염시킨다는 뜻이다. 혀는 우리의 도덕적 구조의 모든 부분과 관련하여 매우 중요한 위치와 관계를 차지하므로, 그것의 영향을 받지 않는 부분이 없다. 이 사실에 대해서는 누구도 의심할 수 없다. 도덕적이고 지적인 존재로서 우리에게 속한 것 가운데 혀만큼 우리 자신에게 그런 영향력을 행사하는 것은 없다. 순결한 대화를 하는 사람은 모든 면에서 순결한 사람으로 이해되고 느껴진다. 그러나 신성모독하는 사람, 음란한 입술을 가진 사람, 중상하고 비방하는 사람의 덕을 누가 신뢰하겠는가? 우리는 언제나 그런 사람을 속까지 부패한 사람으로 여긴다.

삶의 수레바퀴를 불사르나니 - 난외주는 “자연의 바퀴”라고 한다. 헬라어(τροχός, trochos)도 “바퀴” 또는 돌고 달리도록 만들어진 어떤 것을 뜻한다. 이어서 그것은 바퀴가 달리는 길, 곧 원형의 경로 또는 순환을 뜻한다. “자연”으로 번역된 말(γένεσις, genesis)은 “생식, 출생, 탄생”을 뜻한다. 그러므로 이 표현은 문자적으로 “출생의 바퀴”를 뜻한다. 곧 출생 때 움직이기 시작하여 삶을 통과해 굴러가는 바퀴이다. - 로빈슨 사전, γένεσεως 항목. 이것이 연속되는 세대들을 가리키는지, 아니면 개인의 생애 과정을 가리키는지는 의문이 될 수 있다. 더 문자적인 의미는 개인을 가리키는 쪽일 것이다. 그러나 아마 사도는 통속적인 의미로 말하고자 했으며, 세상의 일들이 시대에서 시대로 굴러가는 것을 생각했을 것이다. 그 모든 것이 혀에 의해 불붙어, 세상을 끊임없이 흥분의 불길 속에 있게 한다는 뜻이다. 개인의 생애에 적용하든, 세상 전체에 적용하든, 누구나 이 비교의 정당성을 볼 수 있다. 이 표현을 사용할 때 사람은 자연스럽게, 너무 빠른 속도로 달려 그 바퀴가 빠른 회전으로 스스로 불이 붙고, 수레가 불길 가운데 계속 나아가는 전차를 떠올린다.

그 사르는 것이 지옥 불에서 나느니라 - 지옥, 곧 게헨나는 불이 계속 타는 장소로 묘사된다. 마태복음 5:22 주석을 보라. 여기의 사상은 혀로 하여금 그렇게 많은 악을 행하게 하는 것이 지옥에서 기원을 얻는다는 것이다. 혀가 하는 많은 일을 특징짓는 데, 그것이 지옥에서 기원하며 그곳을 지배하는 영을 가지고 있다고 말하는 것보다 더 나은 표현은 없다. 불과 악의 세계의 바로 그 영, 곧 거짓과 중상과 신성모독과 오염의 영이 혀에 영감을 주는 것처럼 보인다. 사도의 마음 앞에 있었던 듯한 이미지는, 지나가는 곳마다 모든 것에 불을 붙이고 태우는 횃불, 곧 그 자체가 지옥의 불에서 붙여진 횃불이었다. 지옥에 있을 수 있는 고통과 저주의 가장 인상적인 묘사 가운데 하나는, 혀로 인해 땅 위에 생긴 슬픔들을 그려 보이는 것일 것이다.

여러 종류의 짐승마다 - 사도는 혀의 힘을 보여 주는 또 다른 것, 곧 혀가 다스려지지 않는다는 사실과 그것을 제어할 인간의 능력이 없다는 사실을 계속 진술한다. 이것을 제외한 모든 것은 길들여졌다. 여기서 사용된 표현들을 지나치게 세밀하게 다듬어, 모든 종류의 짐승과 새와 물고기가 문자 그대로 길들여졌다는 것이 사실임을 증명하려고 할 필요는 없다. 사도는 일반적이고 통속적인 의미로 말하는 것으로 이해되어야 한다. 곧 본성상 사납고 야생적인 것들에 대해 인간이 가지는 놀라운 힘을 보여 주는 것이다. 야생 짐승을 길들이는 인간의 힘은 놀랍다. 실제로 우리가 지금 “가축”이라고 부르고, 길들여진 상태에서만 보아 익숙한 거의 모든 짐승들이 한때는 사납고 야성적인 종족이었다는 것을 기억해야 한다. 말, 소, 나귀(욥기 11:12; 욥기 39:5 주석을 보라), 돼지, 개, 고양이 등이 그러하다. 「삽화 성경」의 편집자는 적절히 이렇게 말한다. “사람이 접근할 수 있는 피조물 가운데, 적절한 끈기를 가지고 길들일 수 없을 종류는 아마 없을 것이다. 고대인들은 이 목적을 위해 우리보다 더 많은 노력을 기울였고, 훨씬 더 좋은 성공을 거둔 듯하다. 플리니우스가 사람이 길들인 피조물의 예로 든 것들은 짐승 가운데는 코끼리, 사자, 호랑이이고, 새 가운데는 독수리이며, 독사와 다른 뱀들, 그리고 물에 사는 것들 가운데는 악어와 여러 물고기들이다. 「박물지」 viii. 9, 16, 17; x. 5, 44. 사자는 고대 이집트인들에 의해 매우 흔히 길들여졌고, 사냥과 전쟁 모두에서 돕도록 훈련되었다.” 해당 구절 주석. 사람의 길들이는 능력을 거부해 왔다고 여겨진 유일한 동물은 하이에나였는데, 이것조차 현대에는 복종시켜졌다고 말해진다. 에우리피데스에는 야고보의 이 말과 강하게 닮은 구절이 있다.

Βραχὺ τοι σθένος ἀνέρος

Ἀλλὰ ποικιλίαις πραπίδων

Δαμᾷ φῦλα πόντου,

Χθονίων τ᾽ ἀερίων τε παιδεύματα.

Brachu toi sthenos aneros

Alla poikiliais prapidōn

Dama phula pontou,

Chthoniōn t' aeriōn te paideumata.

“자연이 사람에게 준 힘은 작다. 그러나 그는 더 뛰어난 이해력의 다양한 작용으로 바다와 땅과 공중의 족속들을 굴복시켰다.” 이 주제에 관해서는 프리카이우스가 「Critici Sacri」 해당 구절에서 인용한 구절들과 비교하라.

새며 - 새를 길들이는 것은 흔한 일이며, 가장 야생적인 새들조차 길들여질 수 있다. 깃털 달린 종족 가운데 닭, 거위, 오리 같은 일부는 완전히 가축화되어 있다. 비둘기, 제비, 매, 독수리도 그렇게 될 수 있다. 그리고 아마 그 종족 가운데 사람의 뜻에 복종하게 만들 수 없는 것은 없을 것이다.

기어다니는 것이며 - 고대인들은 독사와 다른 독 있는 뱀들과 관련하여 이 기술에 큰 솜씨를 보였고, 지금도 인도에서는 흔한 일이다. 많은 경우 실제로 뱀의 독니가 뽑힌다는 것이 알려져 있다. 그러나 그렇게 하지 않는 경우에도, 이 기술을 실행하는 사람들은 해를 입지 않고 그것들을 다루는 법을 배운다.

바다의 생물이라도 - 플리니우스가 언급한 악어와 같은 것이다. 적절한 기술과 끈기가 있다면 길들여지거나 사람의 뜻에 순종하게 될 수 없는 동물은 없다고 확신 있게 말할 수 있다. 그러나 사도가 문자 그대로 모든 동물이 길들여졌거나 언제나 길들여질 수 있다고 단언한 것으로 이해할 필요는 없다. 그는 분명 통속적인 의미로, 사람이 모든 종류의 야생 동물, 곧 자기 아래 있는 피조물에 대해 부인할 수 없이 가진 큰 힘을 말하고 있다.