성경 주석서

사도는 여기서 야망과 교만하게 교사 노릇 하려는 혀를 책망하고, 그 혀가 해악을 끼치는 능력이 크기 때문에 그것을 재갈 물려 다스려야 할 의무와 유익을 보여 준다. 신앙을 고백하는 사람들은 특히 자기 혀를 다스려야 한다(약 3:1-12). 참된 지혜는 사람을 온유하게 만들고 다툼과 시기를 피하게 한다. 그러므로 이 참 지혜는 땅에 속하고 위선적인 지혜와 쉽게 구별될 수 있다(약 3:13-18).

혀를 다스림 (주후 61년)

¹ 내 형제들아, 너희는 많이 선생이 되지 말라. 우리가 더 큰 심판을 받을 줄 앎이라.
² 우리가 다 많은 일에 실수가 많으니, 만일 말에 실수가 없는 사람이 있다면 그는 온전한 사람이라. 능히 온몸도 굴레 씌울 수 있느니라.
³ 보라, 우리가 말들에게 순종하게 하려고 그 입에 재갈을 물리면 그 온몸을 제어하느니라.
⁴ 또 배를 보라. 그렇게 크고 사나운 바람에 밀려가도, 조종하는 자가 원하는 대로 아주 작은 키 하나로 돌릴 수 있느니라.
⁵ 이와 같이 혀도 작은 지체이나 큰일을 자랑하느니라. 보라, 작은 불이 얼마나 큰 나무를 태우는가!
⁶ 혀는 곧 불이요 불의의 세계라. 혀는 우리 지체 가운데 있어서 온몸을 더럽히고 생의 수레바퀴를 불사르나니, 그 사르는 것이 지옥 불에서 나느니라.
⁷ 여러 종류의 짐승과 새와 기는 것과 바다의 생물은 다 사람이 길들일 수 있고 또 길들여져 왔거니와,
⁸ 혀는 능히 길들일 사람이 없나니, 쉬지 아니하는 악이요 죽이는 독이 가득한 것이라.
⁹ 이것으로 우리가 하나님 곧 아버지를 찬송하고, 또 이것으로 하나님의 형상대로 지음 받은 사람을 저주하느니라.
¹⁰ 한 입에서 찬송과 저주가 나오는도다. 내 형제들아, 이것이 마땅하지 아니하니라.
¹¹ 샘이 한 구멍에서 단물과 쓴물을 내겠느냐?
¹² 내 형제들아, 무화과나무가 감람 열매를, 포도나무가 무화과를 맺을 수 있겠느냐? 이와 같이 한 샘이 짠물과 단물을 함께 낼 수 없느니라.

앞 장은 행함이 없는 믿음이 얼마나 무익하고 죽은 것인지를 보여 준다. 그런데 이 장의 첫 주제가 암시하듯, 그런 믿음은 사람의 성품과 말투를 교만하고 권위적인 것으로 만들기 쉽다. 앞 장에서 정죄한 방식으로 믿음을 내세우는 사람들은 이 장에서 정죄하는 혀의 죄에 빠지기 가장 쉽다. 사실 가장 훌륭한 사람들조차도 명령하듯 말하고, 남을 비판하며, 해를 끼치는 방식으로 혀를 쓰지 않도록 경계받을 필요가 있다. 그러므로 우리는 다음을 배운다.

I. 우리의 혀를 다른 사람 위에 군림하는 도구로 사용하지 말아야 한다. “내 형제들아, 많이 선생이 되지 말라” 등이라고 했다(약 3:1). 이 말씀은 우리가 할 수 있는 대로 다른 사람에게 의무의 길을 가르치고 지도하거나, 잘못된 일을 그리스도인답게 책망하는 것을 금하지 않는다. 그러나 우리는 늘 교사의 자리에 앉아 있는 사람처럼 말하고 행동하려 해서는 안 된다. 하나님께서는 사람들에게 다양한 은사를 주시고, 각 사람에게 주신 빛의 분량에 따라 기대하시기 때문이다. 우리는 자기 생각을 모든 사람을 시험하는 기준으로 삼아 서로에게 명령해서는 안 된다. 그러므로 “많이 선생들이 되지 말라”(어떤 이들은 교사들이라고 읽는다)는 말은 “교사, 강요자, 재판관인 듯한 태도를 취하지 말고, 오히려 배우는 사람의 겸손과 정신으로 말하라. 모든 사람이 너희 기준에 맞춰져야 하는 것처럼 서로를 정죄하지 말라”는 뜻이다. 이것은 두 가지 이유로 강조된다. 1. 이렇게 재판관과 비판자로 자처하는 사람들은 더 큰 심판을 받을 것이다. 우리가 남을 판단하는 일은 결국 우리 자신의 심판을 더욱 엄격하고 무겁게 만들 뿐이다(마 7:1,2). 다른 사람의 허물을 캐내는 데 호기심을 품고, 그들에게 판단을 내리는 데 교만한 사람들은, 하나님께서도 그들이 말하고 행한 잘못을 아주 엄밀히 살피실 것을 예상해야 한다. 2. 또 우리가 이렇게 선생 노릇을 하지 말아야 할 이유는 우리 모두가 죄인이기 때문이다. “우리가 다 많은 일에 실수가 많으니”(약 3:2). 우리가 자신의 실수와 허물을 더 많이 생각한다면 다른 사람을 판단하려는 성향이 줄어들 것이다. 우리가 남에게서 거슬린다고 여기는 것을 엄하게 대할 때, 우리 안에도 그들에게 정당하게 거슬릴 만한 것이 얼마나 많은지 생각하지 않는다. 스스로를 의롭다 하는 사람들은 대개 스스로 속는 사람들이다. 우리는 모두 하나님 앞에서 죄가 있다. 다른 사람의 연약함과 허물을 두고 우쭐대는 사람들은 자기 자신이 얼마나 많은 일에 실수하는지 거의 생각하지 않는다. 아니, 어쩌면 그들의 권위적인 태도와 비판적인 혀가 그들이 남에게서 정죄하는 어떤 허물보다 더 나쁜 것으로 드러날 수도 있다. 우리는 자신을 판단하는 일에는 엄격하고, 다른 사람을 판단하는 일에는 너그러워지는 법을 배워야 한다.

II. 우리는 자신이 온전하고 정직한 사람이며 자기 자신 전체를 다스릴 줄 아는 사람임을 증명하도록 혀를 다스려야 한다. “만일 말에 실수가 없는 사람이 있다면 그는 온전한 사람이라. 능히 온몸도 굴레 씌울 수 있느니라.” 여기에는 혀의 죄에 대해 양심이 민감하고 그것을 피하려고 주의하는 사람이 정직한 사람이며, 참 은혜의 분명한 표지를 지닌 사람이라는 뜻이 담겨 있다. 그러나 반대로, 첫 장에서 말한 것처럼 누구든지 스스로 경건하다 생각하면서도 자기 혀를 재갈 물리지 아니하면, 그가 어떤 신앙 고백을 하든 그 사람의 경건은 헛것이다. 더 나아가 말에 실수하지 않는 사람은 자신이 진실한 그리스도인임을 보일 뿐 아니라, 훨씬 더 성장하고 성숙한 그리스도인임을 보인다. 혀를 다스리게 하는 지혜와 은혜는 그의 모든 행동도 다스리게 할 것이기 때문이다. 이것은 두 가지 비유로 설명된다. 1. 말의 입에 물린 재갈로 말의 모든 움직임을 다스리고 인도하는 것: “우리가 말들의 입에 재갈 물리는 것은 우리에게 순종하게 하려고 그 온몸을 제어하는 것이라”(약 3:3). 우리 안에는 짐승 같은 사나움과 방종이 많이 있다. 이것은 혀를 통해 매우 많이 드러난다. 그러므로 혀는 반드시 재갈 물려져야 한다. 시 39:1의 말씀처럼, “악인이 내 앞에 있을 때에 내가 내 입에 재갈을 먹이리라”(또는 “내 입을 제어하리라”)고 해야 한다. 혀가 빠르고 활발할수록 우리는 그것을 다스리는 데 더욱 주의해야 한다. 그렇지 않으면 제어되지 않는 말이 탄 사람을 끌고 달아나거나 내던지듯, 제어되지 않는 혀도 그것을 다스리지 못하는 사람들에게 똑같이 행할 것이다. 반대로 하나님의 은혜의 영향 아래에서 결심과 깨어 있음으로 혀에 재갈을 물리면, 온몸의 모든 움직임과 행동도 쉽게 인도되고 통제될 것이다. 2. 키를 바르게 다루어 배를 다스리는 것: “또 배를 보라. 그렇게 크고 사나운 바람에 밀려가도, 조종하는 자가 원하는 대로 아주 작은 키 하나로 돌릴 수 있느니라. 이와 같이 혀도 작은 지체이나 큰일을 자랑하느니라”(약 3:4,5). 키가 배의 아주 작은 부분인 것처럼 혀도 몸의 아주 작은 부분이다. 그러나 키나 방향타를 바르게 다스리면 조종자가 원하는 대로 배를 이끌고 돌릴 수 있다. 마찬가지로 혀를 바르게 관리하는 것은 상당한 정도로 온 사람을 다스리는 일이다. 작은 것들이 얼마나 큰 쓸모를 가질 수 있는지를 보여 주는 이 비유들에는 놀라운 아름다움이 있다. 그러므로 우리는 혀가 작은 지체이지만 매우 큰 선도 행할 수 있고 매우 큰 해도 끼칠 수 있음을 생각하여, 혀를 마땅히 관리하는 일을 더욱 깊이 힘써야 한다. 그러므로,

III. 우리는 제어되지 않는 혀를 가장 크고 해로운 악 가운데 하나로 두려워해야 한다. 그것은 많은 가연물 가운데 놓인 작은 불에 비유된다. 작은 불은 곧 불길을 일으켜 앞에 있는 모든 것을 태워 버린다. “보라, 작은 불이 얼마나 큰 나무를 태우는가! 혀는 곧 불이요 불의의 세계라” 등이라고 했다(약 3:5,6). 혀에는 죄가 너무나 풍성하여 불의의 세계라고 불릴 수 있다. 그것은 얼마나 많은 더러움을 일으키는가! 얼마나 많고 두려운 불길을 붙이는가! “혀는 우리 지체 가운데 있어서 온몸을 더럽힌다.” 여기서 주목하라. 혀의 죄에는 큰 오염과 더러움이 있다. 더러운 정욕들은 이 제어되지 않는 지체를 통해 불붙고, 분출되고, 키워진다. 그리고 온몸은 종종 혀로 말미암아 죄와 죄책 속으로 끌려 들어간다. 그러므로 솔로몬은 “네 입으로 네 육체를 범죄하게 하지 말라”고 말한다(전 5:6). 사람들이 때때로 혀로 말미암아 빠지는 올무들은 그들 자신에게 견디기 어렵고 다른 이들에게 파괴적이다. “생의 수레바퀴를 불사른다.” 인류와 사회의 일들이 사람들의 혀로 말미암아 자주 혼란에 빠지고, 모든 것이 불길에 휩싸인다. 어떤 이들은 이것을 “우리의 모든 세대가 혀로 말미암아 불탄다”고 읽는다. 세상 어느 시대에도, 사적인 삶이든 공적인 삶이든 어떤 처지에도, 이 사실의 사례를 내놓지 못할 곳은 없다. “그 사르는 것이 지옥 불에서 난다.” 여기서 주목하라. 일반 사람들이 생각하는 것보다 지옥은 혀의 불을 조장하는 일에 더 많이 관여한다. 사람들의 혀가 불붙는 것은 어떤 악마적인 계획에서 비롯된다. 마귀는 명백히 거짓말쟁이, 살인자, 형제들을 고발하는 자라고 불린다. 사람들의 혀가 이런 방식들 가운데 하나로 사용될 때마다 그것은 지옥 불에서 불붙은 것이다. 성령께서 한때 불의 혀같이 갈라지는 것으로 임하신 것은 사실이다(행 2:1-4). 혀가 하늘에서 온 불에 의해 이렇게 인도되고 역사될 때, 그것은 선한 생각과 거룩한 애정과 뜨거운 헌신을 불러일으킨다. 그러나 모든 부당한 격정에서 그렇듯 혀가 지옥 불에 의해 불붙을 때, 그것은 해를 끼치며 분노와 미움, 그리고 마귀의 목적에 이바지하는 것들을 낳는다. 그러므로 불과 불길을 두려워하듯, 다툼과 욕설과 비방과 거짓말, 그리고 자신의 영이나 다른 사람들의 영 안에 진노의 불을 붙일 모든 것을 두려워해야 한다. 그러나,

IV. 다음으로 우리는 혀를 다스리는 일이 얼마나 어려운 일인지 배운다. “여러 종류의 짐승과 새와 기는 것과 바다의 생물은 다 사람이 길들일 수 있고 또 길들여져 왔거니와, 혀는 능히 길들일 사람이 없나니”(약 3:7,8). 사도는 이렇게 말하는 것과 같다. “사자와 가장 사나운 짐승들뿐 아니라 말과 낙타, 가장 힘센 피조물들도 사람에게 길들여지고 다스려져 왔다. 새들도 그 야생성과 겁 많음과 늘 우리 손이 닿지 않는 곳으로 날아오르게 하는 날개가 있음에도 그렇게 되었다. 심지어 모든 독과 모든 간계를 가진 뱀들도 친숙하고 해롭지 않게 다루어져 왔다. 바다의 생물들도 사람에게 잡혀 그들에게 유익하게 쓰여 왔다. 그리고 이런 피조물들은 기적으로만 정복되거나 길들여진 것이 아니다. 사자들이 다니엘을 삼키는 대신 그 앞에 엎드리고, 까마귀들이 엘리야를 먹이고, 큰 물고기가 요나를 바다 깊은 곳으로부터 육지까지 데려다 준 것과 같은 일만을 말하는 것이 아니다. 여기서 말하는 것은 흔히 일어나는 일이다. 길들여졌을 뿐 아니라 사람에 의해 계속 길들여지고 있다. 그러나 혀는 이것들보다 더 나쁘며, 이런 것들을 길들이는 힘과 기술로는 길들여질 수 없다. 초자연적인 은혜와 도우심 없이는 아무도 혀를 길들일 수 없다.” 사도는 그것이 불가능한 일이라고 말하려는 것이 아니라, 극도로 어려운 일이라고 말하려는 것이다. 그러므로 혀를 마땅한 질서 안에 두려면 큰 깨어 있음과 수고와 기도가 필요하다. 그리고 때로는 그 모든 것도 너무 적다. 그것은 쉬지 아니하는 악이요 죽이는 독이 가득한 것이기 때문이다. 짐승들은 일정한 경계 안에 둘 수 있고 일정한 규칙으로 다룰 수 있으며, 뱀들조차도 그 모든 독을 가지고도 해를 끼치지 않게 다루어질 수 있다. 그러나 혀는 온갖 경계와 규칙을 뚫고 나가, 아무리 주의해도 어떤 경우에든 자기 독을 내뿜기 쉽다. 그러므로 혀는 제어되지 않는 짐승이나 해롭고 독 있는 피조물만큼 감시되고 지켜지고 다스려져야 할 뿐 아니라, 혀의 해로운 폭발과 결과를 막으려면 훨씬 더 많은 주의와 수고가 필요하다. 그러나,

V. 우리는 종교와 하나님을 섬기는 일에서 혀를 어떻게 사용하는지 생각해야 하며, 그 생각으로 다른 경우에 혀가 저주와 비판과 모든 악한 일에서 멀어지게 해야 한다. “이것으로 우리가 하나님 곧 아버지를 찬송하고, 또 이것으로 하나님의 형상대로 지음 받은 사람을 저주하느니라. 한 입에서 찬송과 저주가 나오는도다. 내 형제들아, 이것이 마땅하지 아니하니라”(약 3:9,10). 기도와 찬양에 혀를 사용하는 사람들이 그것을 저주와 비방과 그와 같은 일에 사용하는 것은 얼마나 어리석은 일인가! 우리가 하나님을 우리의 아버지로 찬송한다면, 그것은 그분의 형상을 지닌 모든 사람에 대해 좋게 말하고 친절하게 말하도록 우리를 가르쳐야 한다. 신적 존재께 경외심을 가지고 아뢰는 혀가, 가장 큰 모순 없이, 같은 피조물을 향해 욕설과 싸움의 말로 돌아설 수는 없다. 하나님을 찬양하는 스랍들에 대해, 그들은 감히 훼방하는 고발을 하지 못한다고 말해진다. 사람들은 자연적 능력 안에서 하나님의 형상을 지녔을 뿐 아니라 복음의 은혜로 하나님의 형상을 따라 새롭게 된 이들을 비방하기도 한다. 이것은 위대한 원형이신 하나님을 공경한다고 주장하는 모든 말에 대한 가장 부끄러운 모순이다. 이것이 마땅하지 아니하다. 그리고 이런 생각들이 늘 가까이 있었다면, 참으로 그런 일은 일어나지 않았을 것이다. 사랑이 없다면 경건은 그 모든 외양에서 욕을 먹는다. 한때는 하나님의 완전하심을 경배하고 모든 일을 그분께 돌린다고 하면서, 또 다른 때에는 자기와 꼭 같은 말이나 표현에 이르지 않는다는 이유로 선한 사람들까지 정죄하는 혀는 스스로를 반박한다. 더 나아가 이 생각을 굳히기 위해, 사도는 같은 원인에서 상반된 결과가 나오는 것은 기괴한 일이며 자연에서 찾아볼 수 없으므로 은혜와도 일치할 수 없음을 보여 준다. “샘이 한 구멍에서 단물과 쓴물을 내겠느냐? 무화과나무가 감람 열매를, 포도나무가 무화과를 맺을 수 있겠느냐? 한 샘이 짠물과 단물을 함께 내겠느냐?”(약 3:11,12). 참된 신앙은 모순을 허용하지 않는다. 참으로 경건한 사람은 자기 말이나 행동에서 결코 그런 모순을 용납할 수 없다. 사람들이 언제나 자기 자신과 일관되도록 이 생각을 붙들게 된다면, 얼마나 많은 죄를 막고 또 그 죄에서 사람들을 회복시킬 수 있겠는가!

지혜의 특성 (주후 61년)

¹³ 너희 중에 지혜와 총명이 있는 자가 누구냐? 그는 선한 행실로 말미암아 지혜의 온유함으로 그 행함을 보일지니라.
¹⁴ 그러나 너희 마음속에 독한 시기와 다툼이 있으면 자랑하지 말라. 진리를 거슬러 거짓말하지 말라.
¹⁵ 이러한 지혜는 위로부터 내려온 것이 아니요 땅 위의 것이며 정욕의 것이며 마귀의 것이니라.
¹⁶ 시기와 다툼이 있는 곳에는 혼란과 모든 악한 일이 있음이라.
¹⁷ 오직 위로부터 난 지혜는 첫째 성결하고, 다음에 화평하고, 관용하고, 양순하며, 긍휼과 선한 열매가 가득하고, 편견과 거짓이 없나니,
¹⁸ 화평하게 하는 자들은 화평으로 심어 의의 열매를 거두느니라.

앞에서 정죄한 죄들은 다른 사람들보다 더 지혜롭게 여겨지고, 그들보다 더 많은 지식을 지닌 사람으로 인정받으려는 허영에서 생겨난다. 그러므로 사도는 이 구절들에서 사람이 지혜로운 체하는 것과 실제로 지혜로운 것의 차이를 보여 주며, 아래에서 온 지혜, 곧 땅이나 지옥에서 온 지혜와 위로부터 온 지혜의 차이를 보여 준다.

I. 우리는 참된 지혜에 대한 설명, 곧 그것을 구별하게 하는 표지와 열매를 본다. “너희 중에 지혜와 총명이 있는 자가 누구냐? 그는 선한 행실로 말미암아 지혜의 온유함으로 그 행함을 보일지니라”(약 3:13). 참으로 지혜로운 사람은 참으로 아는 것이 많은 사람이다. 그는 충분한 지식을 쌓지 않고 지혜롭다는 명성을 얻으려 하지 않을 것이다. 또한 그 지식을 바르게 적용하고 사용할 지혜가 없다면, 단지 무엇을 안다는 사실만으로 자신을 높이 평가하지도 않을 것이다. 참된 지혜를 설명하려면 이 두 가지가 함께 있어야 한다. 누가 지혜로우며 총명이 있는가? 이제 어떤 사람에게 이 복된 경우가 있다면, 다음과 같은 것들이 뒤따를 것이다. 1. 선한 행실이다. 우리가 다른 사람보다 지혜롭다면, 그것은 거칠거나 허영 어린 태도가 아니라 우리 행실의 선함으로 증명되어야 한다. 정보를 주고, 치유하며, 선을 행하는 말들이 지혜의 표지이다. 크게 보이려 하고 해를 끼치며, 우리 자신이나 다른 사람 안에 악의 계기가 되는 말들은 지혜의 표지가 아니다. 2. 참된 지혜는 그 행함으로 알 수 있다. 여기서 말하는 행실은 말에만 국한되지 않고 사람의 전체적인 실천을 가리킨다. 그러므로 “선한 행실로 말미암아 그 행함을 보이라”고 말한다. 참된 지혜는 좋은 관념이나 사변에 있기보다 선하고 유익한 행동에 있다. 성경의 의미에서 지혜로운 사람으로 인정받는 이는 생각을 잘하는 사람이나 말을 잘하는 사람이 아니라, 잘 살고 잘 행하는 사람이다. 3. 참된 지혜는 영과 성품의 온유함으로 알 수 있다. “온유함으로 보이라” 등이라고 했다. 자기 분노를 신중히 제어하고 다른 사람의 분노를 인내로 견디는 것은 지혜의 큰 사례이다. 지혜가 온유함으로 자신을 드러내듯, 온유함도 지혜의 큰 친구가 된다. 우리가 지혜롭게 행동하는 데 필요한 바른 이해와 견고한 판단과 생각의 공정성을 정욕만큼 방해하는 것은 없기 때문이다. 우리가 부드럽고 차분할 때, 이성을 가장 잘 들을 수 있고 또 그것을 가장 잘 말할 수 있다. 지혜는 온유함을 낳고, 온유함은 지혜를 더한다.

II. 이제 언급한 성품과 반대되는 사람들의 자랑이 제거되고, 그들의 지혜가 그 모든 자랑과 산물 가운데서 폭로된다. “너희 마음속에 독한 시기와 다툼이 있으면 자랑하지 말라” 등이라고 했다(약 3:14-16). 무엇을 주장하든, 스스로를 아무리 지혜롭다고 생각하든, 사랑과 화평을 깎아내리고 독한 시기와 다툼에 길을 내어 준다면 너희는 자랑을 그칠 충분한 이유가 있다. 진리나 정통 교리에 대한 너희의 열심, 다른 사람보다 더 많이 안다는 너희의 자랑이 오직 다른 사람을 미워하게 만들고 그들을 향한 너희의 악의와 속 끓는 감정을 드러내는 데 쓰인다면, 그것은 그리스도인이라는 너희 고백에 수치이며 그 고백에 대한 노골적인 모순이다. 이처럼 진리를 거슬러 거짓말하지 말라. 주목하라. 1. 시기와 다툼은 지혜의 온유함과 반대된다. 마음은 둘 다의 자리이다. 그러나 시기와 지혜는 같은 마음에 함께 거할 수 없다. 거룩한 열심과 독한 시기는 스랍의 불꽃과 지옥의 불만큼이나 다르다. 2. 여기서 제시된 일들의 순서이다. 시기가 먼저 있고 그것이 다툼을 일으킨다. 다툼은 헛된 자랑과 거짓말로 자신을 변명하려 한다. 그리고 나서(약 3:16) 그 결과로 혼란과 모든 악한 일이 뒤따른다. 악의와 시기와 논쟁 속에 사는 사람들은 혼란 속에 살며, 어떤 악한 일로든 자극받고 급히 끌려갈 위험이 있다. 이런 무질서는 많은 시험을 일으키고, 시험을 강하게 만들며, 사람들을 큰 죄책 속으로 끌어들인다. 하나의 죄는 또 다른 죄를 낳으며, 얼마나 많은 해악이 생겨나는지는 상상할 수조차 없다. 거기에는 모든 악한 일이 있다. 이런 결과를 낳는 지혜를 자랑할 수 있겠는가? 그것은 그리스도교를 거짓말쟁이로 만들고, 이 지혜가 실제로 아닌 것을 그런 것처럼 꾸미지 않고서는 불가능하다. 그러므로 주목하라. 3. 이런 지혜가 어디서 오는가. “위로부터 내려온 것이 아니요” 아래에서 생겨난 것이며, 분명히 말하자면 땅 위의 것이며 정욕의 것이며 마귀의 것이다(약 3:15). 그것은 땅의 원리에서 솟아나고, 땅의 동기로 움직이며, 땅의 목적을 섬기는 데 몰두한다. 그것은 육체를 방종하게 하고, 육체의 정욕과 욕망을 이루도록 마련하는 정욕적인 것이다. 또는 원어 *프쉬키케(psychike)*에 따르면 그것은 인간의 혼적이고 동물적인 것, 곧 초자연적 빛이 없는 자연적 이성의 작용에 지나지 않는다. 또한 그것은 마귀적이다. 이런 지혜는 불안을 만들고 해를 끼치는 마귀들의 지혜이며, 그 정죄가 교만인 마귀들(딤전 3:6), 그리고 성경의 다른 곳에서 진노와 형제들을 고발하는 일로 알려진 마귀들에게서 영감을 받은 것이기 때문이다. 그러므로 이런 지혜로 높아진 사람들은 마귀의 정죄에 빠질 수밖에 없다.

III. 우리는 위로부터 온 지혜의 사랑스러운 모습이 더 충분히 그려지고, 아래에서 온 지혜와 대조되어 놓이는 것을 본다. “오직 위로부터 난 지혜는 첫째 성결하고, 다음에 화평하고” 등이라고 했다(약 3:17,18). 여기서 주목하라. 참된 지혜는 하나님의 선물이다. 그것은 사람들과 사귀는 일이나 세상 지식으로 얻어지는 것이 아니다. 어떤 이들이 그렇게 생각하고 말하지만, 참된 지혜는 위로부터 온다. 그것은 다음 여러 가지로 이루어진다. 1. 그것은 순결하다. 그것을 천하게 만들 격언이나 목적이 섞여 있지 않다. 그것은 불의와 더러움에서 자유로우며, 알고 있는 어떤 죄도 허용하지 않고 마음과 삶에서 거룩함을 힘써 추구한다. 2. 위로부터 온 지혜는 화평하다. 화평은 순결을 뒤따르며 그것에 의존한다. 참으로 지혜로운 사람들은 화평이 깨지지 않도록 보존하기 위해 할 수 있는 일을 하며, 화평이 사라진 곳에서는 그것이 회복되도록 화평을 이루려 한다. 나라에서든, 가정에서든, 교회에서든, 모든 사회에서든, 모든 만남과 거래에서든, 하늘의 지혜는 사람들을 화평하게 만든다. 3. 그것은 관용한다. 재산 문제에서 자기 권리를 끝까지 주장하지 않으며, 비판의 문제에서 엄격한 말이나 행동을 하지 않는다. 의견 문제로 격분하지 않고, 자기 견해를 그 무게 이상으로 밀어붙이지 않으며, 우리를 반대하는 사람들의 견해도 그들의 의도 이상으로 몰아가지 않는다. 대화에서 무례하거나 위압적이지 않고, 성품에서 거칠거나 잔혹하지 않다. 관용은 이 모든 것과 반대되는 것으로 이해될 수 있다. 4. 하늘의 지혜는 권면을 잘 받아들인다. 곧 *에우페이테스(eupeithes)*로, 선한 일에 대해 또는 악한 일에서 돌이키도록 매우 설득을 잘 받는 것이다. 약하고 잘못된 쉽게 흔들림도 있다. 그러나 하나님의 말씀의 권면과, 우리 이웃의 모든 정당하고 합리적인 충고나 요청에 자신을 내어 주는 것은 책망받을 만한 유순함이 아니다. 선한 이유가 보이고, 그것으로 선한 목적이 이루어질 수 있는 곳에서 논쟁을 포기하는 것 역시 책망받을 일이 아니다. 5. 하늘의 지혜는 긍휼과 선한 열매가 가득하다. 필요가 있는 사람들을 돕고, 우리에게 잘못한 사람들을 용서하며, 적절한 기회가 주어질 때 실제로 그렇게 행하도록, 속으로 모든 친절하고 선한 일에 기울어져 있다. 6. 하늘의 지혜는 편견이 없다. 원어 *아디아크리토스(adiakritos)*는 의심이 없거나 판단에서 자유로운 것, 곧 한 사람을 다른 사람보다 대하는 우리의 행동에서 부당한 추측이나 차별을 하지 않는 것을 뜻한다. 난외주는 이것을 다투지 않음이라고 읽는다. 곧 당파적인 사람의 역할을 하지 않고 단지 자기 편을 위해 논쟁하지 않으며, 우리와 다르다는 이유만으로 다른 사람들을 비판하지 않는다는 뜻이다. 가장 지혜로운 사람들은 비판자가 되려는 성향이 가장 적다. 7. 위로부터 온 지혜는 위선이 없다. 그것에는 가장이나 속임이 없다. 세상이 지혜롭다고 여기는 술책들, 곧 교묘하고 간사한 처사들과는 함께할 수 없다. 오히려 그것은 진실하고 열려 있으며, 견고하고 한결같고, 자기 자신과 일치한다. 오, 당신과 내가 언제나 이런 지혜의 인도를 받게 되기를! 바울과 함께 “육체의 지혜로 하지 아니하고 하나님의 은혜로 단순함과 경건한 진실함으로 우리가 처신하였다”고 말할 수 있게 되기를! 그리고 마지막으로, 참된 지혜는 화평 가운데 의의 열매를 계속 심으며, 가능하다면 이렇게 세상에 화평을 이루어 갈 것이다(약 3:18). 화평 가운데 심겨진 것은 기쁨의 추수를 낳을 것이다. 다른 사람들은 다툼의 열매와 그들이 그 다툼으로 스스로 얻을 수 있다고 생각하는 모든 유익을 거두게 하라. 그러나 우리는 화평하게 의의 씨를 계속 뿌리자. 그러면 우리의 수고가 헛되지 않을 것을 확신할 수 있다. 의인을 위하여 빛이 뿌려지고 마음이 정직한 자를 위하여 기쁨이 뿌려졌으며, 의의 공효는 화평이요 의의 결과는 영원한 평안과 안전이라.